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中华传统礼乐文化是中华民族文化自信、制度自信的体现，是中华文明的标志，是中华文化核心的、首要的价值，也是实现人的道德和培养人格的、使人之所以成为人的一种实践的活动。《礼记·乐记》曰：“礼者别宜，乐者敦和。”礼讲分别，乐的核心是和谐。礼乐在中华文化中，是作为制度来规定的，在“二十四史”中，《史记》称“书”，如《礼书》、《乐书》。《汉书》称“志”，如《礼乐志》。圣人“象天地而制礼乐，所以通神明，立人伦，正情性，节万事者也”。“志”是记载国家的大礼，是天地万物的位序，社会礼仪，伦理道德等的总和。礼乐作为国家制度是人人必须遵守的。 人的任何活动都应该合于礼、合于乐，如果不合礼乐，就不能说是合法、合理的。我曾写过一篇文章，讲服饰文化，服饰是一个民族精神的体现，是一个民族的标志和符号，是这个民族精、气、神的表征，是这个民族所以是这个民族的个性象征。现在我们出国，或者接见外宾，都要求穿“正装”。所谓“正装”，应该是指中华民族的正统服装。西装对于我们中华民族来说，不能说是“正统”服装。我在这篇文章中，就讲我们到底应该怎样穿服装，才是合乎礼。在“二十四史”，如《后汉书》中《舆服志》记载：“夫礼服之兴也，所以报功章德，尊仁尚贤，非其人不得服其服，所以顺礼也。”说明穿衣服是一种国家制度，必须合乎礼。穿西装就不合乎中华民族的礼义。中华民族几千年来有璀璨的、辉煌的服饰文化。虽自古以来不断沿革，但都是传统服饰文化的传承和发扬，“王者必因前王之礼，顺时施宜，有所损益，即民之心，稍稍制作，至太平而大备”（《汉书·礼乐志》）。“后王”继承、损益“前王”的礼乐文化（包括服饰文化），如唐代的服装既传承又创新，非常漂亮华丽，明清的服装也是如此。都是传承损益中华民族传统礼乐文化来制定的，可是西装有什么中华民族文化元素和内涵？没有。这是不合乎礼的，照搬、照抄西方服饰，是没有民族文化自觉、文化自信、文化自尊的表现。 程颐说“推本而言，礼只是一个序，乐只是一个和。……天下无一物无礼乐。”“天下无一物无礼乐”，就是说天下每一事物都渗透着、体现着传统礼乐文化。阿拉伯国家领导人出国，都穿民族服装。服饰作为一个民族精神的体现，民族的标志和符号，是不能丢的，在国际舞台上，人家一看就知道你是哪个民族的代表，也代表着一个民族的性格、气质和精神。 《荀子·乐论》：“乐也者，和之不可变者也，礼也者，理之不可易者也”，礼乐是不可废弃、变易的，礼乐是社会文明的标志，乐的起源是防止纷争，《史记·礼书》载：“礼由人起，人生有欲，欲而不得，则不能无忿，忿而无度量则争，争则乱，先王恶其乱，故制礼义以分之”。以维护宗族安全，社会稳定。礼乐具有不同的功能：“乐以治内而为同，礼以修礼而为异。同则和亲，异则畏敬。和亲则无怨，畏敬则不争。揖让而天下治者礼乐之谓也”（《汉书·礼乐志》）。乐治内而和亲，以移风易俗，礼修外而畏敬，以国治民安。其社会功能可以分为这样的几个方面： 一是经国序民，伦辈定位。《左传》讲：“礼，经国家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”礼是管理国家，稳定社稷，使老百姓都遵守秩序，又能使后来子孙得利。社会首先要有秩序，古代的礼当然具有等级意识，公侯伯子男不能相互僭越。这个秩序要求每个人各安其位，各负其责。如果没有秩序天下就乱了，所以中国古代很讲秩序，譬如《周易》卦画，六横是从下到上，代表天地人，最上两爻是天，中间两爻是地，最下两爻是人，这是次序，所以《易传》讲“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义”。天地人三才之道，六个字代表六个爻。比如乾卦，从下到上六爻的秩序分别为初九、九二、九三、九四、九五、上九。有秩序社会才能安定，没有秩序，社会就要乱套了。过去一段时间内，人际关系称谓无序，所有人都称同志，父亲是同志，领导是同志，老婆是同志，儿子也是同志，都是同志。到了“文革”，所有人都称师傅。人与人之间就没有了分别。中国古人很聪明、很睿智，将社会上复杂的人际关系归为“五伦”——父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友。依据不同的伦辈关系，制定不同的道德规范，以便于遵守执行。当前，应该依据社会变化发展的实际情况，研究概括出最基本的人际关系，搞清楚现在究竟有几伦之后，制定相应的伦理道德，才可具体的去实践。社会秩序与伦辈关系有密切联系，最基本的人际关系，要确定下来，比如父亲对儿子应该讲义；母亲对儿子应该讲慈；儿子对父母应该孝敬等等。孔子讲“君君，臣臣，父父，子子”，用现代的话来说，就是当领导的就要像个领导的样子，当父亲就要像个父亲的样子，当儿子就要像个儿子的样子。这个“样子”就是人依据其所处的伦辈所应尽的责任和义务，这样社会有序，就不会乱套。这就是经国序民，伦辈定位。 二是克己复礼，教化正俗。《论语》讲“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉！”人要自身行仁，就要“克己”，简单地讲就是约束自己。“克”字有不同的含义，比如《周易·蒙九二爻辞》“纳妇吉，子克家”，这里的“克”不是克除、去掉，而是“成”、“能”的涵义，有成就、能成家的意思。“克己复礼”，是说要克制自己、约束自己；克制自己什么呢？就是克制自己的欲望。欲望不能膨胀，人的欲望是无底洞，一些人贪了很多钱，觉得还不够，还要贪更多的，无穷无尽，结果毁了自己。又如权力欲，有这样的一个现实的例子，一个人原来在一个部门工作，刚开始是一个一般的职工，他追求这个部门领导的女儿，结婚了，得到提拔；之后又认识了比他的丈人更高职务的领导，于是就故伎重演，去追更高领导的女儿，结果成功了，职务又提升了；后来见到更高领导，他又离婚去追求领导的女儿。这说明欲望是没有止境的，这种把结婚作为满足权利欲的工具、手段，而完全不讲基本道德，以牺牲别人的青春和幸福，满足自己的权力欲望。现实中很多人欲望膨胀，最终导致身败名裂。“克己”就是要克制、约束自己的欲望，我们并不是要禁欲，灭人欲，如果说一个社会、一个人一点欲望都没有，那人就没有前进的动力；而是说要“克己”。 怎样“克己”？孔子讲“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。“视”就是“看”，“非礼勿视”就是不要邪视，要正视。“听”就是要听正言，不要听那些拍马屁的话，现在很多人喜欢听歌功颂德的话。“文革”的时候，经济到了破产的边缘，还说莺歌燕舞，形势一片大好。有的人喜欢听奉承、吹捧的话，之后就飘飘然，不知道自己是什么人了。“听”应该听不同的意见。《春秋左传》中记载晏婴与齐景公有一段对话，在讲到和同分别时，“君所谓可而有其否焉，臣献其否以成其可；君所谓否而有其可焉，臣献其可以去其否。”君主认为是对的，作为大臣，应该指出还有不对的地方，使对的方针政策更加完善；如果君主认为不好的，就应该指出里面还有合理的部分，使方案更完善起来。晏婴认为和与同的区别就在这里，君主应该听从不同的、正确的意见，才能使方案更加完善，不要偏听偏信，不要独断专行。“同”，就是君主说好，他就说好；君主说不好，他就说不好，这就是佞臣。“非礼勿言”，“言”也要正言，不要造谣生事，编造假信息，讲话要负责任。“非礼勿动”，人的行为活动应该符合伦理道德，符合礼的规范。“正视”、“正听”、“正言”、“正动”，如此，就会堂堂正正地做人。 礼乐具有教化的功能，《论语·子路》记载，孔子讲：“礼乐不兴，则刑罚不中，刑罚不中，则民无所措手足”。礼乐如果不兴盛，刑罚便不能正确地判别，刑罚判别不得当，百姓就会连手脚都不知道摆在哪里才好。春秋时“礼崩乐坏”，季氏作为大夫，却潛用“八佾舞于庭”，违反了礼乐制度，孔子知道后，说“是可忍也，孰不可忍也”。八佾是天子乐舞，诸侯是六佾乐舞，大夫是四佾乐舞，孔子认为，礼乐制度的破坏，伦理规范的伦丧，刑罚也就不得当了。孔子又讲“不学礼，无以立”，不学礼人就立不起来。《论语·宪问》曰：“文之以礼乐，亦可为成人矣”。遵守礼乐教化，人就可以成为一个人了。《礼记·曲礼》中讲“是故圣人作，为礼以教人，使人以有礼，知自别于禽兽”。以礼教化人，人就知道与禽兽的区别了，这是说人之所以为人，就在于懂得礼，懂得礼义，做人如果不懂得礼义、礼貌，那么这个人作为一个人的资格也就不那么完全了。 三是和合心性，培养人格。礼乐能调整人的情绪，陶冶人的情操，健全人的心性。《荀子·乐论》记载：“乐中平则民和而不流，乐肃庄则民齐而不乱”，“故先王导之以礼乐而民和睦”，怎么来调和自己的心性，培养自己的道德情操，完善自己的人格？人都有自己的人格理想，但究竟怎样算是人格理想？佛教要成佛，要成为一个有觉悟的人；道家要成仙，通过修炼成为一个长生不死的人；儒家要成圣，要成为一个道德高尚的人。儒释道都有一个理想人格，指出人应该向哪个方向努力，如果一个人没有理想目标的话，那么这个人也就稀里糊涂的过一辈子。人格理想是调节人的心性的一种方法，孟子讲，要“尽心知性知天”，要“尽心”，彻底认识善心，然后体认本“性”，进而“知天”；《周易》中也讲“穷理尽性而至于命”，“穷理”就是要知道事物的本来的性质，才能“尽性”，认识事物的本性，进而才能掌握“命”。“命”就是事物的规律性、必然性。一个人如果认识了天，掌握事物的必然性，那你的心性就会达到一个平衡、和谐、和合。这也是讲每个人都要认识自己，就像雅典德尔斐神庙讲的“认识你自己”。从人类产生到现在几万年，尽管人一直在认识自己，但还是没有认识完，人是一个谜，对于这个迷，我们现在依然在不断地求索。但人心是最基本的求崇对象，人的活动、观念、道德的出发点是人心，就是佛教讲的“一念”，一念恶就是恶，一念善就是善。人往往掌握不了“一念”，比如说贪污，刚一开始肯定很犹豫，如果一念善，坚决不要；或者一念恶，收了，这都是心的一念之间。 《汉书·礼乐志》讲：“礼节民心，乐和民声”。礼乐节制、和谐人民的心声，使人改恶向善，消忿而和。荀子讲“导之礼乐”，民众就会很和睦；乐如果中平，民众就会“和而不流”；乐如果比较庄严，民众的道德就会齐一而不会乱。 人之为人，应该有一颗善心，应该具有不忍人之心，见小孩子将要掉进井里，就去救他，孟子讲这并不是为讨好某人，不是要得到某种利益，也不是为了得到名誉，而是出于仁者的一种本然的不忍人之心。现在有老人摔倒在路上，没有人去扶；孩子被车撞到，没有人去救，比较典型的是南京的彭宇案，这都是我们社会的风气不正，造成人心冷漠。要发扬“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的道德精髓，改变社会风气，建设人间和谐社会。 四是礼乐善心，感天通神。《礼记·乐记》：“礼乐不可斯须去身，致乐以治心。”认为礼乐能够治理人心，荀子《乐论》中也讲到，父子兄弟在一起听音乐时，就会受到一种和亲的感悟；君臣上下在一起听音乐，则莫不和敬；长幼一起听音乐，就会心情愉悦而和顺。古人在吃饭的时候听音乐，可能是有助于促进食欲、帮助消化。过去有一个报道，说奶牛听音乐，产奶就会增加，这也是有一定道理的。当然，有的音乐也会激起人的一种奋斗的情感，比如《十面埋伏》。嵇康在他被迫害致死的时候，奏了一曲《广陵散》，嵇康笑着面对死亡，就像苏格拉底。人的生与死本来就是自然的事情，就像庄子妻子死了，鼓盆而歌，天地与我为一，齐万物，齐生死。音乐能够使一个人的心灵平和、和谐。 现代社会应该加强心理咨询机构的建设，使人有倾诉自己心里苦闷、焦虑的场所，使人的心结解开，让人从苦恼、焦虑中解脱出来。人怎样解脱自己？需要提升道德修养，礼乐也可以使人的品质修养得到升华，《礼记·乐记正义》中讲“乐能感人使善心生矣”。调节人欲，使人向善，符合天理。《汉书·礼乐志》讲“故乐者，圣人所以感天地，通神灵，安万民，成性类者也。”乐具有感天通神的功能。《周易·乾文言》讲：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”礼乐可以使人与天地、日月、四时、鬼神相合，达到天人合一境界。 礼乐的功能，对于改善我们的心灵，求得心灵的平衡，提升我们的道德，健全我们的人格等等，都有很大的作用。中华民族本来是礼仪之邦，现在我们反而不太讲礼乐，文明礼貌缺失了。礼乐文明应该从细小事做起，这才无愧礼仪之邦的荣誉。中国古代八岁上小学，小学教育的一个重要的内容就是洒扫应对之道，包括待人接物的基本道理和行为。礼就是讲文明，《周易·贲·彖传》讲：“文明以止，人文也，观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。”最早把人文与文明联系在一起，没有人文精神，人们的素质不高，就没有礼貌，没有文明的行为。其实，文明就是教化，礼乐也是教化，我们要大力发扬礼乐文化，这是中华文化自信的表现。（来源：《孔学堂》 作者：张立文） (责任编辑：admin) |