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【光明论坛·温故】11月21日，习近平主席在秘鲁国会发表演讲指出：“中国人历来‘以至诚为道，以至仁为德’。‘仁者，以天地万物为一体。’中国一贯主张，世界各国共同努力，建立平等相待、互商互谅的伙伴关系，公道正义、共建共享的安全格局，开放创新、包容互惠的发展前景，和而不同、兼收并蓄的文明交流，尊崇自然、绿色发展的生态体系。” “仁者，以天地万物为一体”语出北宋学者程颢。在儒家传统中，“仁”是儒家哲学的核心概念，“以天地万物为一体”是仁者追求的至高境界。和西方人相比，中国古人更注重有机整体的宇宙观。比如《周易》讲“一阴一阳之谓道”，认为阴阳是宇宙创生的两种基本力量；而乾天坤地，正是宇宙间阴阳之最大者，它们具有“生生”之大德，所谓“天地之大德曰生”，“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女”，其逻辑正基于此。所以北宋张载才提出“民吾同胞，物吾与也”，意指人间百姓都是我同胞，世间万物皆与我为同类。《礼记》也讲，圣人“以天下为一家，以中国为一人”。这种将天地人贯通为一体的宇宙观，为中国文化所独有。 那么，什么是仁呢？仁在儒家哲学中既是“全德”，又是“元德”。在《论语》中，孔子的弟子樊迟问仁，孔子答以“爱人”，这讲的是作为“全德”的仁，它是包括仁义礼智信等人的一切美好品德在内的。而《文言传》释“乾元”曰：“元者，善之长也。”朱熹进而说：“元者，生物之始，天地之德，莫先于此，故于时为春，于人则为仁，而众善之长也。”这里讲的就是作为“元德”的仁，它像春天一样有着生发之功能，可以说是一种具有超越性的善性、善情。比如程颢喜欢讲“观万物皆有春意”，还讲“观鸡雏，此可观仁”等，也是从这个角度出发的。程颢认为，一个人如能体会到万物盎然之生意就是仁，那他自然就“浑然与物同体”矣，“识得此理，以诚敬存之而已……存久自明，安待穷索”，自会达到“以天地万物为一体”的境界。后来王阳明讲“大人者，以天地万物为一体者也”，与此一脉相承。 具体要如何才能达到这种境界？在《论语》中，孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”也就是说，“仁之方”无他，只是从自己的身边做起，推己及人就是。从反面来看，程颢曾举“手足痿痹”之症说：“医书言手足痿痹为不仁，此言最善名状。仁者，以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至？若不有诸己，自不与己相干。如手足不仁，气已不贯，皆不属己。故‘博施济众’，乃圣人之功用。”也就是说，那些麻木不仁者已经相当于病人了。 由此也可看到，承认“以天地万物为一体”，“博施济众”将是其题中应有之义。子贡问孔子：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”孔子说：“何事于仁！必也圣乎！”一个“以天地万物为一体”的仁者，自然会以百姓的喜乐为喜乐，以百姓的疾苦为疾苦。 当今世界已进入全球化时代，作为负责任的大国，中国必将在全球事务中发挥更加重要的作用。中国文化所固有的“以天地万物为一体”的仁者情怀，必将在此进程中焕发出更加耀眼的光辉。（作者系国家开放大学教授）（转自：凤凰网国学咨询 来源：光明网—光明日报 作者：孙福万） (责任编辑：admin) |