一 儒家很重视对人的观察和了解，既要有自知之明，又要有知人之明。知人是一种智慧，“（樊迟）问知。子曰：知人。”上篇孔子又说过：“不患人之不己知，患不知人也。”‘ 何以知人？不外乎从其外在表现进行观察。一个人的“内存”是藏不起、遮不住、掩不了的，其文化修养和智慧道德水准如何，会从种种行为举止言论文章中表现出来，有慧眼的人能够从中判断出对方学识、智慧及道德水平的高低优劣。这就是知人之明。 “子曰…不知言，无以知人也”（尧曰篇）。这里指出：知言是知人的必要条件。 不过，知言只是知人的条件之一，并非唯一条件。因为“有言者，不必有德”（宪问篇）。 所以孔子又提醒，应对他人的言词保持谨慎态度：“君子不以言举人，不以人废言”（卫灵公篇）；仅仅听其言是不够的，还需要进一步观其行。“宰予昼寝…子曰：始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行”（公冶长篇） 子曰：“视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”孔子在这里强调的就是知人不易，要对一个人的动机、行为和喜好加以全面考察。 《吕氏春秋》里记载了看人识人的“八观”要诀：“凡论人，通则观其所礼，贵则观其所进，富则观其所养，听则观其所行，止则观其所好，习则观其所言，穷则观其所不受，贱则观其所不为。”（《吕氏春秋·论人》） 三国魏刘劭也有“八观”：“八观者，一曰观其夺救以明间杂，二曰观其感变以审常度，三曰观其志质以知其名，四曰观其所由以辨依似，五曰观其爱敬以知通塞，六曰观其情机以辨恕惑，七曰观其所短以知所长，八曰观其聪明以知所达。”（《人物志·八观》） 《庄子》里也提出了一个观人模型，叫“八验”：远使之以观其忠，近使之以观其敬，烦使之以观其能，猝问之以观其智，急与期以观其信，醉以酒以观其性，杂以处以观其色，示以利以观其廉。 这些都是古人观人识人验人的智慧结晶，值得今人参考。 二 要认识一个人，说难很难，所谓人心叵测（这个词本含贬义，形容人心险恶。这里仅为人心不可探测之意）；说容易又很容易。若非作为领导人用人于要职、任人以重责，用不着那么复杂谨慎。一般情况下，不用八观八验也不用对方长篇大论，三言两语甚至一句话，就足以把发言者的脏腑心眼披沥出来了，足以判断对方值不值得交往，值不值得一见了。一言以为智，一言以为不智，此之谓也。 不仅此也，有时候即使对方不发一言，仅凭神态眼睛，也可以透露他的内在情况，让人看清其“内容”的深浅优劣了。孟子说： “君子所性，仁义礼智根于心，其生色也睟然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。” 又说：“存乎人者，莫良於眸子。眸子不能掩其恶。胸中正则眸子了焉，胸中不正则眸子眊焉。听其言也，观其眸子，人焉廋哉！” 学识、智慧、道德三者原则上成正比，即学识越好智慧越深，智慧越深道德越高。有学识而没智慧者，终究是学识不足，很多人貌似见多识广，其实肤杂浅薄，博而不渊；有智慧而没道德者，终究是智慧不够，很多人貌似聪明机智，其实殊乏正见正见，属于“大愚如智”类型。 另外，有道德而没智慧者，道德终究高不到那里去；没学识而有智慧者，如不识字的山野村夫慧能，属于特殊情况，慧能后来成为大宗师，学识也很高了。 三 学识、智慧、道德都有高低之别，且有真伪之异，要正确判断，有赖于知人之明，要有知人之明，则有赖于妙观察智。 佛教有“四智”：成所做智，妙观察智，平等性智，大圆镜智。儒家借用其名相另予理解。 成所做智：办事能力也，属于齐家治国平天下的范畴；妙观察智：择法之法眼和择人之慧眼，能够深入观察、正确判断宇宙万象，属于格物致知的范畴；平等性智：识自本性，明白人人皆有良知、人人良知平等、人人皆可以为尧舜的道理，属于诚意正心的范畴。（自知之明属于儒家的平等性智） 成所做智妙观察智平等性智，共同成就大圆镜智---最高最大最圆满的智慧。物来则应物去不留，用之则行舍之则藏，从心所欲不逾矩。大圆镜智是圣人智慧，圆证良知圆照一切。 妙观察智与平等性智相反相成。妙观察智针对一切物质、生命、精神现象，包括各种人物及其思想，平等性智“针对”人之本性、即宇宙生命的本质，即“天地之心”、“道心”，此相反也；妙观察智的深入，有助于平等性智的获得，平等性智的获得，有助于妙观察智的开发，此相成也。 知人之明就属于妙观察智的重要作用之一。五浊之世，人心大坏，高位的贱人、高名的匪人，高知的愚人、高龄的小人，所在多有。当年东海缺乏必要的知人之明，为此吃过大大小小无数的亏。 一个社会把下流人士捧上高位，要付出代价；一个人把无耻之徒当做朋友，也要付出代价。幸运的是，东海托孔孟的福，终于获得了一双正确辨别贤愚大小高低优劣善恶好坏的眼睛，终于能够洞察，什么人可以亲近结交，什么人应该躲避、远离。 品性不良、道德贫困者，别说为友为徒，便是一面之交、一言相交也是多余，别说现实接触，网络上远距离交往也应尽量避免。当自己的德行还不足以感化和镇摄他们的时候，与他们结交，不仅浪费时间精力，不仅仅会吃大亏，而且是自轻自贱的表现。有人笑我势利，不知这是一种特殊的势利，道德“势利”，与财富权力层面的势利完全两回事。 四 《论语》中对君子与小人从不同方面和角度进行描述，体现了孔子的观人识人的智慧，值得今人参考。东海在此也根据自己的经惗提供几条小人的特征如下： 小人都是利益主义者，拜金拜权，利益至上，以利益为成功的标准；都是厚黑主义者，崇尚谋略，崇拜邪恶，以厚黑为成功的秘诀。（例如将商鞅、李斯、秦始皇、毛泽东等等视为成功典范和崇拜对象。）唯利是图、见利忘义是他们的常态。 小人都是利己主义者，而且往往是恶性的。拔一毛而利天下不为也，同时，杀一人而得天下不为也，毫不利人专门利己，但有底线，不损人，这是杨朱派的良性利己主义。恶性利己主义者则无底线，为了利己，不惜损他人害社会坑天下。 小人追求、服从“利”外，还追求、服从、崇拜“力”：权力和暴力，故欺软怕硬、欺弱怕强，无“力”的时候特别低三下四，一旦掌握了权力或拥有了暴力，又特别肆无忌惮唯我独尊。 小人不论有“力”无“力”，都喜欢搞小动作，写黑信、告黑状、下黑手、操作黑箱、颠倒黑白。即使侥幸高踞权力顶峰，“力”大无穷，仍要对国民大搞权术大搞阴谋，美之名曰“阳谋”，还口口声声“要光明正大，不要搞阴谋诡计”，实质上是不要光明正大，专搞阴谋诡计。 小人没有担当不负责任，不愿为社会、为他人甚至不愿为家庭负责，为自己的言行不愿负责，能推则推，能逃则逃。那些喜欢在网上捕风捉影谎谣攻击而又匿名蒙面者，无疑都是小人。 子夏曰：“大德不逾闲，小德出入可也。”小人恰恰相反，擅于表面文章，大德从心所欲“出入”，小德倒可能“不逾闲”，比君子还要君子。同时，小人所见者小，喜欢根据小德细节论断、攻击他人，抓住一点无限上纲无限放大，甚至没有把柄也要“创造”把柄去损人整人，以此为乐。 小人很容易成为各种异端外道乃至歪理邪说的热心推崇者、宣传者和维护者，或真心实意视之为真理，或别有用心视之为谋取私利的工具。同时，因缺乏理解正知正见的智慧，又认为正知见、真道德于私利有弊无利，对圣贤对道德特别反感。 骂孔孟、侮圣贤、辱大人、反真理于他们家常便饭而已。 小人各种各样，或有知识而无文化，或有聪明而无智慧（所以往往沾小便宜吃大亏、以损人始以害己终），或有地位而无尊贵（小人得志，依然是卑贱小人），总之是无道德，不懂道德的内在性和对自己的重要性，不知以之自律、自养、自乐、利益自己。 五 君子小人，有行迹相似而实质不同者，殊不易辨。例如，幽默与滑稽（滑稽为优伶之态），质朴与粗野、严谨与局迫、恭敬与卑下、风流与下流、倜傥与轻浮、勇敢与莽撞、自信与自傲、豪放与粗俗、谦虚与虚谦、纯真与幼稚、中庸与庸俗、慎重与怯懦、大智慧与小聪明、坚持真理与固执己见、大智如愚与大愚如智等等等等。这都有赖于妙观察智的“观察”。 另复须知，要提防小人，又要把小人与恶人适当区分开来。小人掌握了权力或拥有了暴力，当然不得了，难免穷形恶状，不得志的小人反而好一些。如果君子在上圣贤在位，势利小人也有可能拥护支持圣贤，谁占上风就帮谁，而且也有可能逐步变好、“长大”，因为“君子之德风，小人之德草，草尚之风必偃。” 法治社会，小人也不容易变坏-----不是不愿，是不敢，无利有害的事，小人是不干的。“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。”能够避免犯罪但没有羞耻心。法治比专制、人治好，终究不如“道之以德，齐之以礼”的德治好。注意，齐之以礼的礼，包括法律的公正和制度的优秀。法律制度不良，非礼也，就谈不上德治了。 2011-1-21东海儒者余樟法 (责任编辑：admin) |
