|
孔子的互動道德和先事道德 鄧思平 當今在中華大地上再次掀起宣傳孔子學説，學習孔子思想的熱潮。但其宣揚的内容太過空泛和陳舊，找不到更適當的切入點，因此，總有隔靴搔癢或逢場作戲的感覺。 只有找到切入點，才能抓住主題，只有抓住主題，才能領悟孔子主張的根本實質。兩千年前的精神遺產才能得到正確的傳承，開出新的，適應時代進步的良丹妙藥。如果找不到切入點，再把討論延續上千年，也無濟於事，只能逐漸荒廢我們的精神家園。 孔子道德的核心是“仁者愛人”，這幾乎經已成爲共識，沒有什麽疑問。但是否可行？現實生活中能夠做到的人似乎少之又少。問題就在於：我凴什麽愛他人，愛他人而付出的代價誰來補償？這些問題似乎無人懂得回答。即使到了近代以至現代，就一直在這個“仁”的外圍打轉轉，沒有什麽新的突破和超越，無人可以達到“仁者愛人”的境界。好像看見一個很大的雞蛋卻無法找到破殼取黃兒的辦法一樣。同樣墮入西方道德理論關於“實然”和“應然”這個怪圈而不能自拔。 馮友蘭先生好不容易發明了一個“忠恕之道”，但他只是做了一番自我證明的功夫。新儒家玄之又玄，發明了一個“上契天理”的法則，道德標準愈訂愈高，然而無人響應，儒家學説因此成爲了哲學家們困在象牙塔中高不可攀的鑑賞物，完全脫離了現實社會民衆的利益需求。 “忠恕之道”也好，“上契天理”也好，無人響應的原因十分簡單，就在於人們錯誤地認爲，孔子“仁者愛人”的主張只是一種單方面的付出，因此而駐足不前。 事實是否如此，我們今天就不妨以此為切入點，深入再深入，希望能夠挖出數千年孔子思想的真諦。 研究孔子思想，以前使用過衆多的理論，什麽政治的（如統治利益），社會的（如家庭宗族），文化的（如周禮傳統），甚至是哲學的（如唯物唯心），然而，這些傳統的思想工具和方法，均被事實證明是陳舊的，無效的，不合時宜的。今天，在新的世紀，我們必須另辟蹊徑，尋求新的思維，新的方法，新的工具，對“仁者愛人”進行重新的審視和分析，最終走出歷史的迷途。 這種新的思維方法就是心理學。 討論“仁者愛人”之前，我們首先從一段耳熟能詳的孔子與宰我的對話講起。 宰我問：“三年之喪期已久矣，君子三年不為禮，禮必壞。三年不為樂，樂必崩，舊谷既沒，新谷既升，鑽燧改火，期已可矣！”子曰：“食夫稻，衣夫錦，於女安乎？”曰：“安。”“女安則為之。夫君子之居喪，食甘不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安則為之 。” 宰我去。子曰：“予之不仁也！子生三年然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下通喪也。予也有三年之愛於其父母乎！” 爲什麽指斥宰我的行爲“不仁”？ 首先分析一下孔子的思維路向：第一，幼年時父母的三年之愛,子女必然從身體上，即生理上深深感覺得到；第二，這種生理的感覺，在正常的人身上當會轉化為心理的作用，即是“不安”；第三，在“不安”的促動下，必上升為回報/回饋的行動。這是一個正常的人，在接受他人的道德行爲下，從生理，心理到行動的三部曲過程，這是一個完整的回饋效應過程。我們因此可以判定，在此過程中，第一和第二步，是正常人的自然反應（即“人”），第三步則是正常人的社會反應（即“仁”）。 宰我既沒有因父母的恩情而感受到“不安”，即沒有自然反應；又沒有按照通常的道德標準實行“三年之喪”，因此，也沒有社會的反應，所以孔子說宰我既非“人”，也“不仁”。 人的自然反應可以歸納為自然性，人的社會反應可以歸納為社會性。由宰我行爲推而演之，孔子堅信，任何外在的道德行爲，根據人類正常的自然性（如果沒有自然性，即不是人，已被孔子排除在討論的範圍之外）和社會性（社會性是從幼年讀經學禮的結果），應該也必然地，會引起道德受益者的回饋效應。 這是其理論的立足點。必須高度重視這個立足點，如果沒有這個立足點，孔子道德體系就不復存在。 請看以下事例。 子曰：“德不孤，必有鄰。”（《里仁》） 哀公問曰：“何為則民服？”孔子對曰：“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。” （《為政》） 季康子問政於孔子。孔子對曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”（《顏淵》） 孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。”（《顏淵》） 子曰：“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。”（《子路》） 子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”（《子路》） 子曰：“苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？” （《子路》） 我們可以看到，上述這些“德”、“ 直”、“正”、“善”、“禮”、“義”等道德規範不是單方面的主張，孔子反復提醒人們，應該十分注意其後的反應和效果。比如：“德有鄰”， “直則服”，“政者正”，“善而善”，“禮則敬；義則服；信則情”，以及“正而行”等。十分明顯，在孔子看來，道德所主張的，絕對不僅是單方面的付出。一方行動後，根據人的自然性和社會性，對方必然有回饋，也就是說，“德”、“直”、“正”、“善”、“禮”、“義”實施後，統統都可以獲得對方的回饋。因此，道德的行爲和結果，不是單向的，而是雙向的，成對的，是互動的行爲，並達致互利的結果。 在《陽貨》篇中，孔子對上述的觀點做出了更集中的表述。他說：“能行五者於天下，為仁矣。”“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”根據邢昺疏解，“ 恭則不侮 ”即“己若恭以接人，人亦恭以待己，故不見侮”；“ 寬則得眾 ”即“ 言行能寬簡，則為眾所歸 ”；“ 信則人任焉 ”即“ 言而有信，則人所委任也 ”；“ 敏則有功 ”，即“ 敏疾則多成功 ”；“ 惠則足以使人 ”即“ 有恩惠則人忘其勞也 ”。 由此可見，“ 恭、寬、信、敏、惠 ”並不是甚麼單方面的道德奉獻。如果首先實行這五項規範要求，將其具體內容付之實施，那麼，他人根據自然性和社會性，也必定會做出相應的回饋行為。也就是說，當以“恭、寬、信、惠”的態度待他人，你即可以得到“恭以待己”，“為眾所歸”，“人所委任”以及“人忘其勞”的利益回報，即是說，他人會對你恭敬地信任和服從，並為你不顧一切地盡心盡力。 這種由單方面首先實施的道德行爲，引起對方的回饋行動，最終就可以導致行爲雙方均獲得利益，達至互動互利，和諧共處的結果。這種道德，可稱爲“互動道德”。其結果，孔子給予最高的道德稱讚 --- 仁 (“能行五者於天下，為仁矣。”)。 在此，我們回到“仁者愛人”的主張之上。如果由“仁者愛人”出發，基於人類自然性和社會性的基礎，通過互動道德的實施，必然可以導致互利的結果，用今天的話來説，達到雙贏的局面。我們爲什麽要拒絕互利呢？爲什麽要拒絕雙贏呢？因此，“仁者愛人”就變得水到渠成，變得“欲仁得仁”。這正是孔子道德對世人的説服，以此為人們提供一條進入最高境界的切入途徑。 落實“仁者愛人”，無疑，必須採取一種率先和主動的態度。這是“仁者愛人”主張必然的邏輯結果。孔子在其互動道德的主張中，多次提倡這點。 在《子路》之中，孔子把“先之勞之”作爲統治者管制百姓的準則。在《顔淵》中，孔子進一步主張“先事後得”，並把它稱爲“崇德”，意即最高境界的道德。在《雍也》中，孔子更把“先難而後獲”定義為“仁”。我們不難看到，這裡幾處論述都是反覆突出一個“先”字，即是在道德行爲中先行一步。這不是偶然的提及，而是孔子思想發展必然的邏輯結果，這正正是激活他自己主張的互動道德的關鍵點。這些論述，前人多有忽略。今天放在其互動的道德體系中觀察，則顯得格外醒目，格外亮麗，起了一個畫龍點睛的作用。在雙方的道德行爲中，如果無人先行一步，互動道德的主張就像一條不能動彈的假龍一樣，趴在地上，沒有任何活力，生命力，動力和效力，如果有人走先一步，整條龍就活了，動了，有生氣了，可以奔騰地上天了。 這種“先”字爲主導的道德我們可以暫稱之爲“先事道德”。孔子的“忠恕之道”正是這種“先事道德”的徹頭徹尾的體現和貫徹。我們看到，無論作爲“恕道”的“己所不欲，勿施於人”還是作爲“忠道”的“己欲立而立人，己欲達而達人”，無論在“不欲”或“有欲”的情況，孔子都要求首先並主動替別人著想，這是二者的出發點。只有首先主動地替別人著想，才能在行動上落實這兩條“忠恕之道”。可見，“先”是“忠恕之道”的靈魂，是主導，是關鍵。沒有這個“先”字，一切都等於零。沒有“先事道德”的貫徹，“忠恕之道”以及孔子的全部道德思想，包括那個重要的“互動道德”，即失去了精神主導。 論述至此，通向“仁者愛人”的路徑已經十分清楚：只要採取率先且主動的態度，根據人類的自然性和社會性，道德行爲必然達致互動且互利的結果。也就是說，由“先事道德”的帶領，通過“互動道德”的行爲，達致“仁者愛人”的境界。 用八句話做總結： 道德為道，並不難懂；互動相成，更需主動；只有主動，才有互動；只有互動，才有大同。 （詳細論述可參閲本人《經驗主義的孔子道德思想及其歷史演變》，巴蜀出版社，2000年版）（sipengt@macau.ctm.net） 鄧思平，哲學博士，澳門中國哲學會副理事長 (责任编辑：admin) |