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易 经 诠 释 学 论 ——（卷二）:“六爻成效”之“爻位和中” 鞠 曦 （长白山书院） “六爻成效”使昔者圣人所作之《易》“和顺于道德而理于义”，故“六爻成效”是《说卦传》暨《易》重要的思想原理。余在卷一进行的论证表明，以《说卦传》“穷理尽性以至於命”诠释“六爻成效”，乃《易》以动、穷以齐、理以现、尽以说、性以劳、命终始；以“六爻成效”诠释“穷理尽性以至於命”，乃动于《易》，齐于穷，现于理，说于尽，劳于性、终始命。是故，《说卦传》之“穷理尽性以至于命”的承诺与“六爻成效”的推定中和统一，“六爻成效”使《易》以“六位成章”之“恒以一德”形成《易》“穷理尽性以至於命”之理论体系。 一、“六爻成效”之“爻物文当” 《系辞传》曰：“《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而两之，故六。六者非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物，物相杂，故曰文，文不当，故吉凶生焉。”对其进行诠释，表明其与《说卦传》“六爻成效”承诺与推定中和统一，故称“易书悉备”而““爻物文当”。此所称“《易》之为书”者，已不是“昔者圣人”所作之《易》，而是“三材两之”之“六爻成效”“和顺于道德而理于义，穷理尽性以至於命”之《易》，即孔子“吾十有五而志于学，………七十而从心，所欲不愈矩”（《论语·为政》）所承诺的“于《易》亦彬彬”（《史纪·孔子世家》）之《易》。显然，《系辞传》所论之“爻物文当”即“六爻成效”所“说于尽”即“尽以说”，故“天下之动，贞夫一者也。夫乾确然，示人易矣。夫坤聩然，示人简矣。爻也者，效此者也。”（《系辞传》）“爻也者，效天下之动者也”（《系辞传》），故《易》以爻成其动，效天下之动而贞一，故称“天下贞一”而为“其道甚大，百物不废”。可见，“天下贞一”与《系辞》所论“恒以一德”中和统一。此与孔子晚年“老而好易”、“学而从心，欲不愈矩”，使“吾道”于《易》“一以贯之”（《论语·卫灵公 》），此足见三才之道之“六爻成效”于“恒”、“道”、“德”中和贯通。 “六者非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物，物相杂，故曰文，文不当，故吉凶生焉。”何谓“道有变动，故曰爻”？因“《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚。上下无常，刚柔相易。不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。”可见，此谓昔者圣人所作之《易》虽为时不远，然因“易道屡迁”而“不可为典要”，故需“唯变所适”以成“典常”。而“易道屡迁”之表现，即为“六爻”之“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易”，故“唯变所适”以成“典要”，是故谓“道有变动”者，爻之为“典常”之需而有所变也，即“易道屡迁”之昔者圣人之易通过“道有变动”而成“和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”之《易》也，所变动者，爻也，“故曰爻”；“爻”所以“变动”者，因“爻有等”，“故曰物”，爻与物等而言之也；物相杂，万物之所以然也，故文而当之也，文而不当，则吉凶生焉。此与“六爻成效”中和贯通。是故“爻有等，故曰物”，所“曰物”者，“神也者，妙万物而为言者也”，爻等曰物，物杂曰文，故“动万物者，莫疾乎雷。挠万物者，莫疾乎风。燥万物者，莫熯乎火。说万物者，莫说乎泽。润万物者，莫润乎水。终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。”，由卷一已知，此谓“尽以说”或“说于尽”，故又为爻位之等即爻位之“天下贞一”、“恒以一德”是也。故“文不当”者，不当爻位之等也。故“尽”章又谓“爻物文当”也，其“文不当”者，爻之文不当于爻之位也。余在卷一以《乾》卦为例，论证了“乾”爻之当位与否所给出的“不中”之推定，“九三重刚而不中”者，爻文“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，不当于“现以理”之位、爻刚不当于离柔之位也，故以“君子进德修业”顺之；“九四重刚而不中”者，爻文“或跃在渊”，不当于“说以尽”之位、爻刚不当于兑柔之位也，故仍以进德修业顺之。 上论表明，通过“穷理尽性”，由“尽”章“六爻成效”推定“爻物文当”，从而给出吉凶判断。是故以“六爻成效”论《易》之成书，此谓“动以易，终始易”是也。即圣人之作“易”终，孔子作《易》始，《易》由此成为贲化天下的“群经之首”。是故，《说卦传》于《易》而言，乃“贞夫一者”即“恒以一德”之“一”者，故“六爻成效”是谓“其道甚大，百物不废”。 二、“六爻成效”之“爻位和中” 由上已知，“六位成效”于“动、齐、见、说、劳、盛（终始）”与“震、巽、离、兑、坎、艮”之中和，此现六十四卦之三百八十四爻之当位与不当位之理也。“六爻成效”之刚柔位序为一震为刚,二巽为柔,三离为柔,四兑为柔,五坎为刚,六艮为刚,故以六爻成效之刚柔为序为一爻刚、二爻柔、三爻柔、四爻柔、五爻刚、六爻刚，故形成的卦象为初九、六二、六三、六四、九五、上九，显然卦象为上巽下震，风雷益是也。所以，《益》道乃说卦传及《易》之根本价值取向。 下以爻位之和中论之。 九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？子曰：“龙德而正中者也，庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化，《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也。” 《乾》九二为刚，位乃巽柔之齐，刚胜柔，《系辞传》曰：“其柔危，其刚胜邪？”故九二柔危，何以又谓“龙德而正中者也”？因九二虽刚胜柔然“见龙在田”而为地柔即“坤顺也”所和，故谓正中者也，故文当而无咎者也。“九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”其“下不在田”与九二之“见龙在田”，乃示“在田”之坤柔所和中者也。故九二之在田和中而无咎。而九四之所以“无咎”，亦可知也： 九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。 九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也。故无咎。” 其“或跃在渊”而“进退无恒，非离群也”，即“中不在人”也，其离群索居可无咎也。谓“中在人”者，即龙德正中九二之见龙在田与九五见龙在天之“利见大人”，故九二与九五为中而在人也。九五爻刚，位为劳刚，故谓之中。因在天为劳之柔润（雨以润之），润而必为坤顺，大人之德必和坤顺之厚德载物，故刚中为坤德所顺，故乾九二与九五是谓“中以在人”，乾坤之德和之也。 再以《坤》六五之“在中”论之： 六五：黄裳，元吉。 《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。 《文言》曰：君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。 《坤》六五爻柔，位刚劳，刚胜柔危，何以谓“文在中也”？《坤》体为柔，刚劳润下，为坤德所顺而贞正，故曰“正位居体，美在其中”。其和中于人，即君子顺坤德而黄中通理，故能“畅于四支，发于事业，美之至也”。 下选卦爻之“中”论之。 《需》九二之“在中”： 九二：需于沙，小有言，终吉。 《象》曰：需于沙，衍在中也。虽小有言，以吉终也。 《需》九二爻刚位齐柔，刚胜柔危，何以谓“在中”？因其“需于沙”而为地柔而和，故曰“衍在中也”。此以《乾》“在田”之理所和之即“坤以藏之”而“贞夫一者”也。 《需》九五之“中正”： 九五：需于酒食，贞吉。 《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。 《需》九五爻刚，位为坎刚，故谓“以中正也”？九五之“酒食”和坎劳而润之，“中正”是也。 《讼》九五之“中正”： 九五：讼，元吉。 《象》曰：“讼，元吉”，以中正也。 《讼》九五爻刚，位劳刚，文当“元吉”而劳之，故“中正”是也。 《师》六五之“中行”： 六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。 《象》曰：“长子帅帅”，以中行也。“弟子舆尸”，使不当也。 《师》六五爻柔，位坎劳之刚，刚胜柔危，何以谓中？因其“帅帅”而师以坤德故曰“以中行”；然“弟子舆尸”，不当而使也。 《比》九五之“正中”： 九五：显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。 《象》曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。 《比》九五爻刚，位坎柔之刚，“三驱”劳而在田，为坤德顺之，故曰“位正中也”。舍逆取顺而失前禽，顺损逆益，损益之道也。邑人不诫，显比之顺（上义），使其中也。 《履》九二之“中”： 九二：履道坦坦，幽人贞吉。 《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。 《履》九二爻刚，位齐柔，刚胜柔危，何以谓“中”？因“履道”齐于坦坦之坤也，故贞正而中，“履道”齐于坤顺之德，故曰“中不自乱”。 《泰》六四之“中”： 六四：翩翩，不富以其邻，不戒以孚。 《象》曰：“翩翩不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。 《泰》六四爻柔，位兑而柔，悦而说，为中，故“翩翩不富”以“失实”顺之。其“不戒以孚”，柔而悦之，故曰“中心愿也”。 《泰》六五之“中”： 六五：帝乙归妹，以祉元吉。 《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。 《泰》下乾上坤，三龙归田，故初九、九二、九三均吉。《泰》六五爻柔，位刚劳，润之顺以坤德，中而和。《泰》六五所祉为元而顺，故曰“中以行愿也”，顺以厚德也，故曰“元吉”。 《同人》九五之“中”: 九五：同人，先号咷而后笑，大师克相遇。 《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。 《同人》九五爻刚，位刚劳，故谓“中”。文当“同人”，“同人”之所以称“同人”，“同”之于先劳也，直以和中也，故曰“以中直也”。同人中直而“大师”相克者，大师之言虽以刚胜却不“中直”，故“大师”之言必“相克”，故以“大师”称谓者，悔吝著也。 《大有》九二之“积中”： 九二：大车以载，有攸往，无咎。 《象》曰：“大车以载”，积中不败也。 《大有》九二爻刚，位柔齐，刚胜柔危，何以谓“积中”？因文当“大车以载”于地而行，故为坤顺而不败，直以方也，故曰“积中不败也”。 《谦》六二之“中”： 六二：鸣谦贞吉。 《象》曰：鸣谦贞吉，中心得也。 《谦》六二爻柔，位齐柔，齐而谦，鸣于中心之得，和中贞吉。 《豫》六二之“中”： 六二：介于石，不终日，贞吉。 《象》曰：“不终日贞吉”，以中正也。 《豫》六二爻柔，位巽齐之柔，文当“不终日贞吉”，中正所和也。 《豫》九四之“志大行”： 九四：由豫，大有得，勿颖朋盍簪。 《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。 《豫》九四爻刚，位兑悦之柔，刚胜柔危，何以谓“大行”？因文当“由豫大有得”，故志大行而无咎矣。 《豫》六五之中： 六五：贞疾，恒不死。 《象》曰：“六五贞疾”，乘刚也。“恒不死”，中末亡也。 《豫》六五“承刚”者，承九四之刚，故“贞疾”，然六五爻柔，位劳润之刚，刚胜柔危，故“恒不死”者，和中悔亡也。恒者，中也，志大所能恒也，故“恒不死”者，中志而行也。此与“德行恒易以知险”中和贯通，避损行益，知恒而不死也。 《随》九五之“位中”： 九五：孚于嘉，吉。 《象》曰：“孚于嘉吉”，位正中也。 《随》九五爻刚，位刚劳，所孚“嘉吉”，故曰“位正中也”。 《蛊》九二之“中道”： 九二：干母之蛊，不可贞。 《象》曰：干母之蛊，得中道也。 《蛊》九二爻刚，位齐柔，刚胜柔危，何以谓“中道”？因“干母”文当柔齐而以坤顺，故曰“得中道也。” 《临》之六四： 六四：至临，无咎。 《象》曰：至临无咎，位当也。 《临》六四爻柔，位柔悦，故曰“位当也”。 《临》之六五： 六五：知临，大君之宜，吉。 《象》曰：大君之宜，行中之谓也。 《临》六五爻柔，位刚劳，刚胜柔危，何以谓“行中”？因文当大君知临，所“宜”行中，所行顺以坤德而和刚柔，故曰“行中之谓也”。 《临》之上六： 上六：敦临，吉，无咎。 《象》曰：敦临之吉，志在内也。 《临》上六爻柔，位艮刚，刚胜柔危，何以谓“吉”？因“动以易”之爻系辞吉而无咎，故和顺以“志在内”，和艮成终成始之义，敦临在内，刚无以胜柔，故“志在内”而吉。 《复》六四之“中行”： 六四：中行独复。 《象》曰：中行独复，以从道也。 《复》六四爻柔，位兑柔，位和中而行，独复中道，和坤德之顺，故曰“中行独复，以从道也”。 《复》六五之中： 六五：敦复，无悔。 《象》曰：“敦复无悔”，中以自考也。 《复》六五爻柔，位柔刚，刚胜柔危，然文当敦复，故刚柔和中以反思，自考自问而进德修业，故无悔。 《大蓄》九二之中： 九二：舆说 。 《象》曰：舆说 ，中无尤也。 《大蓄》九二爻刚，位巽柔，刚胜柔危，舆说有尤，如行中道，则无尤也。中道者，巽柔之齐也，故曰“舆说，中无尤也。” 《坎》九二之“中”： 九二：坎有险，求小得。 《象》曰：“求小得”，未出中也。 《坎》九二爻刚，位柔齐，刚胜柔危，然只求小得，可平其危，故小得谓中。此证《系辞传》“危者使平”之推定。 《坎》九五之“中”： 九五：坎不盈，祗既平，无咎。 《象》曰：“坎不盈”，中末大也。 《坎>九五爻刚，位劳刚，故和中无咎。然和中未大，故坎而不盈。 《离》六二之中： 六二：黄离元吉。 《象》曰：黄离元吉，得中道也。 《离》六二爻柔，位巽柔，和中而吉，彖曰：“离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土”，巽齐而丽，顺以坤道，故曰“得中道也”。 《恒》九二之中： 九二：悔亡。 《象》曰：九二悔亡，能久中也。 《恒》九二爻刚，位柔齐，刚胜柔危，然文当悔亡，刚为巽散之，悔其亡而以柔顺之，故能久中贞吉。 《大壮》九二之“中”： 九二：贞吉。 《象》曰：“九二贞吉”，以中之。 《大壮》九二爻刚，位柔巽齐，所贞吉者，中之以巽齐而正也，彖曰：“大壮，大者壮也；刚以动，故壮。大壮，利贞，大者正也。正大而天地万物之情可见矣！”故中以巽齐而所见大壮者也，故曰“以中之”，中之者，坤德之顺齐以巽也。 《大壮》六五之“位不当”： 六五：丧羊于易，无悔。 《象》曰：“丧羊于易”，位不当也。 《大壮》六五爻柔，位劳刚，刚胜柔危，不当位也，故曰“丧羊于易，位不当也”。 《晋》六二之“中正”： 六二：晋如愁如，贞吉，受兹介福，于其王母。 《象》曰：“受兹介福”，以中正也。 《晋》六二爻柔，位齐巽之柔，以柔和，文当“受兹介福”，故曰“以中正也”。 《蹇》九五之“中”： 九五：大蹇朋来。 《象》曰：“大蹇朋来”，以中节也。 蹇九五爻刚，位劳刚，以刚和.故大难有朋友来，曰“以中节也”。 《解》九二之“得中”： 九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。 《象》曰：“九二贞吉”，得中道也。 《解》九二爻刚，位柔齐，刚胜柔危，何以谓“得中”？因文当“贞吉”，故顺以中道，田获三狐者，刚为坤柔所顺也，故曰“得中道也”。 《损》九二之“中”： 九二：利贞，征凶，弗损益之。 《象》曰：“九二利贞”，中以为志也。 《损》九二爻刚，位劳刚，以刚和中，贞正不征，避损而行益，故曰“中以为志也” 《夬》九二之“得中”： 九二：惕号，莫夜有戎勿恤。 《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。 《夬》九二爻刚，位柔齐，刚胜柔危，何以谓“得中”？因文当“有戌勿恤”，戌必因地，故刚为坤柔所顺，故曰“得中道也”。 三、“终始易道，其要无咎” 上论表明，“动以易，终始易”与《说卦传》“六爻成效”“恒以一德”， 六十四卦之贵贱位，皆效爻动，其善或功，皆如是也。是故，孔子纂成之《易》，其“穷理尽性以至於命””，乃以“六爻成效”而为终始之道，即与“天地相参”而“倚于数”，故六爻成卦是也。“《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危，危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。”此章书谓“终始易道，其要无咎”。孔子之前，易学已兴，然时处殷商末世，纣王囚文王于羑里，性命攸关，“故其辞危”，易道始也。“倾，厌也”（《说文》），“覆也”（《淮南子·原道》：“持盈而不倾”，高秀注。《老子》二章：“高下相倾”相厌不正之貌）。故危辞使其平和，颠覆其易使其正，《易》始于道德理义，“悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。”故“其要无咎”而“善补过”也。故以“六爻成效”益之，易道无咎也。咎者，过也。易道无咎即孔子曰“易可以无大过也”。 《易》以六爻裁成天地之道，辅相天地之宜，是故，“六者非它，三才之道，六爻成效”。以六爻裁成天、地、人三才之道，《易》可谓之简，“易简而天下之理得矣！天下之理得，而成位乎其中矣！”故《易》之天下之理，乃“成位其中”，而位所倚者，六爻之数也，“六爻成效”而“和顺道德”也。故《说卦传》之首即论以“动以易，终始易”的六效成易。按“六爻成效”的“动”、“齐”“见”、“说”、“劳”、“终始”的“六效”逻辑，“终始命”而“命”之，故成“穷理尽性以至於命”之《易》，可见，“动以易”而“终始易”乃《易》之理论目的，“六爻成效”与“六效成《易》“恒以一德”。是故“动以易”与“终始易”贯通《说卦传》，故曰： 昔者圣人之作《易》也，幽赞於神明而生蓍。参天两地而倚数，观变於阴阳而立卦，发挥於刚柔而生爻，和顺於道德而理於义，穷理尽性以至於命。 “昔者圣人之作《易》也，幽赞於神明而生蓍”，《易》以动也，故动以《易》也；“参天两地而倚数”，《易》以齐也，故齐以穷也；“观变於阴阳而立卦”，《易》以见也，故见以理也；“发挥於刚柔而生爻”，《易》以说也，故说以尽也；“和顺於道德而理於义”，《易》以劳也，故劳以性也；“穷理尽性以至於命”，《易》以终始也，故终始命也。是故，《易》以齐者，数也，即穷章之三才之数、兼三而两、六爻立卦、六位成章、四象八卦、易道逆数等。《易》由此而齐，故穷章是《易》经理论形式化推定的逻辑依据。 是故，应当以“六爻成效”诠释《易》经文献。根据《说卦传》“六爻成效”，为了使“昔者圣人”所作之《易》达到“穷理尽性以至於命”，而为之以“六爻成效”，所形成之《易》必与“六爻成效”统一，由此彻底了解决《易》学上的经传“惭枝游曲”之易学根问题。两汉以来的传统易学以“十翼”为《传》，为此进行了分章“补益”，把《易传》分为《文言》、《彖传上》、《彖传下》、《象传上》、《象传下》、《系辞传上》、《系辞传下》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》十篇文献，以示《易》之完美。然而，根据孔子“吾道一以贯之”的思想及“所欲不愈矩”、“於《易》彬彬”以及“恒以一德”之《易》道，根据“六爻成效”，表明“十翼”分章毫无道理。由於不明《易》“六爻成效”之章法，不但“十翼”系统“惭枝游屈”，而且使后世《易》学陷入更加严重之“惭枝游屈”。根据“六爻成效”给出的《易》道章法，表明《说卦传》最后一章绝大部分为汉代辑入，《序卦传》与《杂卦》亦为汉代篡入。根据“恒以一德”、“天下贞一”与“六爻成效”，按传世本《易》，由《易》经、《易》传、两部分组成。按“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言”，(《系辞传》)“动以易”由“象”、“卦”、“系辞”组成，所以，“和顺”之《易》亦由象辞、彖辞、系辞组成（易学史分别称其为“大象传”、“彖传”、“小象传”）。根据“六爻成效”，孔子纂定之《易》以“六位成章”而贯通损益之道，所分章节为：“动以易”（即昔者圣人之易，包括六爻之象、卦名与卦辞及系辞），齐以彖、见以象、说以辞、润以系、终始易。 “八卦以象告，爻彖以情言”。（《系辞传》）是故《易》者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。”（《系辞传》）是故，终始《易》使《易》恒以一德，实现了“动”、“齐”、“见”、“说”、“劳”、“成终成始”之“天下贞一”。“帝出乎震”，“万物出乎震”，所以动以圣人之《易》；齐以彖，彖，材也，材通裁；见以像；说以辞；劳以系即以《系》劳而润之；终始《说卦》。圣人之《易》终，孔子之《易》始，故曰《易》之“成终成始”。 （载《第二十一届周易与现代化国际学术讨论会论文集》） (责任编辑：admin) |