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朱高正先生讲《近思录》·为学大要第四【完整版】 一、为学的目的在于恢复先天的善性 欢迎继续收看《近思录》。我们现在要开始跟大家介绍横渠先生针对《为学大要》所讲的。第一条，我要跟大家说的，它本文是这样：“形而后有气质之性，善反之，则天地之性存焉。故气质之性，君子有弗性者焉。”好，我跟大家讲，这一句话是横渠先生，也就是张载，对人性论最重要的贡献。也就是说，张载，他把我们的人性分成“天地之性”和“气质之性”。 什么叫“天地之性”呢？简单一点来讲，所谓“天地之性”是指先天的人性，“气质之性”是指后天的人性。那这到底是指什么？我现在讲的所谓“先天的人性”，用我们的话来讲，也就是你只要是人就必然会有的那种人性，像仁、义、礼、智，这种叫天地之性。那什么叫做“后天的人性”，也就是“气质之性”。所谓“气质之性”的“气质”两个字，“质”，就是形质，这个“气”它已经变成一种存在了，它不是空无一物的，所谓气质之性，就是指你从开始有形质、有气之后，才有的人性。所以说我们这样讲，所谓的天地之性，是指人，因为你是人，你的禀赋来自于天地所赐给你的那个性，我们就称它为“天地之性”。  为学的目的在于恢复先天的善性（资料图 图源网络） 大家看看，什么叫天地之性？天，天行有常，它就是刚健不息。地，地是承载万物，它是柔顺的。所以说你有天地之性，就是指人得之于天地的那一种本性，我们人得之于天地的本性就是仁、义、礼、智。 好，那什么叫气质之性？气质之性就是说人有了这个躯壳之后，才有的那个性。我打个比方，冬天出生的人跟夏天出生的人个性就不一样，你想想看可不可能？按照《黄帝内经》讲，冬天出生的人，一般来讲会比夏天出生的人多活个两三岁，为什么？因为我冬天出生的时候，一出来，阳气处于闭藏的状态，所以那时候的抵抗力要强一点点。如果是夏天出生的话，阳气升发，所以抵抗力就会稍微差一点。 我再举另外一个例子给大家看看，像你在赤道出生的人，跟在寒带出生的人，当然气禀不一样；在乱世出生的人跟在太平盛世出生的人，肯定都不一样的。有人是白天出生，有人晚上出生，有人出生在小康之家，有人出生在非常穷困的家庭，各个不一样。不一样的出生条件，包括你的纬度、你的海拔高度、你出生的时代不同，然后月份不同、时间不同，都会造成不同的人性。我们传统上算命，也要考虑这些因素，对不对？这叫做气质之性。 所以说，大家看看上一讲里，程夫子提到什么事情，他说：“论性不论气，不备；论气不论性，不明；二之，则不是。”什么意思？其实他这里讲的“性”，就是相当于张载讲的天地之性，他讲的“气”就相当张载讲的气质之性。你只讲天地之性，没有讲后天的气质之性，这叫不完备，也就是孟子论性，论得不够完备。你只去讲后天的气质之性，竟然就忽略了先天的天地之性，这叫做“不明”。你如果把性跟气，把天地之性跟气质之性都分开了，那就不对了。 所以他说“形而后有气质之性”，所以说其实明道先生也讲得很清楚，就是说出生以前不能讲。什么叫人性？你都还没出生，你怎么讲？当父精、母血一结合的时候，人就开始有形体了，那个受精卵已经是一个独立的个体了。那个受精卵成形的时候，它就是一个独立的生命个体。按照现代医学来研究，人家在讨论，说哪时候可以堕胎？后来发现，不行！一般来讲，受精卵成长到三个月以前堕胎都无所谓，为什么？脑还没发展出来。其实这种说法都不对的，脑已经在里头有了。其实真正按照现代医学的研究，从受精卵开始到脑部你看到为止，这中间没有间断过，都一直在成长的。像现在在西方国家，已经怀胎三个月不准再堕胎了，堕胎等于是杀生，其实三个月以前也不能堕胎，这样大家知道吗？所以从父精母血结合开始，就已经有形有气了，他就是一个独立的生命个体了。 所以说，我们中国人太聪明了，在《礼记》里头，教育子女从哪儿开始？胎教开始，还没生出来，就要开始教了。胎教是什么？妈妈最重要，也就是妈妈从受孕之后开始，不能发脾气，要多听雅乐，要心静，要平和，要保持微笑，这样生下来的小孩自然品性端正，学习能力就强。你如果有了身孕，还常常打打闹闹，心情不好，都会影响到小孩的发育成长。所以说我在这儿要告诉大家，这个形体，事实上，我们讲人性跟这一段是分不开的，在母胎里头还是很重要，不是出生之后才算数的。常常有人问我说，你几岁？我一定是从投胎的时候开始算起，而不是从妈妈把我生出来才开始算起，这样大家清楚吗？所以说我们在算我们到底几岁，要算虚岁才对，算实岁是不对的！实岁是从妈妈的身体上分出来，把脐带剪断之后才开始算的，那不准确。因为投胎，我们就已经到世界上来了，只不过还没离开母亲而已。 如果大家了解这个之后，我们再来看张载他怎么说？他说，“形而后有气质之性”，也就是说我们有了形体之后，然后才有气质之性。那这个形体从哪时候开始算？当然是从父精母血结合形成受精卵，从那时候开始，我们就有气质之性。“善反之，则天地之性存焉”，什么叫“善反之”？也就是说，我们能够让他回复到他的本性，天地之性就出来了。所以，君子不把“气质之性”当作我们人的本性。 所以说我在这儿要告诉大家，《为学大要》教的是什么？也就是教导我们，怎么样把我们后天的气质之性，不好的，要把它减减减……减得让它回复到先天的天地之性。所以说，这才叫变化气质。把不好的气质，把它给去除掉，去除得一干二净，回复到原来的天生的那种善性，这就是为学的目的。 二、心量有多大 眼界就有多大 下一段话，横渠说：“大其心则能体天下之物。” 我在这儿要告诉大家，我们的心量有多大，我们的眼界就可以有多大，所以说心量是很重要的。如果人的心量狭小，他看的，都是看跟自己有关的，他就没办法挣脱出自己的私意、私欲的局限性。人只有不断地扩大自己的心量，到最后要扩大到与天地万物为一体，这才叫“仁”。孔子讲的“仁”——仁者是与天地万物为一体，不是只有我自己，对吧？所有的人都是我们自己的同类，到最后所有的万物无不是我们的同类。弄到最后天地万物都是跟我们息息相关，我们不只疼爱自己，也要疼爱天地万物，这就是儒者的心胸。所以，大家看看，这个要大其心，要让我们的心量尽量地大，要大到与天地一样的大。  心量有多大 眼界就有多大 （资料图 图源网络） 其实，在学习的过程中，为什么要知书达礼？其实透过这个书，我们就可以通达礼，而礼，就是讲句最简单的话，挣脱出我们自己主观的局限性。为什么要读书？读书不是为了要明理吗？“理”跟“欲”是对立的，“理”是公理，“欲”是私欲。所以说，我们读书为学的目的就是要求取大道，大道当然是与天地万物为一体。这样大家就了解这一句话的意思了。 所以，他下面又说：“物有未体，则心为有外。”如果有东西，你不把它视为是我们的一体的话，那代表你的心就有分内外了。其实，心外无物，万物统统在我们的心里头，只要你能够“大其心”的话，还会有心外之物吗？如果还有心外之物，表示你的心还不够大，这样大家清楚了吗？ 所以说我们来看看，“物有未体，则心为有外”，他说：“世人之心，止于见闻之狭。”一般人的心，只是他看得到的、听得到的，他就被局限在他的见闻而已。其实我在这儿告诉大家，看不到的、见不到的有多少？所以我们一定要读历史，读历史可以让我们了解古今中外，了解到那个义理。你了解到那个义理，就不会受到时代的局限性，把你给框住了。我打个比方，很多人因为心量不够大，他就受到时空的限制——见跟闻，就受到时空的限制。真正的圣人，一个成德的人，他是与天地万物为一体。所以你透过了解古今中外，这个也是穷理的方法。 然后他说：“圣人尽性，不以见闻梏其心，其视天下无一物非我。”这写得多好！他说，圣人因为能够尽人之性——只要我们能尽人之性，就能尽物之性——他不会以见闻来限制住我们的心量。他在看天下的时候，没有一件外物跟我无关，所以孟子说“尽心则知性知天”，就是这个道理。 “天大无外，故有外之心，不足以合天心”，这样大家清楚了吗？这讲得太清楚了，天再怎么大，没有天以外的事情。同样的道理，我们的心，心外无物，如果有心以外的物，表示你这个心还不够大到像天地那么大，就不足以合天心。这个所谓“天心”也就是你要大其心，大到你的心量像天地一样地大。 三、人生不能走得太顺 所以下面一条，横渠先生说：“上达反天理，下达徇人欲者欤？” 什么意思？大家记住，孔子讲“下学上达”，人一定要往上爬，你如果一直往上努力，也就是回复到天理，这“反”就是回复的意思。你一个人如果能够不断地向上奋进，到最后你就会把自己的私欲去除得一干二净，就回复到天理去了。相反的，你如果下达的话，你不往上去追求，你竟然听任自己的私欲来作主，结果什么都是听人欲指挥，那人跟禽兽有什么不一样？ 人跟禽兽之所以不一样，就是因为有一颗会思考的心。因为我们的心会思考，你就知道什么是好的，什么是高的，我就追求那个，什么是光明的，你就去追求它，自然就回复到天理了。你如果什么都听从我们的人欲、私欲，结果越来越黑暗，越来越卑下，越来越浑浊。所以说，明亮跟阴暗，就在我们一念之间，人一定要往上、往好的方面去追求，你不往上追求，就堕落了，就堕落到十八层地狱去了。  不断地向上奋进 （资料图 图源网络） 所以说下一条，张载说：“困之进人也，为德辨、为感速。”大家记住，他说这个“困”——穷困可以激起我们人的上进心。 “困之进人也，为德辨，为感速”，张载这六个字下得太好了！穷困可以帮人上进，为什么？他说“为德辨”，也就是说一个人的品德好坏，只有在遇到困境的时候，你就分辨得一清二楚了，对不对？我们常常看到，发生大地震了，父母死了，他就抱住（小孩），不愿意让小孩（受伤），这就是一种天性的爱。像上一次台湾发生大地震的时候，有人去找尸体，全部都塌下来，怎么找出来的，大家知道吗？就是有一个父亲，他一手抱着小孩，另外一只眼睛往另外一个方向看，救难人员——因为那时候在找寻尸体，找到两个了——按照他看的那个方向去看，又找到两个，找到那个妈妈，还有另外一个小孩。这都是人性自然的表达，是吧？ 所以说“困之进人也，为德辨”，只有在这种最困苦、最艰困的时候，你可以把持，君子他在困境的时候，他还是会遵守他的正道；小人碰到困境，为了脱困，无所不用其极。我们来看，发生船难的时候，谁是君子，谁是小人，一看，一清二楚。大家看看泰坦尼克号，是不是也这样？有的人就自私自利。人家有德行的人，我一定要让老的、让幼的先走。你不要只为自己活着在干事，所以说在这里，你看“为感速”，也就是说你在这种情感上，你的情绪上，你的感触上，反应特别快。 所以说我在这里要讲，人生不能走得太顺。我打个比方给大家看，我们就以阳明做一个例子。阳明，如果没有大宦官刘瑾陷害他，他就没有龙场悟道了，是吧？当然这个刘瑾太坏了，他害的人很多。但我在这儿就要告诉大家，一个会上进的、有内省能力的有德君子，碰到困境，他不会怨天尤人，反而是借着困境成就他良好的品德。但是大多数的人是怎么样？碰到困境，怀忧丧志，怨天尤人，就只会叹息，这有什么用？ 像我们来看孔子好了。我常常笑着跟人家讲，孔子他真的要感谢齐国的君主。齐国的君主看到孔子当大司寇，鲁国大治，他就想了一招——就送美女，还有骏马，来迷惑鲁国的君主，鲁公为了这个三天不上朝。孔子很难过，就以祭肉没有分给他这个小理由就离开鲁国了，因为他不愿意曝露他们的国君好色，这个不好嘛。如果当年鲁公重用孔子，就像齐景公重用晏婴，那历史上大概就没有孔子了。孔子就是因为不受鲁公的重用，才去周游列国14年，颠沛流离。在这14年里面，他对人生的体悟更加深刻，大家知道吗？因为这么深刻——这14年的颠沛流离，惶惶如丧家之犬，才让孔子对《易经》有那么深刻的体悟，才能写出《易传》那样的东西。 所以我在这儿要告诉大家，对于一个有德的人，碰到困境是好事，不是坏事，人生不要走得太平顺。所以说张载讲这一句话：“困之进人也，为德辨、为感速。孟子曰‘人之有德慧术智者，常存乎疢疾’，以此。”孟子说“人之有德慧术智者，常存乎疢疾”，什么意思？一个人之所以有过人的品德、智慧，还有技能，还有才智，统统是在困苦之中磨炼出来的。其实《孟子》原文是什么？“人之有德慧术智者，恒存乎疢疾。唯孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达。”大家看看，下面一句是什么？说只有那种“孤臣孽子”——“孤臣”，也就是他有愚忠，但不为君上所信任；“孽子”是庶出的，不是嫡子。他说因为这种孤臣、孽子都没有受到君上的重用，所以他“其操心也危，其虑患也深”，因为他要考虑很多，考虑特别深刻，所以他们能够通达。所以大家要记住，人之有德慧术智者，都是恒存乎疢疾。 我打个比方，一只狮子需要有狐狸的狡猾吗？不必，它看不顺眼——森林之王——就把你抓走了。狐狸不一样，狐狸没有狮子那样（的力量），它只好要狡猾一点，狐狸的狡猾就是因为它弱小才会狡猾。大家想想看，如果狮子又狡猾的话，那有天理吗？那早就整个地球都变成狮子的天下了。所以说，老天爷就是用这种困境要来磨炼人哪！所以说“困之进人也，为德辨，为感速”。 我在这儿要告诉大家，像《易经》、《孟子》这种书，你读《孟子》可以养气，读《易经》可以增强韧性、活力，为什么？你碰到困难，不仅不会怀忧丧志，你还会说困难来了，正是砥砺我品德最好的时机，知道吗？ (责任编辑：admin) |