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朱高正先生讲《近思录》·为学大要第一 完整版：读书就是为了要成为天下第一等人 一、读书就是为了要成圣成贤 今天我要跟大家开始讲“为学大要”。其实“为学大要”，可以说是在《近思录》这一部经典里头分量最多、最重的。大家想想看，整个《近思录》总共是622条，分成十四卷，平均来讲，大概一卷就四十几条，但是光光“为学大要”就占了111条。 我们今天首先要跟大家介绍的，是周敦颐在“为学大要”收录的两条，这两条都非常的重要。所以说我们要先跟大家介绍。 我们先来看第一条，他说：“濂溪先生曰：圣希天，贤希圣，士希贤。”这什么意思？也就是说他把我们读书人分成三级。我在这儿打个比方，像《中庸》里面都已经提到了，生知安行的就是圣人，学知利行的就是贤人，然后再来，困之勉行的就是学者，所以学者就是初学的人，我们一般人都是初学的人。然后，德行达到一定水平才能称为贤人，贤人更上去一层就叫做圣人。圣人已经是最顶级了，在儒学里面的最高的典型就是圣人了。所以濂溪先生一开始就讲，这个“圣希天”，也就是圣人期待自己能够像天一样，什么叫“天”？了无私心，该怎么样就怎么样，与大道完全融混为一，就是“圣希天”——圣人都期待自己能像天地一般。然后“贤希圣”，也就是贤人总希望能够更上一层，成为圣人。而学者——“士希贤”——学者希望自己能够成为贤人。 所以我记得我小的时候，有一次清明扫墓，我就跟父亲骑着自行车，我们要到墓园去。我在路上就问我父亲，说：“爸爸，读书要干什么？”我爸爸只告诉我一句话：“读书就是要成为圣贤！”这就是“士希贤，贤希圣”的意思。 我在这里要跟大家讲，濂溪先生讲“圣希天，贤希圣，士希贤”。士就是学者的意思。然后他接着讲说：“伊尹、颜渊，大贤也。”说伊尹跟颜渊是两位大贤人。伊尹是谁？大家知道，伊尹就是辅佐商汤的贤相。商汤，大家知道夏、商、周那个商汤，他把夏桀拉下台，建立了商朝。伊尹就是商汤的贤相。那颜渊，大家知道，颜渊是孔子最疼爱的弟子，智慧最高，孔子一讲他就马上知道的，这就是颜渊。他说“伊尹、颜渊，大贤也”，说伊尹跟颜渊是两位大贤人，他在这里讲什么？大家要知道，伊尹得志。为什么叫“得志”？因为得到好的领导，好的领导刚好是天子，所以伊尹可以好好地发挥他的所长。那颜渊是在乱世，在那个时候他只能“一箪食，一瓢饮，居陋巷”，所以说颜渊是不得志。但读书人不得志，你就要好好修养好自己的品德，这是最重要的。所以他说“伊尹、颜渊，大贤也”。  伊尹与颜渊（资料图 图源网络） 他接着说：“伊尹耻其君不为尧、舜，一夫不得其所，若挞于市。”他怎么说呢？他说，伊尹要是他的君上，也就是商汤，如果不能像尧舜这样的话，他就觉得很可耻。大家看看商汤去世之后，他的儿子叫太甲。太甲上任之后无道，就被伊尹流放三年。流放三年之后，他又悔改，伊尹再把他接回来，大家看看，这就是伊尹！所以说伊尹以他的君上不能像尧舜那样的圣君，而引以为奇耻大辱。“一夫不得其所，若挞于市”，只要有一个人没有得到好的安排，不能人尽其才，他就好像被人家在菜市场公开鞭挞一样的难过。这代表什么？你作为一代的贤相，上要能够辅助君王，下要能提拔这些俊秀之士。对不对？你看看很多人当宰相，皇帝做错事也不敢讲，下面老是用一些会拍马屁的人，这都是不入流的。你要真正向伊尹学习，如果他的国君不能做到像尧、舜那样，他就要想方设法来劝他的国君，你该怎么做就怎么做。如果你下面有人才不能得其位的话，那就是你的最大的不对，宰相就是要能够提拔人才嘛！ 然后，濂溪先生说：“颜渊不迁怒，不贰过。”什么叫“不迁怒”？也就是说我对张三发脾气的时候，我不会把对张三的那种怒气牵扯到李四去，这叫迁怒，迁就是转移。大家想想看，有的人常常在家里心情不好，出来讲话，就迁怒别人，这就是修养不好。这叫“不迁怒”。大家要记住，你一容易迁怒，就容易得罪人，然后对自己伤德很厉害，所以说不迁怒。第二个叫“不贰过”。什么叫“不贰过”？也就是说已经犯过的错误，不会再重复。我们讲句实话，人非圣贤，孰能无过？但是既然有过错，知道之后，就不再重复，这叫不贰过。 接着，“颜渊三月不违仁”，孔子称赞颜渊三月不违仁。什么叫“三月不违仁”？因为孔子其他的弟子能做到不违仁，就只有日或月而已。什么叫“日或月”？一天不违仁就不错了，能够做到一个月不违背仁德，那就更好了。像颜渊三月不违仁，三月就表示很久很久都不违背仁德，这就值得我们来效法了。 然后濂溪先生说：“志伊尹之所志，学颜子之所学。”大家记住，这一点很重要——我们的志气，就要以这种伊尹的志向作为我们自己的志向。伊尹的志向是什么？如果他的君上没有做到像尧、舜这样的话，他就引以为耻。只要有人才不能为国家所用，他就认为那个都是他自己的过错，这叫“志伊尹之所志”。“学颜子之所学”，也就是说颜渊学什么我们就要学什么。颜渊到底是学什么？大家记住，在《论语》里面有记载，就是颜渊问仁，孔子就告诉他“克己复礼”。那颜渊就问他，“请问其目”，孔子就告诉他“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，所以说这叫“学颜子之所学”。 所以这样大家大概就清楚了，在“为学大要”，开宗明义第一条告诉我们，我们学，学是要学什么？要学颜子之所学，那志向要像伊尹那样的志向。也就是说，讲句实话，在古代读书人最高就做到宰相，不得志的话你就是在野。你最高就是做到宰相，那你做到宰相，你就要担心说我的君上不能像尧舜那样，所以说如果你当到宰相，你的君上不如尧舜，你还继续做，你没有跟他劝谏，那你就应该不要做，否则坐在那里是丢脸、失职的。所以学颜子之所学，要学到像颜渊这样，三月不违仁，不迁怒，不贰过。这是为学大要的开宗明义。 二、德行比智商情商更重要 好，我们继续来看第二条。 第二条写得太好了！这是濂溪先生讲的，他说：“圣人之道，入乎耳，存乎心，蕴之为德行，行之为事业。彼以文辞而已者，陋矣！”什么意思？濂溪先生告诉我们圣人之道。什么叫做圣人之道？也就是圣人所遵循的、所依循的那个大道，叫圣人之道。圣人之道绝对是没有私心的，一定是把仁、义、礼、智这种天生的善性发挥到淋漓尽致，纯乎天理，而无一毫人欲之私，这才叫圣人之道。 所以濂溪先生在这儿告诉我们，这个圣人之道，你要“入乎耳，存乎心”。也就你一听到圣人之道，你就要好好地听进你的耳朵，不要讲出来，干嘛？要存在你的心坎里头，要存乎心。很多人就入耳出口，圣人之道才刚刚进来，又从嘴巴出去了，都没有存在你心中，那有什么用？所以他讲圣人之道要“入乎耳，存乎心”，为什么？心是我们身体百骸的主宰，你只要把圣人之道能够存乎心，你自然而然就能够“蕴之为德行”。什么叫“蕴之为德行”？蕴就是蕴蓄的意思。蕴，蕴含，蓄就是积蓄，把你所听来的圣人之道，既然已经存在你的心里头，你就要以圣人之道来指导你的立身行事，自然而然就会积蓄成为你的德行。什么叫“德行”？德，“实有得于己”叫做“德”，行是见诸于外。所以他说，德行德行，如果我们只讲德性，德性是比较偏内的，德行就有德有行，德是在内，行是在外。接着，“行之为事业”。什么叫“行之为事业”？不是表现在外而已，而且还推广到天下万民，成就功业，能够化育百姓，移风易俗。所以说大家看看，濂溪先生告诉我们，“圣人之道，入乎耳，存乎心，蕴之为德行，行之为事业”，很清楚：入乎耳——你不要入耳出口，要存乎心；然后你蕴之为德行——蕴蓄在里面就成为自己的德行；行之为事业——发挥在外，就要能造福天下百姓。他说：“彼以文辞而已者，陋矣。”大家想想看，很多人他在读书，不重视圣人之道，他只在乎怎么把这个辞章写得华丽一点，讲得好听一点，写得好看一点，用这样来炫耀自己，他说这实在是很简陋。大家要记住，读书，重要的是要能够使自己的德行越来越好，而不是在这种知识、技能上面，去拿这些来炫耀别人，来满足自己的虚荣心，这是完全错误的！  伊尹与颜渊（资料图 图源网络） 所以在为学大要一开篇就是濂溪先生讲的，要“志伊尹之所志，学颜子之所学。”这是第一点。第二点，“圣人之道，要入乎耳，存乎心，蕴之为德行，行之为事业”，你不要以文辞为重，也就是德行才是最重要的。现在社会多急功近利，很多人很强调什么？IQ，看他的智商。很多人智商很高，书读得很好，但是为什么没有什么成就？人家说，哎呀，这是EQ的问题！EQ叫做情商——“情绪商数”，就是教你怎么做人，怎么跟人家虚与委蛇。后来发现说智商高、情商高还是不行，现在发现什么最重要？现在有人提出一个叫“德行商数”，说德行最重要。你有好的德行，做什么都好；你没有好的德行，你智商再高、情商再高，也没有用。所以没有德商，你智商、情商都没有用，所以德商是最重要。 德商不是靠天赋，其实每个人生下来，老天都给你同样的，有仁、义、礼、智的善性，就看你自己会不会去珍惜，把它就像濂溪先生所讲的，把“圣人之道，入乎耳，存乎心，蕴之为德行，行之为事业”。大家看看，孔子是不是这样？孔子从小就“入乎耳，存乎心”，他删述六经，祖述尧舜，宪章文武，就是这样的。也就是说，我们一定要以这些前古圣王来做我们学习的榜样。所以说濂溪先生在这里特别不一下子讲尧舜——很多人一听到尧舜，说我怎么可能成为像尧舜那样的圣王呢？濂溪先生就不讲尧舜也可以，我们就讲，你至少“志伊尹之所志，学颜子之所学”，总可以吧？ 三、人为什么是天下最灵秀的动物？ 我们现在来看第三条。 第三条可以说是在《近思录》里面非常重要的一条，这一条叫做“颜子所好何学论”。“颜子所好何学论”，这一条是伊川先生写的。据说当时伊川才18岁，因为伊川他是洛阳人，他18岁游太学的时候，那时候胡安定先生，也就是胡瑗，在太学主持学政。胡瑗就给学生出了一个题目，就是这个题目——颜子所好何学论。伊川就写下了这篇东西。大家想想看，18岁的小程子就能写出这样的东西！他写了这篇东西之后，胡安定先生一看，大为讶异，马上约见这个18岁的年轻人，跟他谈过之后，马上就聘程颐在太学担任学职。 《颜子所好何学论》，有人说他是18岁写的，也有人说他是24岁才写的。不管18岁也好，24岁也好，这么年轻就能够写出一篇这么好的东西，不得不叫人佩服！也就是说，伊川再晚再晚也不会晚过24岁，就写出这篇东西。 我们现在来看第三条，他说：“或问”——“或问”就是有人问——“圣人之门，其徒三千，独称颜子为好学”，也就是说，有人这样问，孔圣人他的门下有三千个徒弟，就只称赞颜渊好学，到底是为什么？他说，“夫《诗》、《书》六艺，三千弟子非不习而通也，然则颜子所独好者何学也？”问的人就说，《诗》、《书》六艺——六艺就是诗、书、礼、乐、射、御——他说《诗》、《书》六艺这些，三千个徒弟没有人不懂，但是孔老夫子只称赞颜渊好学，到底颜渊所好的学是什么学问呢？“伊尹先生曰”——刚才讲的这个“或问……”，到这里“然则颜子所独好者何学也？”这是题目——伊川做答，就说伊川曰：“学以至圣人之道也。”伊川第一句话，就单刀直入，指出来颜渊所喜好的学问跟别人不一样，不一样在哪里？别人可能是我学着怎么去种田，有的人学着怎么去做生意，有的人比较高一点——我学着怎么去当官。颜子，他要学什么？他是要学怎么样才能够成为圣人。  伊川先生 程颐（资料图 图源网络） 好，伊川就自己问了，可以经由学习而成为圣人吗？他自己设这么一个问题，圣人不是天生的吗？伊川说，当然可以经由学习而成为圣人。那他就自己问了，那么怎么样学习才能够成为圣人呢？我们来看看，《颜子所好何学论》这一篇千古奇文，它就点出，在孔门三千个子弟里面，为什么孔子就只称赞颜渊是好学，不称赞别人好学？就是因为颜渊所喜好的学问跟别人不都不一样，他不是想说我怎么去当官，不是想说我怎么去赚钱，他讲的是说我怎么样才能够经由学习——在夫子身边学习，而成为圣人。所以伊川现在就要告诉我们，到底怎么样才能够成为圣人——经由学习而成为圣人。他说：“天地储精，得五行之秀者为人。”第一句话点出来，他说“天地储精”，也就是说天地之间储存着精华，大家知道天地之间是什么，不就是阴阳五行之气吗？这个阴阳五行之气的精华，在这些精华里面，能够得到五行之秀——五行就是水、火、木、金、土。先有阴阳，阴阳之后才有五行。为什么阴阳之后有五行？我们放在最后，也就是道体的时候，《太极图说》里面就告诉我们，怎么由阴阳而成为五行的——我们人就得到阴阳、五行的精华，最精华的、最灵秀的才叫做人。天地万物，哪一个不是阴阳五行之气的产物？人却是在这阴阳五行之气所化生出来的万物里面最为灵秀的。 大家想想看，你说猴子灵秀不灵秀？猴子灵秀，但是猴子能像人这样思考吗？没办法。你看看，十万年前的猴子现在还是一条猴子，十万年前的人跟现在的人完全不一样，从里到外都不一样，从看得到的到看不到的都不一样，你说是不是？你去看看猴子，猴群一般来讲很少超过两百只。一般来讲猴群几十只就不得了了，猴群最多不会超过两百只。现在的人群——在古代，十万年前，人群为了打猎的关系，可能有几十个人——现在全世界六、七十个亿，都变成一个群体了。对不对？你看看，以前光溜溜的，现在化妆化得那么多，连头发都变了，器官也可以移植，上面还穿着衣服，猴子到现在还没穿衣服。里面在想的都不一样，是吧？所以从看得见的到看不见的，从外表到内里，从看得到的群体都大大不一样，这就是人，“天地储精，得五行之秀者”就是人，所以可以说，天地之间的精华都聚集在人身上。 四、人人都有五性七情懂得正心养性才能成伟人 接着伊川说：“其本也真而静，其未发也五性具焉，曰：仁义礼智信。”大家来看看，他说人刚刚出生的时候也是非常地真诚而宁静，“真而静”。“其未发也”，这个所谓“未发”是指什么？也就是说，他的情绪还没表露出来的时候，“五性具焉”，也就是说他的情感还没表露出来以前，已经有人“仁、义、礼、智、信”这五性了。大家知道，什么叫仁？恻隐之心，这就是仁之端。有是非之心，这就是智之端。义就是羞恶之心。礼就是谦让之心。智就是是非之心。信，信是什么？实有其事，就是信。仁义礼智信，这是每个人生下来都有。大家想想看，哪个人生下来没有一个慈悲的心？这个都不用教育，你就自己知道的。所以说仁义礼智信，在你还没有情绪宣泄的时候，早就都已经有了。 然后他说：“形既生矣，外物触其形而动其中矣。”我在这儿告诉大家，人麻烦的地方就在这里。就是有了这个躯体，你有了这个躯体就有这个需求。有了这个躯体，你就要吃东西。你不吃东西会饿，你不把饿解决掉，你就饿死掉了，对不对？然后你一吃东西就会渐渐成长，成长到一个程度，成熟了，你就有性的需求。你如果性的需求没有解决的话，你怎么繁衍后代？所以“食色性也”，就是这样。也就是当人有这个躯壳之后，外面的事物一接触到我们的躯体，就会触动我们的性情。因为有了这个躯体，我饿了，饿了就难过，我就要解决这个难过，对不对？是一样的道理。 他说，“其中动而七情出焉，曰喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。”也就是说，当你的“其中动”，这个“中”就是你的心动了，受到外在的刺激心动了，然后七情就流露出来了。哪七情？就是喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。喜，就是欢喜；怒，就是生气；哀，哀伤；惧，恐惧；爱，喜爱；恶，是厌恶；欲，就是欲求。这些全部都出来了。五性，就是仁义礼智信。七情就是喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。我们讲五性、七情，五性是天生就有的，七情就是因为受到外物的刺激，然后怎么样？就会宣泄出来。 他说：“情既炽而益荡，其性凿矣。”他说我们的七情越来越炽热，越来越流荡，这样我们的本性——也就是仁义礼智信，就受到伤害了。  五性：仁义礼智信（资料图 图源网络） “是故觉者约其情，使合于中，正其心，养其性。愚者则不知制之，纵其情而至于邪僻，梏其性而亡之。”他说，这个明觉的人，他就会去约束他的情绪，使它合于中。什么叫合于中？就是不要太过，也不要过及。“正其心，养其性”，也就端正他的心思，涵养他的性情。但是愚蠢的人就不懂得去节制他的情绪了，就“纵其情”——放纵他的情绪，以至于乱七八糟。到最后，就桎梏了他的本性——到最后，所作所为都跟他的本性背道而驰。 你去看那些犯罪的人。犯罪的人，他本来不也都是人吗？怎么会干那些大家难以想象的事？这就是因为自制力比较差。像在贫民窟，贫民窟出来的小孩大部分都去当小偷，但自制力高的人——贫民窟也出现过伟大的人物，就是因为他自制力高，他能够自我节制。 所以说，在这里，伊川先生讲：“故觉者约其情，使合于中，正其心，养其性。”说那种自制力高的人，也就是明觉的人，他懂得去节制，他懂得去约制他自己的情绪，使他合于中道，正其心而养其性。那愚者不知道去节制，就会放纵他的情绪，以至于无所不至，到最后作奸犯科。 五、成为圣贤的不二心法：自明而诚 好，那伊川继续讲说：“然学之道，必先明诸心，知所往，然后力行以求至，所谓‘自明而诚’也。”这是什么意思？他说，你想要学得变成圣人，要把自己修养变成圣人，必先明诸心，也就是你首先要把你想要学习圣人、以圣人作为我们楷模这点，你要明诸心，自己很清楚，我要学的就是圣人。“知所往”，你知道我要往哪个趋向去走，然后你就很努力地往这方面去做，以求达到那里，这就是中庸所谓的“自明诚”——“自明而诚”的意思。 好，“诚之之道，在乎信道笃”，也就是说，你怎么样让你的心智能够那么真诚地一心向上、一心向善、一心向圣呢？那就是因为你笃信大道的关系，只要你笃信大道非常地诚恳，那你去做，就会非常地果断，是吧？你去实行非常果断的话，你就能固守这个方向，到最后你就可以达到圣人的境界。所以他在这里告诉我们得很清楚：你先要以圣人作为我的目标，我很清楚我要去学圣人；然后我要去学圣人，什么叫圣人？圣人就是跟大道融混为一体的叫圣人，所以说你要先笃信大道；你笃信大道很确实了，然后你力行才会果断；你力行果断才能够固守，固守得非常地完整。 所以，他说：“仁义忠信，不离乎心”。也就是仁义忠信——我在这里告诉大家，“仁义”两个字，你就讲“仁”就对了，“仁”就包含“义”在里头了，其实“仁义”也意味着“仁义礼智”——所以说，仁义就是仁，就是我们的本性，本来的善性；还有忠信——忠，尽己叫做忠。信，什么叫做信呢？也就是说，我是很诚信的，说了是算数的，是吧？所以说“仁义忠信，不离乎心。‘造次必于是，颠沛必于是’，出处语默必于是”。也就是什么意思呢？仁义忠信，随时我都信守不渝，就算在慌乱之中，在颠沛流离当中，仁义忠信也不会离开我。我出来当官，也是信守仁义忠信；退而在野，也是仁义忠信；我讲话，也是仁义忠信；我不说，也是信守仁义忠信。 他说：“久而弗失，则居之安，动容周旋中礼，而邪僻之心无自生矣。”什么意思？他说，如果你能够这样，仁义忠信随时都谨记在心的话，持久这样，没有片刻会偏离仁义忠信，这样你在平居的时候就非常地安然，你在跟人家交往，动容周旋也都能够合乎礼节，在这种情形之下，乱七八糟的事情就无从而生了。 所以，“故颜子所事，则曰：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。’仲尼称之，则曰：‘得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。’又曰：‘不迁怒，不贰过。’‘有不善未尝不知，知之未尝复行也。’此其好之笃，学之之道也。”大家看到没有，他这儿说，颜子他所做的事情就是：不合于礼的我就不看，不合于礼的我就不听，不合于礼的我就不讲，不合于礼的我就不做。 孔子就称赞他说：“得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”颜渊只要听到有一件善德，他就很诚心地去服膺它，去做它，就不会偏离它。又称赞他“不迁怒，不贰过”。刚才我们讲过了，也就不会迁怒到不相干的人，已经犯过的错误绝对不会再犯。“有不善未尝不知，知之未尝复行也”，也就是说自己所作所为，如果有哪里偏离仁义忠信，他不曾不知道——很多人做错事不知道——颜渊非常谨慎，只要有什么地方背离了大道，他马上就知道；只要一知道，就不会再做，这就“不贰过”了。所以他说，孔子已经告诉我们，颜渊可贵就在这里——非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。只要一看到有什么善德，一定要马上把它学过来，不再丢掉它，不迁怒，不贰过。这就是颜渊对于要学成为圣人是这么样地努力学习，他学习的方法就是这样的。 六、想要成圣成贤绝对不可“外求” 好，他接着说：“然圣人则‘不思而得，不勉而中’，颜子则必思而后得，必勉而后中。其与圣人相去一息。所未至者，守之也，非化之也。”什么意思？他说，像孔圣人这样，他就“不思而得，不勉而中”，什么意思？这就是《中庸》里面讲的，圣人是这样——他是不必去思考就能够得到，这叫“不思而得”；不必去勉强，他所做的就自然而然恰到好处，一点都不勉强。然后颜渊他一定要经过思虑之后才能够得到，一定要勉强自己之后才不会有过与不及，所以颜渊跟圣人比起来还差那么一点点，这叫什么？也就是圣人是从容不迫，自然而然，所作所为都符合大道，自然而然一点都不勉强。颜渊他是有为法，孔子是已经达到无为法，自然而然，他动容周旋无不中礼。那颜渊一定要思之后才能得道，一定要勉强之后才能够得中，这一点还是跟圣人差一点点。之所以差哪一点，他说他是“守之”，而不是“化之”。什么叫“守之”？刻意去这样去做，因为刻意这样做，所以说你还不是圣人。那像孔子自然而然，无不中礼，那就已经达到无为法了。 所以说在这里，结论的时候，伊川这样说：“以其好学之心，假之以年，则不日而化矣。”说按照颜渊这么好学来看，只要再给他几年，很快，也可以达到化境。 好，结论他是这样说：“后人不达，以谓圣本生知，非学可至，而为学之道遂失。不求诸已而求诸外，以博闻强记、巧文丽辞为工，荣华其言，鲜有至于道者。则今之学，与颜子所好异矣。”什么意思？他说，后来的人不了解，以为圣人是生而知之，所以你怎么学我反正不是圣人，不必去学圣人了，所以就没有人去认真思考怎么样经由学习才能够成为圣人。所以说，因为这样，他就不反求诸己了，却是到外面去求了。到外面去求，去求一些什么？就以博闻强记，也就能记很多典故，记很多历史，背很多东西，还有巧文丽辞，把文章写得好，辞章写得华丽，用这样来炫耀自己。我问你，你这些，你记得再多，这个巧文丽辞做得再好，对于你能不能成为圣人，一点关系也没有啊！他说这样，哪里能达到大道呢？所以“则今之学，与颜子所学异矣”，那就是现在所谓的学，跟颜子所好的学大大地不一样了。 七、修好这颗心成为圣贤绝不是不可能 所以我在这儿就要告诉大家，这个《颜子所好何学论》在讲什么？大家仔细来看，《颜子所好何学论》它一开始就说，我们人是得到天地储精，得到五行之秀，才是人。当我们人一开始的时候是真而静，所以仁、义、礼、智、信——这五性——善良的本性都已经完备了。但是因为我们人一生下来就有这个形体，有这个形体自然就会跟外物接触。一跟外物接触，就会扰乱我们的心思。心思一受到扰乱，七情就出来了，喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，这七情就出来了。一出来，如果你不能自我节制的话，七情一泛滥，就伤害了我们善良的本性，再怎么莫名其妙的事情就全部都做出来了。 所以我们怎么样能够来克服这个呢？怎么来学成圣人？他就告诉我们，很简单，你一定随时要把仁义忠信放在心里头，造次必于是，颠沛必于是，出处语默必于是，随时随地，统统都是仁义忠信不离心。在这样的情形之下，大家想想看，当你这样的话，只要你仁义忠信随时都放在心坎里头，自然而然就会非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动了，就不会迁怒，就不会贰过。当这些你都弄了，因为这还是有为法，只要你能够持之以恒，就能达到无为法，也就是像圣人一样非常地从容不迫，不勉强而所作所为无不合于礼，无不合于中道。这就是学以至圣人之道。 所以我在这里就要告诉大家，这一篇很重要，尤其他到最后讲，说后面的人以为说圣人是不能学的，圣人是生下来就是圣人，其实真的有生下来就是圣人吗？你去看看孔子生下来就是圣人吗？孔子也是很努力的，圣人都那么努力了，我们天赋如果不如圣人，能够不比他更加努力，那我们不就糟糕了吗？ 所以说，后面的人以为说圣人是学不到的，所以说他就不反求诸己了，不在自己的仁义忠信上面下工夫，不在自己的身上下工夫，不在自己“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”上面下工夫，而去对外面下工夫。对外面怎么去博闻强记，怎么去巧文丽辞，弄得外面讲出来人模人样，却内心一点点都不合于大道。所以颜子所用的，都是向我们的内里。“向我们的内里”是什么？就是向我们这一颗心，心是最重要的，也就是让仁义忠信不离乎心，这是最重要的。仁义忠信不能离乎心，随时随地都是仁义忠信，造次必于是，颠沛必于是，出处语默必于是，无时无处必于是，这样久而久之，你自然而然就跟大道融会为一，这就是学以至圣人之道。 谢谢收看。 主讲人简介： 朱高正，1954年出生，南宋大儒朱熹的第26代孙。1977年台湾大学法律系毕业，1980年赴德国波恩大学深造，1985年获哲学博士学位。1998年9月获聘为中国社会科学院研究生院特邀教授。博览群籍，学贯中西，向以弘扬优秀传统文化、重建中国文化主体意识、推动中国全方位现代化为己任。著有《近思录通解》，德文著作《论康德的人权与基本民权学说》，易学专著《周易六十四卦通解》，《易经白话例题》，作品精选集《中华文化与中国未来》等。 (责任编辑：admin) |