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李山：“仁”就是把别人也当“人” 那么“仁道”，一般我们就单独地说“仁”，就“仁”而说“仁”，实际上也有一些简要的一种概括，比如在《中庸》里边说“仁者，人也”。“仁者”什么意思？“仁”，“仁者，人也”前边这个“仁”是“仁道”的“仁”，后边这个“人”就是一撇一捺的“人”，这个意思，什么意思？“仁者，人也”什么意思？“仁者，人也”这个“人”，我们今天说这个人的时候，不是说跟狗，跟什么石头对着，这就是”人”，不是这个意思。“仁者，人也”这个人，今天我们有些话我们还保存这个意思，比如人家都下班了，咱们也下班了。人家都放假了，咱们也放假了，人家。“仁者，人也”实际上就是你如何对待“人家”的问题，“人家”注意，就不是“你家”。 我们说，谁是“人家”？父母是“人家”吗？兄弟姐妹是“人家”吗？朋友是“人家”吗？我们同单位的是“人家”吗？谁是“人家”？不相干的人是“人家”。不相干的人是“人家”就是和我们不相干，不认识，实际上这句话，考验你是不是位“仁者”，不在你怎么对待你爹妈，不在于怎么对待朋友、对待兄弟、对待姐妹对待什么认识的人，真正考验你是不是“仁者”，考验你对待不相干的人怎么对待。所以，这句话我们简单地翻译就是“他人也是人”。 只有把这句话、这个原则定下来以后，你才“己所不欲、勿施于人”，我们是同类，和我不相干的人也是跟我同类，人类有共同的好恶，都喜欢富贵，不喜欢贫贱，都喜欢被尊重，不喜欢被轻贱，那好，你要不想被别人轻贱，你就不要轻贱别人，“己所不欲，勿施于人”。你要没这个类的概念，就麻烦了。所以在这点上，诸位，“仁者，人也”实际上就是，我们再加上“樊迟问仁。孔子说：‘爱人’”。这个“人”也是这个意思，爱他人。你如果把别人当成跟你一样的人，才能谈得上爱他人。 在这点上儒家实际上早就提出来一个什么呢？提出来一个如何跟他人，跟我们不认识的人相处，这样一种人道原则，把不相干的人也当成相干的人，甚至当成和我们一样的人来处置，实际这就接近基督教说的博爱了。 可是，诸位，虽然这个观念提得很早，但是在我们现实生活当中，认识的是人，不认识的就不是人。 所以你看，举个例子，我们现在就举上医院吧，因为现在医院医疗困难。你要想到一个大医院去看病，找一个专家挂号，排队也要排几天吧，排晚上也去排，怎么办呢？通过七大姑八大姨二大妈各种关系七绕八绕的，哎，给他递个条子。这在中国，递个条子就管用，他就可以让你先来看一看，你就省了很多时间。 这就是说我们在社会当中，我们要通过千方百计那种社会关系把他人转化为不是他人，是相关的人，哪怕这个相关的人实际上八竿子打不着，他也管用。 注意，当我们这个社会成这个样子的时候，实际上就是不把别人当人的时候，我们这个社会做事的成本就高了，就麻烦了，就会变成了什么？你到医院来，你得托关系，你到学校来，你得托我的关系，就变成了我的阵地我做主，我的阵地折磨你，我的阵地是折磨你的依据，你的阵地是折磨我的凭借，互相之间你伤我我伤你，就变成这样一个情景，这个社会做事成本就高了，这个社会在里边生活就不太幸福。“仁者，人也”，遵循一个直道走多好啊，大家都把别人，不相干的人也当成人，这个社会就健康了。所以，“仁者，人也”。 另外在《雍也》里边还提到了说：“仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”你想“立”，在这个社会站立，你也要让别人立，你想显达，你也得让别人显达，你别好，踩着别人的路，让别人无路可走，这样的话，你招致的这种反弹可能更大，这个社会成了魔鬼道了，就成了人间地狱了。 所以这都是我们说我们单独看这个“仁”字，为什么“仁”这个道，儒家的仁道到今天他也可以闪光呢？“己所不欲，勿施于人。”我们知道，有一些世界性的会议开会就说，我们这个伦理学，没路可走，我们只能退回到中国的孔子所说的那八个字，把它作为伦理学最后的一条铁律，就是“己所不欲，勿施于人”。因为我们人类都是同类，我们有共同的好恶，所以，你不愿意的，注意啊，他不是说我愿意的——我不愿意的我不推给别人，当然，不同类就不能这么讲了。人不喜欢吃屎，但是我们经常养只狗，让它来帮我们解决一些问题，当然是过去了，现在养狗不是这样的。不同类可以，同类就不能这么讲，就是“己所不欲”，同类只能讲“己所不欲，勿施于人”。所以这个道理，儒家这个“仁道”，因为他讲的是我们人类最基本的准则，遵循这个准则，我们人类像个人类，我们人类由这个准则往前走好，把这个破坏了，把别人不当人，这个社会在社会中每个人都把别人当做敌人，每个人都是骨子里边对别人，没有关系的人都是采取了一种冷漠的、消极的那种态度，这个社会就潮湿、阴暗，就道路崎岖。所以说，要提倡正确的（观念）。这是我单纯地从“仁”这个来看的，它是一种“恒道”，它是一种恒常之道，是做人的准则，颠扑不破，你到了哪儿你都得这么做。 本文为腾讯儒学独家稿件，未经授权，严禁转载。  (责任编辑：admin) |