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文/儒风大家 愚可以是做人的法宝 1、吃亏是福 对于“吃亏是福”，郑板桥有这样一番详尽的注解：“满者损之机，亏者盈之渐。损于己则利于彼，外得人情之平．内得我心之安，既平且安，福即是矣。” 这段话的意思是说：盈满乃亏损之契机，亏损则会逐渐趋向盈满，损失自己则有益对方，对方得心平，自己会心安，有了平安，自然就有福气了。 能够吃亏的人，往往是一生平安，幸福坦然。不能吃亏的人，在是非纷争中斤斤计较，他只看局限在“：不亏”的狭隘的自我思维中，这种心理会蒙蔽他的双眼，势必要遭受更大的灾难，最终失去的反而更多。 “小人之谋，无往不福君子也。此言似迂而实信”。小人所耍弄的阴谋诡计，没有一件不使君子得福。这话似乎很迂腐，但实际上还是可信的。 吃亏是福！一个有作为的人，都是在不断地吃亏中成长和能干起来，从而变得更加聪慧和睿智！乐于吃亏是一种境界，是一种自律和大度，人格上的升华，在物质利益上不是镏铢比较而是宽宏大度，在名誉面前不先声夺人，而先人后己，在人际交往中，不唯我独尊，而尊重他人！ 吃亏是福！德不高者不甘，心不诚者不愿吃亏，品不正者不肯吃亏，行不端者不能吃亏！“人不能把钱带入坟墓，但钱能把人送往坟墓”。人的欲望能成就一个人的事业，也能毁灭一个人的性命，成就事业的时候，辉煌无限，毁灭事业的时候，惨不忍睹！  小人之谋 无往不福君子也 此言似迂而实信（资料图 图源网络） 2、难得糊涂 郑板桥有一段著名的话：“聪明难，糊涂尤难，由聪明而转入糊涂更难。放一著，退一步，当下安心，非图后来报也。” 做人要表面愚拙，内心精明。人至察则无徒，所以人不能太精明、太计较，平时糊涂一点，给人留有余地，方是共赢之路。当然，表面上可以糊涂，心里却要打个小算盘，时时的调整自己。放眼远望，别死盯别人的缺点，要懂得吃小亏才能赚大利的道理。 人际交往精于“糊涂”，广结人缘。交际场合，真真假假，虚实莫辩。别人的话，有些可以当真，有些则不然。精于糊涂之道的人，跟任何人都可以是朋友，甚至别人的冒犯，他都可以微笑面对。凡事不去较真，也就避免了冲突，可以左右逢缘。 3、守拙藏晖 胡适曾以“藏晖”为室名，出自李白的诗《沐浴子》：“沐芳莫弹冠，浴兰莫振衣。处世忌太洁，至人贵藏晖。沧浪有钓叟，吾与尔同归。” 意在劝人要傻一点，和光同尘，韬光养晦。胡适少时以“藏晖”自警，足见其自知之明与处世之道。 胡适“藏晖”，不只在隐藏聪明，更在不以自己为聪明。进一步讲，即不认为自己掌握了绝对真理与正义，自己的主张为绝对之是，从而不容他人匡正。 “藏晖”的根本用意，不是韬晦，而是慎独和反省，以此来破解“正义的火气”。一个人善于“藏晖”，往往虚心、谨慎，显得愚拙而不是锋芒毕露。  处世忌太洁 至人贵藏晖（资料图 图源网络） 愚可以是事业的基础 曾国藩的人生哲学很独特，那就是尚“愚拙”。他说：“天下之至拙，能胜天下之至巧。” 愚拙的人没有智力资本，因此比别人更虚心；愚拙的人从小接受挫折教育，因此抗击打能力特别强；愚拙的人不懂取巧，遇到问题只知硬钻过去，因此不留死角。正是这与众不同的“愚拙”，成就了曾国藩非同一般的精明和高明。 曾国藩并不是天才人物，他的智商不过中等。他常说“吾生平短于才”、“秉质愚柔”。他说自己读书做事，反应速度都很慢，“余性鲁钝，他人目下二三行，余或疾读不能终一行。他人顷刻立办者，余或沉吟数时不能了。” 曾国藩年轻的时候能够打通科举这条路，靠的完全是笨劲。读书的时候，父亲要求他，不读懂上一句，不读下一句；不读完这本书，不摸下一本书；不完成一天的学习任务，绝不睡觉。 曾国藩不懂什么“技巧”、什么“捷径”，只知道一条道走到黑，不撞南墙不回头。这种笨拙的学习方式在他身上培养起超乎常人的勤奋、吃苦、踏实精神。  天下之至拙 能胜天下之至巧（资料图 图源网络） “拙”看起来慢，其实却是最快，因为这是扎扎实实的成功，不留遗弊。虽然曾国藩秀才考了九年，但一旦开窍之后。后边的路就越来越顺。4年后中了进士，而其他早中了秀才的同学，后来却连举人没有出来一个。他总结自身经验说，自己得益于基础打得好，所以“读书立志，须以困勉之功”。 既然天性钝拙，那么曾国藩就充分发挥自己钝拙的长处。他一生做事从来不绕弯子，不走捷径，总是按最笨拙、最踏实的方式去做。他一生成功，正是得益于“愚拙”精神。 他创建湘军、选拔将领，专挑不善言辞的“乡气”之人，盖其敦实淳朴、少浮滑之气。他甚至讨厌那些“善说话”的人：“将领之浮滑者，一遇危险之际，其神情之飞动，足以摇惑军心；其言语之圆滑，足以混淆是非。”故湘军历不喜用善说话之将。 他招募士兵，也专要“朴实少心窍”的山民。因此湘军的作风与八旗兵完全不同。彻底根绝了兵痞油滑之气。为“洪杨一役”奠定了基础。 曾国藩一生待人接物更是以诚为本，以拙为用。他一生要求自己“不说大话，不求虚名”，做事“情愿别人占我便宜，断不肯我占他人便宜”正是因为具有这种质朴的为人处事方式，曾国藩一生朋友极多。 当然，曾国藩最有意义的还是他的“愚拙”思维方式。这种“扎实彻底”思维方式，与几千年来中国式思维尚直觉，重体悟，轻逻辑相悖，那些才子文人的思绪常如天马行空，不循规矩，任意跳跃，由此很容易跳过真理与谬误之间那一小小步的距离，因此，“扎实彻底”的思维方式值得我们效仿。  大智若愚（资料图 图源网络） 愚可以是修行的境界 在道家看来，圣人的“愚”是需要通过修行来获得的一种得道的境界。 圣人的“愚”与众人的“愚”是不同的。社会大众的“愚”是一种自然的原始状态，而圣人的“愚”是通过自身修养而达到的一种状态。 老子以婴儿天真纯朴比喻“愚”的特质，是否圣人真的就应该如同婴儿一样呢？答案是否定的。圣人的“愚”是大智，不是孩子的自然之“愚”，所谓的大智若愚，也就可以看成是老子眼中的圣人之“愚”。 更具体说来，婴儿的质朴是一种自然之状态，而圣人的质朴则是通过精神的创造和自觉的修养而达到的人生境界。 如此看来，尽管老子喜欢用婴儿来比喻“愚”的状态，但二者还是有所不同的。 老子认为圣人的状态与婴儿是最为接近的，尽管婴儿的愚是始，而圣人的愚是终，但追本溯源，依然可以从婴儿的这种状态中找到圣人应该具备的修养。 老子说：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？”意思是让身体与精神达到高度的统一，进入一种和谐的状态，而“专气致柔”是婴儿具有的特征，所以老子又说：“含德之厚，比于赤子。” (责任编辑：admin) |