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6、戒骄祛躁 平等待人 这是孔子“君子泰而不骄，小人骄而不泰”的态度，同时也是老子“轻则失本，躁则失君”、“慎终如始，则无败事”的思想。 王阳明说：“人生大病，只一‘傲’字。”汉代刘安《淮南子·原道训》中说：“善游者溺，善骑者堕，各以其所好，反自为祸。”人最容易在自己最自负的那方面“掉链子”，出丑丢人。  六尺巷（资料图 图源网络） 在安徽桐城有一条六尺巷，这名字的由来是有一个故事的。 清代文华殿大学士兼礼部尚书张英在北京朝廷任职时，有一年张在安徽桐城的家人和邻居因建房占地闹起纠纷，互不相让。 张家的人便给当大官的张英写信讲了此事，请他出面干涉。 张英看信后，并没有倚仗自己官威欺压邻居，而是回信说：“千里来书只为墙，让他三尺又何妨？万里长城今犹在，不见当年秦始皇。” 张家人看完，便主动让出三尺空地。邻居也深受感动，也将墙退回三尺，两家和好如初，这就形成了桐城著名的“六尺巷”，张英的大度和气量至今传为美谈。 7、涵养心性 诚敬存之 道家的涵养心性，是一种返璞归真的态度，其目的就是要通过自身的修行，使生命返复到始初的状态。因为人原初的本性是淳朴和纯真的，是近于“道”的本性的。 所以人们常说儿童天真无邪。但由于随着年龄的增长，思虑欲念不断萌生，再加上社会环境的不同影响和情色财货的诱惑，不断地消耗掉人原有的生命元真，也蒙迷了原有的纯朴天性，若进一步嗜欲无止，将严重损害自己心性和生命健康，从此背道而驰。 儒家在涵养心性方面下功夫，用诚用敬，宋代大儒程颐说：“学者须先识仁。仁者，浑然与物同体，义礼智信皆仁也，识得此理，以诚敬存之而己。” “体仁”就不是一个纯思辨的问题了，需要“践履”，需要“在事上打磨”，也就是要实践，途径就是“存诚”和“居敬”。 存诚，就是对事物长期永恒的激情，居敬则是对事物要有发自内心的敬畏，激情和敬畏结合，才能有学习钻研的动力，以这样的精神，才能格万物而知天理。 对待事情浅尝辄止，敷衍了事，是一生碌碌无为的行为表现，瞄准应该达到的目标，然后借助实实在在的路径，一步一个脚印的往前走，并且对过程存诚存敬，踏踏实实做人，认认真真做事，不冒进，不退缩，并且又不失激情。 天地之事固然迷人，但是先事人而后事天，先渡己而后渡人，这就是人生，就是生活。  君子慎独 8、君子慎独 唯德感天 “君子慎独”出自《礼记·中庸》：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。” 慎独是一种品德，一种精神，一种坦荡，一种伟岸。 说起慎独，不仅是先哲们追求的目标，就是今天处在喧嚣复杂、物欲横流社会里的人们，慎独也是人人努力追求的思想境界。 慎独是一种智慧，一种谦虚，一种淡定。一种对于美好生活的追求与渴望。慎独就是在默默无闻和无私奉献中，体会着生命的乐趣，而不是在张扬下吹嘘着自己，贬低着他人。 慎独是心灵的井然有序，只有这样的生命才是美丽与永恒的。 慎独是一种境界，一种情操。感受慎独这份情怀，人生的苦恼都会被抛到九霄云外。 我们都会在自我陶醉中得之坦然，失之泰然，并且感受生命的恬然。只有具有慎独精神，才有宽容与礼让，才有社会的和谐与稳定。 正是由于缺乏对于生命价值的思考，有人用自己的灵魂和人格作抵押而求一劳永逸，却不愿意用自己的聪明才智去进行创造性的投资，获得属于自己的财富。也正是由于没有慎独的境界，于是有了贪官污吏。 东汉杨震是个廉洁的官员，他从荆州赴东莱郡（今山东省掖县）当太守，途中路过昌邑县，县令王密是杨震当荆州刺史时提拔起来的官员。 王密为报答杨震的知遇之恩，夜里怀揣十斤金子前去拜见。 杨震见状就对这位门生说：“我了解你，你却不了解我，为什么会这样呢？” 王密回答：“没关系，夜里没人知道。”杨震认真地说：“上天知道，神明知道，我知道，你知道，怎么能说没人知道呢？”说得王密拿着金子羞愧离去。 这就是“杨震四知”的典故。  大道至简（资料图 图源网络） 9、大道至简 淳朴自然 大道至简，是中国哲学重要命题。道在中国哲学中，是一个重要的基本概念，表示终极真理。 《易》之“三义”包括：简易、不易、变易。这“三义”概括起来就是“大道至简”。 大道至简即指大道理（基本原理、方法和规律）是极其简单的，简单到一两句话就能说明白，所谓“真传一句话，假传万卷书”。 人往往追逐过多的外部欲望，忘却了自己其实不需要那么多东西，“长恨此身非我有，何时忘却营营。”其实生活是简单的。 《庄子·天地篇》中讲了一个故事： 孔子的学生子贡到南边的楚国游历，返回晋国，经过汉水的南沿，见一老丈正在菜园里抱着水瓮浇水灌地，用力很多而功效很少。 子贡对他说：“有一种机械可以让你省力气，用木料加工成机械，后面重而前面轻，提水就像从井中抽水似的，快速犹如沸腾的水向外溢出一样，它的名字就叫做桔槔（古代的杠杆工具）。” 种菜的老人变了脸色讥笑着说：“我从我的老师那里听到这样的话，有了机械之类的东西必定会出现机巧之类的事，有了机巧之类的事必定会出现机变之类的心思。 机变的心思存留在胸中，那么不曾受到世俗沾染的纯洁空明的心境就不完整齐备；纯洁空明的心境不完备，那么精神就不会专一安定；精神不能专一安定的人，大道也就不会充实他的心田。我不是不知道你所说的办法，只不过感到羞辱而不愿那样做罢了。”  上善若水（资料图 图源网络） 10、上善若水 处下不争 上善若水，语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。” 意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利，处于众人所不注意的地方，所以是最接近道的，即做人应如水，水滋润万物，但从不与万物争高下，这样的品格才最接近道。 在道家学说里，水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争却又容纳万物。人生之道，莫过于此。 曾国藩九江一战，被石达开打得大败，苦心经营的水师全军覆灭，伤心之下，投湖自杀，被部下救起。恰逢他的父亲去世，曾国藩回家守孝，郁郁寡欢。 他始终不能明白：为什么自己一身正气，两袖清风，却不能见容于湘赣官场？为什么对皇上忠心耿耿，却招来元老重臣的忌恨，甚至连皇上本人也不能完全放心？为什么处处遵循国法、事事秉公办理，实际上却常常行不通？ 他心里充满着委屈，心情郁结不解，日积月累，终于酿成大病。一天他的弟弟告诉他，有个老和尚看病很准，不妨一试。 老和尚听说来人是曾国藩，连面都没见，写了一张纸条给他。曾国藩打开一看：“黄老治心病”。曾国藩心想：“尽管《道德经》我都会背诵，也不妨再好好研究一下”。 曾国藩一边反复阅读《道德经》，一边不停反思自己出山五年来的挫折，结合自己的亲身体验，通过细细品味、慢慢咀嚼，终于探得了这部道家经典的奥秘。 这部貌似出世的书，其实全是谈的入世的道理。 只不过孔孟是直接的，老子则主张以迂回的方式去达到目的；申韩崇尚以强制强，老子则认为“柔胜刚，弱胜强”，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。“江河所以为百谷王者，以其善下之。”这句话说得多么深刻！老子真是个把天下竞争之术揣摩得最为深透的大智者。 曾国藩想起在长沙与绿营的龃龉斗法，与湖南官场的凿枘不合，想起在南昌与陈启迈、恽光宸的争强斗胜，这一切都是采取儒家直接、法家强权的方式。 结果呢？表面上胜利了，实则埋下了更大的隐患。又如参清德、参陈启迈，越俎代庖、包揽干预种种情事，办理之时，固然痛快干脆，却没有想到锋芒毕露、刚烈太甚，伤害了清德、陈启迈的上上下下、左左右右，无形中给自己设置了许多障碍。 这些隐患与障碍，如果不是自己亲身体验过，在书斋里，在六部签押房里是无论如何也设想不到的，它们对事业的损害，大大地超过了一时的风光和快意！ 既然直接的、以强对强的手法有时不能行得通，而迂回的、间接的、柔弱的方式也可以达到目的，战胜强者，且不至于留下隐患，为什么不采用呢？ 后来大彻大悟的曾国藩，展现于世人面前的再也不是当年那个桀骜不驯、凶神恶煞的“曾剃头”了。 为使自己的学生李鸿章更好的发挥才干，曾国藩宁愿让出自己的位置；为联络旷世奇才左宗棠，曾国藩情愿把自己比作“雌”，把左宗棠比作“雄”。曾国藩是用“心”一举打败了洪秀全。打败洪秀全以后，曾国藩毅然解散了他苦心经营的军队。 后人都非常推崇曾国藩，推崇的正是他“上善若水”的心境。 道家崇尚“水”，崇尚“不争”，崇尚“柔弱”、崇尚“无为”，崇尚“无私”。听起来很深奥，从道学演变出来的“武学”，诸如“太极”、“八卦”等拳法就可以看出，没有哪一种是进攻的，全部是防守。 在防守中寻找对方的弱点，再借攻击者的力量来攻击其弱点，以守为攻才是其奥妙所在。 无论处人还是处事，要想把防守做到家，没有“上善若水”的心态，是做不到的。也就是说：道家是修炼心境的。 转自丨“明代大儒王阳明”微信公众号，文/佚名  (责任编辑：admin) |