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三、祠堂祭祀维护宗族等级制 宗族的规范略如上述，在清代确有许多祠堂努力实现它的祭礼。 乾隆间在江西作过巡抚的陈宏谋说：“直省推闽中、江西、湖南皆聚族而居，族皆有祠”。他是从全省范围讲，闽、赣、湘多祠堂，其实别的省分也有聚族而居建立宗祠的。像安徽石埭县，“一姓率聚族而居，谱牒精良，醵财建宗祠”。有的地方清朝初期祠堂不发展，而后多了起来，如道光间修纂的安徽《怀宁县志》说该县，“乾隆中叶始有葺祠堂、修谱牒者，然不过一二望族，近则比户皆知惇叙，岁以清明、冬至子姓群集宗祠”。说明清中叶祠堂增多了。笔者从一些方志获知，如道光中撰写的《休宁县志》特立《氏族志》一卷，备列该县二百九十七个祠堂的名称，所在地点和建设时间。同治中编辑的《祁门县志》也在《舆地志》卷内辟置《祠堂》一目，记载该县所有的一百七十五个祠堂。民国时兴修的四川《云阳县志》亦作有《族姓宗祠表》，记录该县在嘉庆至民国期间所建立的一百三十个宗祠和支祠。根据上述情况，大体上可以这样地说：长江流域及其以南地区，聚族而居的现象比较普遍，设立的祠堂因而较多，北方不如南方发展，然亦有祠堂的出现。 在实行祠堂制的地方，宗族成员在祠堂组织下生活，参加祭祖活动，一切行为要符合祠堂的规范，这使我们看到，一个宗族成员，既是封建皇帝的子民，家庭的一分子，又是宗族的属子，使他增添了一种人际关系，处世更为复杂，对于宗族下层成员讲，既有了保护者，又有管制者，一定意义上说等于在自己身上加了一层圈套，而宗族上层分子则多了一种治理族人的权利。这是从单个人来看，就宗族讲，由于祠堂的设立，它又组成了一个小社会。宗族社会和宗族成员的人际关系的历史存在，是治史者宜加注意的，否则对一些现象就不能作出说明。如宗族等级与封建等级制的关系问题，就可从宗族祭祀中得到一些了解。 宗族的复杂的祭礼，无非是要表现子孙对祖先的孝道；孝要体现在三个方面：上人在世要赡养，故世要安葬，葬后就是祭祀了。而祭的好坏，“观其敬而时也”，即要看是否依时进行，祭时是否虔诚。各个宗族为了表现出“追养续孝”的模范宗族的派头，定出有关祭祀的那些族约专条。这自然是我们应当认识的，但是更能反映宗族社会面貌的，倒是祭礼中人们不平等的那些规则。死者，有的能入祠，“亡灵”年年节节享受那三牲之供，牌位前香烟缭绕，茶、酒更盏；有的则进不了祠堂。在死鬼那里依然分别等级，有高级的受尊崇的祖先，也有低等的被遗忘的祖先。论德、爵、功，只有生前有功名的人和其子孙为官僚及有钱财的人才可能，贫穷的人当然不能具备这些条件。分胙中的厚此薄彼，聚餐中把生人分出高低，而其原则又是视生者的社会地位及其先人的地位而定。所以无论是死者还是生者，在祠堂中的处境是大为轩輊的；有权势者处高位，哪怕他辈分卑下，无权势者处低位，哪怕他辈分高上。总而言之，祠堂祭礼把族人分为不同的等次，正是宗族内部人们本来就因政治、财产状况不一而分为不同社会等第的关系的反映。 社会上祭祀中的等级制，清朝政府就有明确的法规。它的品官家庙之礼是：一至三品官员的家庙，中堂五间，台阶三级，东西两庑各三间，中门外设南门，左右两边各设侧门；四至七品官的家庙，中堂三间，台阶三级，两庑各一间；八九品官的家庙，中堂亦为三间，但台阶仅有一级，没有两庑，只有一个垣门。建筑规模不同，特别是庙堂，间数不一，台阶不等，一看家庙式样，就可知道这是什么样的官僚家族的，其主人的身分也即显示出来。祭祀物品也视官阶而异，清朝定制，三品以上官祭祖用羊一豕一，每案置俎二、铏二、敦二、籩六、豆六；四至七品官用特系，祭器为俎一、籩四、豆四；八品以下官用豕肩，不特杀，祭器为俎一、籩二、豆二。四品以下官祭器铏、敦同于三品以上官。祭毕会食，三品以上官僚之家，每祭必举行，四品至七品官在春秋两次祭祖时举行，八品以下官只在春祭后会餐一次。庙堂、祭品、祭器、食馂都不一样，品官家庙礼法中等级制度何其森严。官方如此，民间当然效尤，何况许多宗族中有官僚成员，他们必然要把官场中的祭祖形式搬过来，既显示望族的地位，又用以区分族人，给高贵者在宗族中以特殊的地位。 祭祀分等级，存在于宗族和全社会，使等级制从各个方面渗透到民间，可见封建等级制是社会的基本制度，影响社会成员的生活至为深广。 (责任编辑：admin) |