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五、“疑经”时代佐证一：《庄子》的立场 孟子怀疑反思经典，并非是一种孤立的现象。 《庄子》一书中的庄子与孟子几乎是同时代人。《庄子》对待“六经”的立场，在一定程度上也佐证了孟子及其所处时代的“疑经”行为，反映了经学发展进入到“疑经”时代。 《庄子·大宗师》记载说：子桑户、孟子反及子琴张志趣相投，结为好友，后来，“子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往侍事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：‘嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗！’子贡趋而进曰：‘敢问临尸而歌，礼乎？’二人相视而笑曰：‘是恶知礼意！’”按照《礼》的规定，亡有所哀，哀之以礼。可是子桑户的朋友见子桑户死了，非但不按常礼吊丧，反而鼓琴而歌。这在众人看来，极不合礼。所以，子贡甚是困惑。文中还借孔子之口说出了庄子之意：你们那些仅仅是世俗之礼，不足挂齿。对于“礼”，庄子几乎不屑一顾。 在庄子看来，那些世俗的礼仪不但无功，反而有罪：“彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。一而不党，命曰天放。故至德之世，其行填填，其视颠颠。……及至圣人，蹩躠为仁，踶跂为义，而天下始疑矣。澶漫为《乐》，摘僻为《礼》，而天下始分矣。故纯朴不残，孰为牺尊！白玉不毁，孰为珪璋！道德不废，安取仁义！性情不离，安用礼乐！五色不乱，孰为文采！五声不乱，孰应六律！夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。……及至圣人，屈折《礼》、《乐》以匡天下之形，悬企仁义以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，争归于利，不可止也。此亦圣人之过也。”这段文献可以说是对礼仪伦理弊端的有力声讨。对《礼》、《乐》的声讨，无疑也是对儒家经典的批判。 《庄子》甚至认为，儒家所崇尚的那些经典其实是糟粕。轮扁曰：“以臣之事观之，斫轮徐则甘而不固，疾则苦而不入。不徐不疾，得之于手，而应之于心。口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子。臣之子亦不能受之于臣。是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也，死矣。然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”在《庄子》看来，“世之所贵道者，《书》也。《书》不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传《书》。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫！世人以形色名声为足以得彼之情。夫形色名声，果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉！”要而言之，经典书籍并不能表达主体之意，故不值得珍视。 孟子、《庄子》等对儒家经典的反思甚至是批判，表明儒家思想进入了一个需要反思和重新审视的时代——“疑经”的时代。  《庄子》（资料图 图源网络） 六、“疑经”时代佐证二：“杀《诗》、《书》”之俗儒与雅儒 荀子将孔子以降的儒者分为三类：“有俗儒者，有雅儒者，有大儒者。”在一一分析之后，褒其一而责其二。所责之儒为俗儒与雅儒。 所谓俗儒，即“逢衣浅带，解果其冠，略法先王而足乱世术，缪学杂举，不知法后王而一制度，不知隆礼义而杀《诗》、《书》；其衣冠行伪已同于世俗矣，然而不知恶者；其言议谈说已无异于墨子矣，然而明不能别；呼先王以欺愚者而求衣食焉；得委积足以揜其口，则扬扬如也；随其长子，事其便辟，举其上客，亿然若终身之虏而不敢有他志：是俗儒者也。……用俗儒，则万乘之国存。”俗儒举止如俗人，言谈如墨家，口奉先王却志在衣食，如此等等。俗儒“不知隆礼义而杀《诗》、《书》”。 俗儒也是儒者。儒者“杀《诗》、《书》”，似乎是绝对不应该的事。于是，不少学者便在“杀《诗》、《书》”释义上做文章。清人王先谦的《荀子集解》引证曰：“郝懿行说：‘杀’盖‘敦’字之误，下同……‘唐本犹未误’。”将“杀”字解为“敦”字，“杀《诗》、《书》”便成了“‘敦’《诗》、《书》”，意思几乎颠倒。但这种处置方式不仅证据不足，且不尽合理，有违荀子本义。 首先，“杀”字常见于《荀子》书中，全文约出现54次。例如，“杀人者不死，而伤人者不刑”，“以人之情为欲多而不欲寡，故赏以富厚而罚以杀损也”。在这些地方，“杀”字即是本义，无需他解。 其次，“杀”与“隆”并立于《荀子》书中：“礼者，以财物为用，以贵贱为文，以多少为异，以隆杀为要。文理繁，情用省，是礼之隆也。文理省，情用繁，是礼之杀也。文理情用相为内外表里，并行而杂，是礼之中流也。故君子上致其隆，下尽其杀，而中处其中。步骤驰骋厉鹜不外是矣。是君子之坛宇宫廷也。”隆、杀都是用来形容礼的。其中，“文理繁，情用省”，便是“礼之隆也”；相反，“文理省，情用繁，是礼之杀也”。由此可以判定：“隆”、“杀”是荀子用来描述事物状态的词语，二者意思相对。“杀”即是杀，而非“敦”，“杀《诗》、《书》”意即抑制、消减《诗》、《书》。 近人梁启雄亦曰：“杀，差也、省也。……此文认实践‘礼义’为首要，记诵《诗》、《书》为次要，杀诗书，谓对比于研究诗书，应依其重要性的差等，比‘隆礼义’酌量减省一些。”这种解释虽然不尽完美，却不无道理。 不仅俗儒不知道昌隆礼义而是抑制、消减《诗》、《书》，雅儒亦如此：“法后王，一制度，隆礼义而杀《诗》、《书》……是雅儒者也。”与俗儒不同之处在于，雅儒懂得“效法后王，统一制度”，但在“隆礼义”的同时，“而杀《诗》、《书》”，故而可以致“千乘之国安”。反映出雅儒和俗儒一样：抑制并消减《诗》、《书》。 唯一得到荀子褒奖的是大儒，其“法先王，统礼义，一制度；以浅持博，以古持今，以一持万”。大儒可以使“百里之地久”。与俗儒、雅儒不同，大儒是不“杀《诗》、《书》”的。在荀子看来，只有孔子与仲弓（子弓）才称得上是大儒。 从这段文献来看，自孔子至荀子之间，儒家阵营内部存在着三股势力——俗儒、雅儒、大儒。其中，俗儒与雅儒的共同之处在于：“杀《诗》、《书》”——抑制、消减《诗》《书》等经典的地位或作用。由此可见，在儒家思想史上，“杀《诗》、《书》”、怀疑《诗》、《书》等经典的事实或阶段的确存在过。顾颉刚亦认为：“春秋时人一举一动都可与《诗经》发生关系，而战国时人便可与《诗经》断绝关系了。”《诗经》之断绝，显然与被怀疑、被批判，甚至被否定相关。  焚书坑儒（资料图 图源网络） 七、“疑经”时代佐证三：秦汉之际儒家文化的禁行 秦王朝存在时间虽短，却发生了两件重要的文化事件：焚书和坑儒。其造成的后果之一是“仲尼之道又绝，法度无所因袭”，人们不知所措。这带来了严重的文化危机。人们出现了很多的思想困惑。汉武帝的策问集中反映了这些困惑。 与之相应，汉初的思想文化领域出现了一个重要的现象：简易仪法。《汉书·郦陆朱刘叔孙传》记载曰：“汉王已并天下，诸侯共尊为皇帝于定陶，通就其仪号。高帝悉去秦仪法，为简易。群臣饮争功，醉或妄呼，拔剑击柱。”焚书坑儒和简易仪法是相应的。它们都体现了对儒家的否定：前者从形体上予以否定，后者从观念上予以否定。两者的目的是一致的。 对于秦汉之际所出现的对儒生与儒家经典的轻蔑。人们通常将其解释为思想斗争的结果。例如，胡适曰：“古来的思想家，无论是哪一派，都有压迫异己思想的倾向。”秦丞相李斯建议焚书、镇压儒家，似乎也是为了保全法家地位。但这仅仅是表面现象。从根本上来说，儒家经典的遭遇，与儒家观念自身、其形式之烦琐，以及战国时期人们对其不足的揭露与批判有着莫大的关系。 在秦汉之际的思想家和统治者们看来，儒家之事不合时宜。其一，儒术烦琐。皇上即位，“招致儒术之士，令共定仪，十余年不就”。可见其繁。故“孝文即位，有司仪欲定仪礼。孝文好道家之学，以为繁礼饰貌，无益于治。躬化谓何耳，故罢去之”。统治者喜欢的是“王道约而易操”，不喜欢这类烦琐而无益的仪礼。 其二，不少人以为儒术无用。这类观点早已有之，尤其是秦国，原本为西戎，受儒家思想影响较浅，秦昭王就对荀子曰：“儒无益于寡人之国。”秦亡，当陆生在刘邦面前谈论《诗》、《书》时，刘邦骂道：“乃公届马上而得之，安事《诗》、《书》！”《诗》、《书》何用？这与《庄子》非议经典何其相似！ 其三，他们嫌儒士抱守经典不能解决实际问题：“高世比德于九皇，而颇采儒术以文之。群儒既以不能辩明封禅事，又牵拘于《诗》、《书》古文而不敢骋。上为封祠器示群儒，群儒或曰‘不与古同’，徐偃又曰‘太常诸生行礼不如鲁善’，周霸属图封事，于是上绌偃、霸，尽罢诸儒弗用。”这显然是孟子“尽信《书》则不如无《书》”观点的翻版。 其四，对儒家理想不以为然。秦丞相李斯曰：“夫以人徇己，则己贵而人贱；以己徇人，则己贱而人贵。故徇人者贱，而人所徇者贵，自古及今，未有不然者也。凡古之所为尊贤者，为其贵也；而所为恶不肖者，为其贱也。而尧、禹以身徇天下者也，因随而尊之，则亦失所为尊贤之心矣，夫可谓大缪矣。谓之为‘桎梏’，不亦宜乎？不能督责之过也。”对尧、舜等的这般评价，与《庄子》如出一辙。 其五，对儒家哲学思维不以为然。汉宣帝曰：“汉家自有制度，本以霸王道杂之，奈何纯任德教，用周政乎！且俗儒不达时宜，好是古非今，使人眩于名实，不知所守，何足委任！”俗儒喜欢玩弄名实之辨，显然是一种哲学思维方式。孟子之流便属于其中。对此，汉宣帝不以为然。 鉴于此，秦汉之际的思想界和统治者不喜欢儒术也就可以理解了。但这其中，“疑经”时代人们对经典怀疑与批判的“功劳”不可忽略。 综上所述，孟子臆断《诗》《书》、怀疑经典，充分体现了孟子思想的批判性特征，以及由此所展示的哲学特征。孟子对经典的怀疑与批判，也标志着经学进入了一个重要阶段——“疑经”时代。从孔子的“定经”、子夏的“传经”，到汉儒的“尊经”，中间加上孟子的“疑经”时代，构成了经学的早期发展史。当然，说孟子对经典持怀疑和批判态度，并不意味着孟子反对《诗经》、《尚书》等经典，也不是否认孟子是孔子思想或价值观的坚定支持者。而是说，孟子对儒家经典的怀疑与批判，表明儒学进入到一个反思的阶段。它不但有利于人们创造性地理解经典，而且也使儒家思想、经学思想获得了更大的发展空间。汉代儒学或经学的全面昌盛不仅仅在于其适应了时代的需要，而且与孟子等对儒家思想的自我反思、自我批判、自我提升等有着莫大的关系。 (责任编辑：admin) |