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第二个问题，我想谈一谈我对传统文化的主题的看法。 刚才，我说到，我们的文明与西方文明、伊斯兰文明、印度文明等相比较，有十分明显的差异。其最大的差异恐怕就是，其他几个大的文明都是宗教性的文明，而独独中华文明是一种人文的文明。这种特征和差异，是在轴心时代就奠定了的。德国哲学家雅斯贝尔斯提出的轴心时代的概念，使我们可以把握世界古老文明的基因的形成。中国的先秦时代，就是中华文明基因形成的时期。以孔子、儒家为主导，诸子百家共同奠基了中国文化的人文精神。我们没有走宗教性的道路，而是一种人文性的道路。中国人对终极的关怀，体现为三立三不朽：立德立功立言。我们不能简单地说，宗教性或者人文性的文明，孰优孰劣。 雅斯贝尔斯将孔子视为与释迦牟尼、苏格拉底、耶稣并立的人类思维范式的四大奠基者，确实是准确的。正如柳诒徵、钱宾四、梁漱溟等前辈共同指出的，孔子是“中国文化的中心”，是影响中国文化进路与品格的圣人，因为他真正做到了承前启后、继往开来。他将以前数千年的文明集大成，又开以后数千年文明之新统。西方历史学家贡布里希也指出，尽管老子有着极高深的思想和境界，但是中国人选择了孔子作为精神导师，对于中国人而言是一件好事。孔孟老庄，儒道互补，二者刚柔并济，阴阳和合，共同铸就了中国文化的品格：人文化成。 尤其是儒家的五常等观念，构成了中国人的主要价值取向。仁义礼智信，或者孝悌忠信礼义廉耻的八德，就是两千多年中国传统社会的核心价值观。这个价值观，就是中国文化的魂。 人文化成，需要教育、教化。“随风潜入夜，润物细无声”，正是儒家所重视的人文化成的效果。他没有对上帝的膜拜，没有地狱的恐吓，只有道德的感化，良知的呈现。这种教化，不是强迫的，而是开放的。孔子说：有教无类。礼记云：礼闻来学不闻往教。这种教化，希望在人伦生活中，经过幼儿时期的家庭教育的引导，开蒙，使儿童逐渐意识到学习的自主性，养成对学习的自觉，对于道德自觉，对于人性的自觉。《论语》开篇讲“学”，学者，觉也。 这种学，主要是通过对经典的研习，把握其中的知识、更重要的是理解其中的智慧。所以，古代的经典教育也是活生生的，不是死板的。是与人的生命生活息息相通的，是下学上达，体用一贯的。 社会也需要教化。孟子讲：人之有道也，饱食暖衣逸居而无教，则近于禽兽。试看，今日的中国大陆，在经历的富裕之后，饱食暖衣逸居，但是就是缺乏人文的教育，缺乏人性的启迪。所以很多人身上体现不出人性的光辉，反而是兽性的膨胀。现在流行一个词汇叫土豪。他们可以一掷千金，挥金如土，但是却怎么也无法体现出人的高贵。高贵、教养、文明是钱所买不来的。这种教养的养成，只有靠诗书礼乐的熏染。 孔子提出过先富后教的思想。确实，今天的中国太需要教化了。而我们现在的教育，不管是中小学教育，还是大学教育，都基本上是只教书不育人的知识技术培训，没有人格的养成教育。所以，我们的教育是很令人失望的。为什么这些年来，民间出现了大量的私塾、书院，其实人们发现在我们过去所批判的封建主义的教育里，有很多值得今天学习的东西。从内容到形式，都有大量珍贵的资源。我们有没有能力或者智慧，将传统与现代完美结合起来，还需要时间的检验。  礼敬传统（资料图 图源网络） 三，为什么要礼敬传统？ 刚才提到，传统文化是我们民族大树的根。传统的价值观是我们民族大树的魂。我们要实现中华民族的伟大复兴，实现现代化，当然要守护这根，安放这魂。我们作为文明人，自然要对世界上所有的文明予以尊重。但是，对于自家的文明、文化，就不仅仅是尊重这么简单了，而是要礼敬，要带着“温情与敬意”，要有“了解之同情”。上个世纪，钱宾四、陈寅恪先生等这些睿智的提醒，在几十年后，我们才真正明白其意义和价值。亡羊补牢，为时不晚。 近代以来的反传统，已经形成一股新的传统。反传统的传统，对于传统文化的戕害是巨大的。尤其是文革，使得中国传统文化不仅在精英层面失去了意义，在社会大众的日常人伦中叶连根拔起。失魂落魄，是十分危险的。 当然，很多人在今天对国学热提出警告和质疑。我们当然欢迎。实际上，我想大多数国学的弘扬者，都有着清醒的自觉。有人认为，我们礼敬传统就是完全的复古，全盘接受，就是失去了批判精神。其实绝非如此。你从文化保守主义者那里，就会看到，他们一方面对传统有温情与敬意，另一方面又有独立之精神，自由之思想，对传统的消极面进行了不留情面的批判，其中尤其以徐复观先生最为突出。但是，正如昨天吴光老师提到的，精华和糟粕的说法，在理论上是比较辩证的合理的，但是在实践中往往是有害的。我们以什么标准来判断精华和糟粕呢？我经常拿吃饭打比方。我们知道，我们所吃的东西不会被身体全部吸收，也就是说有一部分是精华，是养料，但另一部分是糟粕，是渣滓。精华被身体吸收，糟粕被排泄出体外。我们不能说，我光吃精华，我吃21金维他，就可以了。其实不行。所以，这就涉及到第四个问题，也就是最后一个问题。 (责任编辑：admin) |