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老子学派的发展有两个趋向：其一是发展为庄子哲学，其二是发展为稷下精气说。稷下精气说在南方的代表是屈子哲学。 庄子，名周，宋人，战国中期近晚期之时在世，生年和卒年都不可确考。庄周无意仕进，只在不长的时间里做过管漆园的小官。其著作即《庄子》，据《汉书•艺文志》所记原有五十二篇，今存三十三篇。 屈子，名平，字原，大致与庄周同时而晚生晚卒，楚人。屈原曾先后任左徒和三闾大夫，锐意革新，终因不得志而自沉。其著作据《汉书•艺文志》所记有二十五篇，今所见者都出于刘向辑集的《楚辞》。 庄周是以为颇具文采的哲学家，屈原则是一位不乏哲理的文学家。庄周被后世认为是老子哲学的继承者和发展者，因为得与老子连称——即所谓“老庄”、屈子哲学为屈原所作楚辞的盛名所掩，未受后世重视。 对庄子哲学和屈子哲学，我们象对老子哲学那样，也准备只就基本特征作简要介绍。 《庄子》系统的哲学特征也是否定性，这与《老子》系统是相同的。但它又与《老子》系统不同：《老子》系统是相对的否定性，《庄子》系统是绝对的否定性。绝对的否定性所持的绝对主义，发展为自己的反面，即发展为相对主义，而且是绝对的相对主义。 《老子》系统的否定性，是与肯定性相对的，所以是相对的否定性。《庄子》系统的否定性，不仅否定了肯定性，而且否定了否定性，没有什么与之相对，所以是绝对的否定性。用《庄子》的话来说，肯定、肯定性都是“有”，否定、否定性都是“无”，否定了肯定性是“无有”，否定了否定性是“无无”。“无无“虽仅于《知北游》篇一见，却最足以表现绝对的否定性。 《庄子》的《逍遥游》篇是讲绝对的自由，《齐物论》篇是讲绝对的平等。 《逍遥游》描述了大鹏、小鸟、列子的飞行，认为都是相对的自由，因为都是“有所待“，即都是有待于风的。若没有风，就都不能飞，“若夫乘天地之正，而御六气之变，以游无穷者，彼且恶乎哉？”这是“至人”、“神人”、“圣人”的逍遥游，毫无所待，绝对地自由。或可问：“乘天地之正，而御六气之变”，不也是有所待吗？不是的。因为照道家所说，天地之正，六气之变，都是精气，人用“心斋”的方法接纳精气，积之既久，凭自己内部的精气便可飞升，而无待于外部的风之类的条件。所谓“乘天地之正，而御六气之变”，不过是乘、御自己内部的精气，无所待于外部的条件。但是到目前为止，还没有真地见到如此飞升的人，这种逍遥游还只是精神活动，激励人们进行文学、艺术、哲学乃至科学技术的创造。 《齐物论》说：“莛（草茎）与楹（木柱），厉（丑人）与西施（美人），恢诡谲怪，道通为一。”又说：“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。”这是从道德观点，即绝对的观点，看天地万物。这样看，便看出万物“为一”。“一”是同意的共性。就共性而言，则大小、美丑、寿夭的差别均可不计，而达到绝对的平等，就是“齐”。这是最彻底地贯彻绝对主义。可是正由于最彻底地贯彻绝对主义，就不计对立的差别，以至于否认是非的差别，于是变成相对主义，而且是绝对的相对主义。《齐物论》有一段著名的议论，译成现代汉语就是：“假使我跟你辩，你胜了我，我不胜你，这就能证明你的意见一定正确吗？我胜了你，你不胜我，这就能证明我的意见一定正确吗？或者你我中间，有一个人的意见是正确的，或者都是正确的，或者都是不正确的，我跟你都不能决定。叫谁决定呢？叫跟你的意见相同的人来决定，既然跟你的意见相同，怎么能决定？叫跟我的意见相同的人来决定，既然跟我的意见相同，怎么能决定？叫跟你我的意见都不同的人来决定，既然跟你我的意见都不同，怎么能决定？叫跟你我的意见都同的人来决定，既然跟你我的意见相同，怎么能决定？”这就是《墨经》批评的“辩无胜”、这可以说是绝对的相对主义了，对我们有没有什么启发呢？ 有的。《齐物论》描写了各种风声，称为“地籁”；又描写了各种人“言”，称为“人籁”。人籁与地籁不同，其“言”由人说出的时候，有肯定，有否定，都有局限性。人们往往不知道自己意见的局限性，总是以自己意见为是，以他人意见为非，“故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。”上引的“辩无胜“之说，就启发我们要从更高的层次看问题。例如，只从儒家的观点看，就是否定道家。只从道家的观点看，就是否定儒家。若从更高的层次看，即从中国文化总体的观点看，则儒家、道家都要肯定。在《庄子》系统中，最高的层次就是道，最高的观点就是道的观点。 《庄子》还启发我们看到，不仅人的意见有局限性，而且人的语言也有局限性，人的理性也有局限性。这些问题，在西方，到近代现代，才有康德、叔本华、维特根斯坦等人进行了讨论。深入研究《庄子》关于这些问题的论述，对于理解和改进中华民族的思维模式，会很有帮助。中华民族的创造才能，历来受到《庄子》思维模式的激发，受到儒家思维模式的束缚，这个历史事实仍然发人深省。 (责任编辑：admin) |