|
《论语·为政》子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻，道之以德，齐之以礼，有耻且格。” 在《道德经》中，老子指出，“道冲，用之或不盈”。“道冲”，用现在的哲学术语来说，就是对立面的传化。而“道之以德”含义是，以德和礼为本的政治方针、路线、策略，“道冲”所“道之”（导致）的结果就是“有耻且格”。 儒家经典《大学》中讲，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”在《易经》中，《大有》卦下乾上离，《乾》为德，为大，《离》为明，大的明德，就是“明明德”的本意。《大有》卦《象》：“火在天上，大有；君子以遏恶扬善，顺天休命。”《大有》与《比》旁通。《比》卦下坤上坎，坤为民众，《坎》为心志，心怀百姓，为“亲民”。《序卦传》曰：“众必有所比，故受之以比。（韩康伯曰：众起而不比，则争无息。必相亲比，而后得宁也。）比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。（韩康伯曰：比非大通之道，则各有所畜，以相济也；由比而畜，故曰“小畜”，而不能大也。）物畜然后有礼，故受之以履。履者，礼也。（韩康伯曰：履，礼也。礼所以适时用也。故既畜则须用，有用须礼也。）履然后安，故受之以泰。泰者，通也。（荀爽曰：谓乾来下降，以阳通阴也。姚信曰：安上治民，莫过于礼。有礼然后泰，泰然后安也。）《系辞》曰：“齐乎巽。”人民衣食无忧，再加上有了文化素养，才能知道礼节，才能遵守礼节。所以管子曰：“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”。 《履》《离》为明，《谦》《艮》为止，为耻，明白什么是可耻，为“有耻”，《谦》《坎》为心，有了耻辱之心，才能守规矩，为“且格”。《序卦传》曰：“履然后安，故受之以泰。泰者，通也。（荀爽曰：谓乾来下降，以阳通阴也。姚信曰：安上治民，莫过于礼。有礼然后泰，泰然后安也。）。”古人变《讼》初为兑为成《履》，以此制定礼仪。所以“格”，就是守本分，守规矩，“有耻且格”也就是“自觉地遵纪守法”，不纷争、不争夺之意。 “道之以德，齐之以礼，有耻且格”的执政方略，就是构建服务型政府，就是“为政以德”的政府。如果为政（构建的政府）能让人民衣食无忧，又能使民众有文化，然后制定合理的礼节，规章制度，法律法规，民众耻辱之心会渐渐产生，渐渐就能实现使得民众变得“有耻且格”。 而“道之以政，齐之以刑，民免而无耻”，则是另外一种施政理念。《乾·文言》曰：“元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：‘乾。元、亨、利、贞。’”《子夏传》曰：“元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。言乾禀纯阳之性，故能首出庶物，各得元始、开通、和谐、贞固，不失其宜。是以君子法乾而行四德，故曰‘元、亨、利、贞’矣。” 李士鉁曰：“元，亨，利，贞，此文王所系之辞，谓之彖辞。爻下所系之辞，谓之爻辞。元于四时为春，亨为夏，利为秋，贞为冬，四时迭运，所以为天，而不得执一时以为天也。元于五常为仁，亨为礼，利为义，贞为信，智在其中，五常分布，所以为道，而不得执一端以为道也。” 《震》为春，为元；《离》为夏，为亨；《兑》为秋，为利；《坎》为冬，为贞。《论语·颜渊》：“季康子问政于孔子。孔子对曰：‘政者正也。子帅以正，孰敢不正？’”所以“政”，就是“正”。由此可知，“道之以政”中的“政”，为贞，指的是《坎》，而《坎》为法。因此“道之以政”，就是“道之以法”。 《观》《巽》为齐。《观》卦《象》曰：“风行地上，观。先王以省方观民设教。” 《九家易》曰：“先王谓五。应天顺民，受命之王也。风行地上，草木必偃，枯槁朽腐，独不从风，谓应外之爻。天地气绝，阴阳所去，象不化之民，五刑所加，故以省察四方，观视民俗，而设其教也。言先王德化，光被四表，有不宾之民，不从法令，以五刑加之，以齐德教也。”所以《易经》中的“道之以政”，是“道之以德”的辅助手段。 《观》与《大壮》旁通。《大壮》卦象曰：“雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。”“非礼节弗履”，也就是法律是不能违反的，以法为政治核心，严禁百姓违法乱纪。 《序卦传》曰：“物大然后可观，故受之以观。（虞翻曰：临反成观，二阳在上，故“可观”也。崔觐曰：言德业大者，可以观政于人也。）可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。（虞翻曰：颐中有物食，故曰“合也”。韩康伯曰：可观，则异方合会也。）物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。（虞翻曰：分刚上文柔，故“饰”。韩康伯曰：物相合，则须饰以修外也。）致饰而后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。（荀爽曰：极饰反素，文章败，故为“剥”也。） 《噬嗑》与《井》旁通，若“道之以政（法）”，在严法之下，民众如同生活在陷阱之中。《噬嗑》而后《贲》，《贲》与《困》旁通。民众为了躲避法律的禁锢，会想法设法规避法律。规避法律，一但被发现，也会遭到惩罚，如此则民众如陷入困境不能自拔。民众为了生存，困窘至极，就不再顾忌德行，所以序卦将《剥》放在《贲》卦之后。由《遁》至《剥》，是《剥》卦表象的剥蚀德行。《剥》《艮》为耻，因此《剥》蚀德行、丧失德行，从无耻开始。民众为了规避邪恶政府制定的法律，会变得没有道德底线。时机成熟，还会伺机起义造反。 《论语·颜渊》：“攀迟问仁。子曰：‘爱人。’问知。子曰：‘知人。’樊迟未达。子曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”樊迟退，见子夏曰：“乡也吾见于夫子而问知，子曰‘举直错诸枉，能使枉者直’，何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。” 孔子倡导的仁政，也就是德政。《谦》卦九四爻辞曰：“无不利伪谦。”其《象》曰：“无不利伪谦”，不违则也。”“道之以德，齐之以礼”关键是举贤任能。 “道之以德”，“齐之以礼”，并不是赞同搞封建独裁，搞封建礼法。礼者，理也。德政所体现的孔子的政治理念是通过服务型政府，来构建文明、理性、有序的社会。夏、商、周，倡导的基本是德政。汉朝政治路线，采用的基本是德政和法政并举的策略。德政失法，但德政还会让人永远怀念。法政失德，会让人永远痛恨，诟病。 如果片面地推行法制，不是真正的关怀百姓，甚至是在诱惑百姓犯罪。在跟踪审判纳粹逃犯时，汉娜·阿伦特提出的“平庸的邪恶”作为一种哲学思考，表明纳粹政府实行的不是“道之以德”，而是鼓动仇恨作恶。中国人在文革期间为啥会作出的那么多荒唐之事，正是“道之以法”的恶果。中国历史上“道之以法”的朝代，最具典型的是秦朝。秦朝举国上下，以屠杀六国百姓、侵占六国土地、奴役六国民众为奖惩之法，最后虽然统一了六国，但最终导致咸阳等许多秦国人也遭到六国人民灭绝式的屠杀。希特勒统治下的德国和日本军国主义统治下的日本，不仅给他国人民造成巨大伤害，也给自己国家造成惨痛伤害。二战期间和之后，德国人死于非命的也有800多万，日本人死于非命的有260多万，而且遭到了原子弹的攻击。《易》曰：“差之毫厘失之千里。”“道之以政”，与“道之以德”，一字之差，一念之别，结果迥异，世界上的有国有权者可不慎乎？ 为政如此，为人何尝不是如此？ (责任编辑：admin) |