 林安梧 台湾慈济大学宗教与文化研究所所长 对国学的诠释，只有与生活的觉知连在一起，才会有生命。这是生命的感通，它越过了理性的构造，越过了知识的分别，唯有这样才能有真切的理解、诠释与创造。  如何避免“国学热”只是“热”? “国学热”是好的，令人担心的是“国学热”只剩下“热”，却没有“学”，或者学得很浮泛。为什么现在提国学?中国的经济起来了，看似泱泱大国了，但文化根底何在?我们想回头去重新确认自己的认同(identi-ty)，却发现，即使研究中国人文学问的，连古代典籍也读不懂，为什么?因为，自 1912 年中国废读经典以来，已近百年，对民族的文化伤害极大。其实，国学不能进大学才开始，更不能进研究院才开始，国学要从中小学的语文教育开始，应由儿童读经到青少年讲习经典，慢慢深刻，一步一步地行去，“日知其所亡，月无忘其所能”。这样才能避免国学热只是热。  什么是我们该提倡的“国学”? 说起“国学”我们会想起《四书》、《五经》，会想起“礼、乐、射、御、书、数”这六艺之教，也会想起“经史子集”四部。但我想说，“国学”也者，一个国家民族所成之共同体的根本常道之学也，是这个民族文化的传统所成之学。甚至，它不只是一个知识的广度，而是一个能力。能力是什么?一个东西来了，你能读。 我常告诉学生们，你做中国哲学的研究，要是连《论语》《老子》不能够背上二十则，那根本不能算。学问不只是作为对象，当它成为问题时，就成了生命的一部分。不能只是“我与它”(I and it)的关系，要是“我与你”(I and You)的关系。除了广为涉猎，重要的句子要摘录，要记诵，要讲习，除了儒家的《四书》、道家的《老子》、《庄子》，佛教的许多经典，如《金刚经》、《六祖坛经》也应列入基本教材，当然最重要的文学作品，如《诗经》、《楚辞》、唐诗、宋词也应入选。  如何将“古典话语”转成“现代生活话语”? 孔子的“六艺之教”指的是“礼、乐、射、御、书、数”，光记这些不够，你跟他讲“礼”是“分寸节度”，“乐”是“和合同一”，“射”是指向“对象的确定”，“御”是“主体的掌握”，“书”是“典籍的教养”，“数”是“逻辑的思辨”。这么一说，读者就有“一时明白起来”的体会。又比如:“智、仁、勇”这三达德，你说“智”是“清明的脑袋”，“仁”是“柔软的心肠”，“勇”是“坚定的意志”，听起来也会清楚许多。当然文义不会仅限于此，对国学的诠释，只有与生活的觉知连在一起，才会有生命。这是生命的感通，它越过了理性的构造，越过了知识的分别，唯有这样才能有真切的理解、诠释与创造。  大学应该如何展开国学教养? 我们的很多大学开设了“国学院”，但须知“中兴以人才为本”，所以先办师资研习班是必要的。“经典是一个生活世界”，只有进到生活世界，经典才能真切活转过来。二十多年前，我们在台湾推展经典教育，就以此为标志点。须知:经典之为经典，原不离生活，而“生活”之为“生活”就是如此健动不息、源泉滚滚，生化、活化的。国学更是一种能力，一种文化生长创造的能力。国学院要培养的不只是知识学问的知解而已，而是要在中华大地上长养的文化苗芽，苟日新、日日新、又日新的苗芽。 国学经典不离生活世界，对 21 世纪的文明会起怎样的作用? 迈向现代乃至现代后，人们更需经典，经典绝不因为政治的差异而有所别，相反的，经典正是人们调节一切纷争的根源，正是缔造一切新生的可能。孔子是中国人的孔子，他亦是日本人乃至美国人的孔子，是全人类的孔子，老、庄亦如是。 儒、释、道三教在中国文化的土壤中发荣、滋长、茁壮，是中国文化的精华所在，是全人类最重要的精神资源之一。而今，中国逐渐崛起，除了有经济的实力做后盾，更重要的是如何开发新的精神资源去面向一崭新的全世界。没有说教、没有训诰，只有讲习，讲习是活泼泼的进入；经由切身实践，进入到经典的生活中，让它自如其如的开显其自己，成为我们思维一切问题的思维凭依(Ho-rizon of Understanding)，成为我们实践、参赞自我的存在凭依(Horizon of Existence)，有了思维的凭依，才可能有创造性的文化思考，有了存在凭依，才是踏实而真诚的践履，成为顶天立地的文化存在。我们要呼吁，尽管人种互异，政权各别，意识型态有分，但经典之为经典则是全人类所共享的、所共通的。 (责任编辑：admin) |