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胡孚琛先生文集--21世纪的新道学文化战略

http://www.newdu.com 2017-12-14 未知 newdu 参加讨论

    (一) 
    当全世界不同国家、不同民族、不同文化传统的人们共同迈进一个新的千年纪元之门,踏入21世纪之时,最重要的莫过于回顾过去世界发展的历史,从而展望人类的未来。在过去的一百年中,人类历史似乎将千万年来积蓄的能量加速爆发,使社会文化的方方面面都发生了前所未有的剧变,几十年前还流行的观念很快过时,每个人都目不暇接地忙着适应这个飞速变化的世界。过去一个世纪科学技术突飞猛进地发展,人类靠工具理性几乎改变了整个地球的面貌,自然资源的高度开发极大地丰富了人们的生活,但生态危机、环境污染、灾疫流行、战争危险等威胁人类生存的难题也成为21世纪人们必须面对的现实。过去一个世纪人类创造了高度的物质文明和精神文明,但也发生了两次世界大战和诸多残酷战争及野蛮屠杀民众的罪行,乃至各国流行的贪污腐败、毒品泛滥、恐怖犯罪、道德沦丧、唯利是图等丑恶现象。至今,足以毁灭整个人类的核弹、生化武器等军备竞赛有难以扼止之势;仍然有所谓“第三世界”的贫困、爱滋病、疯牛病等灾病流行和人口恶性膨胀;以工业化、城市化为主要内涵的现代化极大地削弱了人的个体生存能力和独立的人性,将个体的人禁锢到群体的机械化程序之中,使人的劳动变得工具化和公式化,失去了社会生活的诗情画意;国际间弱肉强食的社会达尔文主义政治理念使人类普遍缺乏安全感;而紧张的社会竞争和复杂的人际关系又使人们身心交瘁活得好累。一百年前人们以为可以无偿享用,取之不尽的空气、水、阳光、土地、石头、野草、树木,今天也迫使人们忧心重重地付出代价。诸如大气臭氧层破坏、珍稀生物灭绝、空气污染、资源匮竭、气候异常等上述恶果,决非一个国家、一个民族的力量所能挽救,因而是21世纪全人类必须共同面对的问题。
    另一方面,人们又发现21世纪的全世界已日益变成一个整体化的大社会,经济、政治乃至文化的“全球一体化”、“世界社会化”趋势已成为不可阻挡的历史潮流。当前,虽然世界上不同民族、不同社会制度、发达国家和发展中国家之间仍然存在着激烈的斗争,但是由于世界经济一体化和交通、信息日益发达,一种新的世界社会形态开始形成。① 地球变“小”了,人和人之间的距离变“近”了,国家和地方、民族相互之间的交往日益频繁,任何专制君主和政党再也无法闭关锁国,谁也不能无视对方的存在,地区的矛盾热点变成国际大家庭中人人关注的问题。国际上绝大多数国家都加入了联合国,谁也不愿被排除在国际间的大型联合活动之外。学者们开始注意研究不同民族的异质文化,中国先哲古老的“世界大同”之梦正在变成全人类共同的理想。这样,当人类面临生态危机、环境污染、军备竞赛等危及自身生存的世界难题时,不能不在文化的层次上寻求一种共同的智慧。
    文化是人类社会发展的深层原因,这是马克斯?韦伯(Max Weber, 1864-1920)等杰出思想家早在20世纪初就发现的历史规律,他甚至断言加尔文派的新教伦理是导致现代资本主义制度形成的一个活跃的、决定的力量②。什么是文化?从本质上说,人类虽是自然的产物,但文化却是人类创造的一种与自然相对的非自然体系,是自然的人化,是人类超越动物性的一切活动的产品。文化发展的动因来源于人类的精神,文化产品乃是人类心灵智慧之光的外在形式。从这个意义上说,人类本身就是文化的动物。文化本身的范围不易界定,抛开政治、经济的层面不说,人们习惯上至少将宗教、科学、哲学、文学艺术、社会伦理(包括民俗)作为基本的文化要素,它们都是人类对真善美的追求。在这五大要素中,科学和哲学是人类对客观真理的追求,是人类对自然和社会进行理性思维的花朵;伦理学是人类对善的追求,是人为提升自身动物性和社会性的素质所必需的道德约束和生活规范;文学艺术则是人类对美的追求,是人对自然和社会的感悟和超越。宗教是人类文化的母体,是人类的终极关切(Ultimate concern),是超越人类理性的非理性体验,是人类心灵的完整状态,因而是文化的最高层次。由此看来,韦伯将资本主义的产生归结为文化的因素,并从宗教中找到资本主义精神的契合点,是有道理的。21世纪人类面临威胁自身生存的世界难题,根源都可归结为文化的因素,特别是西方文化的价值观念引发的恶果。尽管人类文化有诸多不同的特质,但都从各种侧面寄托了自己对人生价值的关切,建立起一套价值观念体系,区分这些不同文化的价值观念是我们考察各种异质文化的根据。
    近些年,世界各国的有识之士越来越重视中国古老的道家文化;不断召开有关道家的国际学术会议,中国的先哲老子(约公元前571-前472)约在2550年前著的《道德经》也成为世界上哲学家们研究的热点。中国的道学文化,在世界各国学者眼中无疑是属于“过去”的,这种过去的古老文化能通向新世纪的“未来”吗?道学文化的价值观念体系是否能寄托全人类对人生价值的关切?这些问题令人深思。中华民族是一个有着五千年文字记载历史的民族,要认识中国就必须认真分析中国的传统文化。中华民族的传统文化本质上是一种以古老的生殖崇拜观念为核心形成的文明,它的文化传统分先后两种:其一是中国原始人类存在以来母系氏族公社女性崇拜的原始宗教经过若干万年积淀下来的老传统;其二是夏、商、周三代以来父权家长制逐步形成,特别是西周原始宗教革命正式确立的礼教新传统。显然,道家文化继承了母系氏族公社女性崇拜的原始宗教数十万年的老传统,儒家文化则继承了周代父权家长制的宗法礼教数千年的新传统。③ 中国历代统治者都崇扬儒家文化,这是由于中国社会顽固地保留着宗法家长制的君权政治传统造成的。君权专制的国家政体用宗法血缘纽带将“家”和“国”联结起来,形成“家国同构”的政治体制,而儒家文化正是一种以家族为本位的伦理型文化。道家文化和儒家不同,它的学说是从人体本身的修炼工程中体验出来的,认为人身是一个“小宇宙”,是自然界“大宇宙”的缩影,人体和宇宙的运行规律既可治身,又可治国,因而是一种天人同构、身国一理、取法自然的文化。几千年来,道家文化和儒家文化既相互分立又相互补充,形成中国传统文化的主流。
    为什么世界上一些古文化如巴比伦、埃及、苏美尔、印度文化等皆相继沦落,唯有中华民族的传统文化经久不衰,其中的秘密恰恰在于道家文化作为中华文明的根基,具有旺盛的再生能力。鲁迅先生(1881-1936)曾经断言“中国根柢全在道教”,④ 李约瑟博士(Joseph Needham 1900-1995)也敏锐地指出:“中国如果没有道家思想,就会像是一棵某些深根已经烂掉了的大树”,⑤ 这些话都洞察到中华文明以道家为根基的实质。道学文化中既蕴藏着死而复生的活力,又具有包罗万象、海纳百川的品格。为什么中国文化在古代能接纳印度佛教,在近代又能接纳西方的基督教文明,这显然不是“严夷夏之防”的儒家文化的功能,而是靠道家善于融汇异质文化的博大包容的特性。在中国历史上,历代统治者也都以儒守成,以道达变,人们深知道家智慧有如“水善利万物而不争”的宽容气度,以及能生能化,善于应变的长处。
    在全球一体化的大趋势下,各民族从自给自足状态变为相互依存,人类创造的物质产品相互流通,各民族的精神产品必然也成了人类的公共财产。道家文化以“道法自然”为核心,以开发人类的心灵潜能为目标,它表述的生化原理、中和原理等辩证规律乃是自然界、人类社会、精神世界的宇宙律,因而它本来就是一种世界文化,世界各国的有识之士对道家文化的关注不是没有理由的。
    歌德(Goethe, 1749-1832)在1828年10月23日同爱克尔曼(Eckermann,1792-1854)说:“据我所见,有一个时期要到来,那时候上帝再不喜欢人类,不得不把一切都毁灭掉,以便重新创造。”⑥ 在世纪之交,无论是欧美等西方社会还是包括中国大陆和台湾在内的东方社会,在政治、经济、文化的诸多层面都面临《易经》所谓剥久必复、穷极终变之势,不得不在“改革”等名目下进行结构性调整。大略和歌德同时的中国思想家魏源(1794-1857)著《老子本义》,在《论老子》一文中称《道德经》是“救世书”,说古今“气化递嬗,如寒暑然。太古之不能不唐虞三代,唐虞三代之不能不后世,一家高曾祖父子姓,有不能同。故忠、质、文皆递以救弊,而弊极则将复返其初”。道家之学既是一种追溯宇宙本原的返本复初的智慧,又是一种永远属于未来的超前意识。司马谈《论六家要旨》云:“道家使人精神专一,动合无形,赡足万物。其为术也,因阴阳之大顺,采儒、墨之善,撮名、法之要,与时迁移,应物变化,立俗施事,无所不宜。指约而易操,事少而功多。”以之为政要因时制宜,静可以无事无为因循自然,动可以力挽狂澜革故鼎新。因之中国的政治家在国家危难之际,政治变革之时,都注意从道家经典中汲取智慧。道学文化既然能救中国,难道不可以救世界吗?
    早在20世纪中叶,剑桥大学的斯诺(Snow,1905-1980)就发现西方文化中“科学的”要素和“人文的”要素相互分裂和对抗倾向造成了危机。⑦ 这种危机使他们不能对“过去”作出正确判断,不能对“现在”作出合理解释,也不能对“未来”作出有效预测,从而丧失了整体的文化观。某些世界一流科学家终于发现,西方机械论哲学的主客二分、物理还原、静态分析、孤立实证等思维模式日益显得陈旧过时,他们开始在东方道家思想中汲取营养。中国学者董光璧(1935- )在《当代新道家》一书中揭示了以李约瑟、汤川秀澍(1907-1981)、卡普拉(F?Capra,1938- )为代表的一批“新道家”使正在兴起的新科学观向道家思想复归,将道家文化作为东西方文化融合的交汇点并以之为基础建造一个科学文化和人文文化平衡的新的世界文化模式。他热情洋溢地说:“我确信重新发现道家具有地球船改变航向的历史意义。黄土文明与海洋文明的融合,有如黄颜色和蓝颜色调出绿色,将产生人与自然和谐的新的绿色文明。”⑧ 这种绿色文明就是具有自然生态智慧的道学文明。
    然而,在中国漫长的君主专制时期,道学思想一直受到正统的儒学思想的压抑,老子的《道德经》也被曲解为消极避世的隐士哲学,其积极救世的真义晦而不彰。魏晋以来尽管性喜老庄的学者甚多,《道德经》与《庄子》的注本也比比皆是,但多为望文生义之作,没几个人真能读得懂,《道藏》等道家典籍的思想精华也远远没有发掘出来。难怪朱熹说:“庄、老二书,注解者甚多,竟无一人说得他本意出,只据他臆说。”⑨ 现在老子的道学文化已传播到世界各地,《道德经》的译本数目之多仅次于《圣经》,可惜这些译本也大多沿袭了儒家注本的曲解,甚至还以管窥天、生搬硬套地按西方哲学范畴给道家哲学归类,真正有所得者如谢林(F?Schelling, 1775-1854)、布伯(M?Buber, 1878-1965)、海德格尔(M?Heldegger, 1889-1976)等可谓凤毛麟角。今天,当世界各国的有识之士越来越认清中国道家的思想价值时,我国学者应该重新发掘道家典籍,对中国古老的道家文化进行综合创新,将道学文化的真实面貌公诸于世,从而形成新道家学派,完成创立新道学的历史使命。
    (二)
    道学之名,在中国古代文献中始见于《隋书?经籍志》,原指道家老子创立的有关道的学说,以《道德经》为经典,它包括哲学的道家、宗教学的道教和属人体生命科学范围的内丹学(丹道)。元人脱脱立《宋史?道学传》,将儒家的程颢、程颐、朱熹等人传授的理学称为“道学”,遂致“伪道学”之诮。明代李贽(1527-1602)曾力斥“宋明理学”为“假道学”,指出仅有老子、庄子的学说才是“真道学”。考中国古文献中凡较严肃的学术分类或艺文志书,皆以儒、道并举,没有将儒家学说称为“道学”者。其实早在六朝时期陈代马枢就曾撰《道学传》二十卷,所收皆张天师、许迈、吴猛、陶弘景等道教精英,今仍有陈国符先生辑佚本传世。《宋史?徽宗本纪》载政和六年(1116)春“置道学”;宣和元年(1119)五月“诏德士(僧人)并许入道学,依道士法”,是宋代朝廷亦将道教之学称作“道学”。拙著《道学通论--道家?道教?仙学》10 已首先为道学正名,将宋明理学和心学统称为“宋明儒学”,将老子、庄子有关道的哲学称为“道家”,将奉太上老君为教主以道为信仰的宗教称作“道教”,将有关道家、道教、丹道的学术总称为“道学”,以和西文中的“道主义”(Daoism)相对应,我想这不难取得学术界的共识。
    《汉书?艺文志》云:“道家者流,盖出于史官,历记成败存亡祸福古今之道,然后知秉要执本,清虚以自守,卑弱以自持,此君人南面之术也。”在老庄的“君人南面之术”中,《老子》侧重君学,《庄子》侧重人学。君学是执一统众的帝王之学,人学为回归自然的真人之学,故道家之学实为宰割天下的“屠龙术”。相比之下,孔孟的儒家之学,乃是替帝王施行教化的“臣民北面之术”。孔子“遑遑如也”而尽臣节,孟子以民为本而倡仁政,此可谓儒生循吏进取功名利禄之“登龙术”。由于道学的政术与民主政体天然相合,而与家长制的独裁政权多有冲突,故中国的统治者多讳言道学而推崇“家天下”的儒术。在中国历史上,凡如“汉唐盛世”的辉煌时期,都是黄老道学发扬光大的时期。近世以来,通过民主政体的变革推行黄老之道,以经过创造性转化的新道学文化增强综合国力,将外来文明植根于民族优秀传统的土壤中,曾经是中国学术界某些志士仁人的一种政治企盼。严复(1853-1921)说:“夫黄老之道,民主之国之所用也。故能‘长而不宰’,‘无为而无不为’。君主之国,未有能用黄老者也。汉之黄老,貌袭而取之耳。君主之利器,其惟儒术乎!”(《老子道德经评点》)鸦片战争之后,欧美的西方文化如潮水般涌入中国,在中国占统治地位的儒家文化相形见绌。1895年严复在《直报》上著《论世变之亟》云:“呜乎!观今日之世变,盖自秦以来,未有若斯之亟也”。“夫自由一言,真中国历古圣贤之所深畏,而从未尝立以为教者也。”“盖自由既异,于是群异丛然以生。粗举一二言之:则如中国最重三纲,而西人首明平等;中国亲亲,而西人尚贤;中国以孝治天下,而西人以公治天下;中国尊主,而西人隆民;中国贵一道而同风,而西人喜党居而州处;中国多忌讳,而西人众讥评”。严复断言西方文化与中国儒家文化的根本区别,就在“自由”与“不自由”这点上,真是抓住了要害。
    考察以欧美为代表的西方文化,其主要根基有三:一为古希腊的理性逻辑思维及由此形成的自由、民主、科学传统;二为古罗马的政治法律制度及由此形成的法治传统;三为希伯莱人的宗教信仰及由此形成的基督教伦理价值观念。三者混而为一,形成西方的基督教文明,以自由主义和民主主义立国,以科学技术的力量征服世界。盖西方文化设定人性是恶的,自由主义即个人主义乃是人的天性,因此约定一个最低界限,即在法律允许的范围内,个人自由不受侵犯,并由此形成根深蒂固的人权观念。因个人自由不得妨碍他人之自由,必须以法治约束之;法治之运行又要防止专制权力的破坏,必须以符合多数人意愿的民主(包括建立民主宪政体制)保障之。如此法治以自由为根基,科学以民主为条件,乃是西方社会近三百年迅速实现现代化的动力机制。由此看来,人民之自由无保障而想进入现代法治社会,社会不民主而想建成科技强国,乃是不了解西方社会文化机制的自欺欺人的幻想。西方社会之国体皆为资产阶级政权,而政体则是民主法治社会,这种政体对官僚特权有一定抑制功能,以维护社会公正原则。按西方文化的价值观,愚昧、迷信乃专制主义之产物,法治、科学是自由民主之硕果,自由主义为现代社会之根基,因之欧美等国在全世界高扬“人权”的旗帜。西方社会的自由实际上也是被社会条件和阶级关系严格限定的,他们称之为法律与伦理规则限定的“自由空间”(free sphere),并相信越能保障个人自由的社会才越能产生文明的秩序。民主政治也是存在多种流弊的制度,只不过比专制政治对人民的危害较为减少而已。特别是近世以来,西方文化的弊端日益暴露出来,一是整个文化根基中的科学要素和人文要素出现分离倾向;二是自由主义和民主主义也相互矛盾,民主的多数人抉择并非总是合理的,特别是当权者以现代科技手段操纵媒体舆论经常欺骗人民,使整个社会偏离公正原则。西方社会以人为的力量改造世界,以科学技术征服自然,都受到自然界和人类社会的无情报复,使人类的生态环境和社会伦理道德日益恶化,自然资源的掠夺和战争机器的膨胀,直接威胁到全人类的生存。西方文化在短期内创造出人类文明奇迹的同时也为人类种下灾难性的恶果。
    中国及其周边国家是以儒、释、道三教互补的文化为传统的,其中尤以孔、孟、程、朱的儒家礼教作为统治思想。儒家文化乃是维护家长制官僚政治的思想支柱,它是以“家国同构”的内圣外王之道建构政治体制的。马克思(Karl Marx, 1818-1883)早就发现中国社会这种传统政治体制不同于西方社会的封建制,他称之为“家长制的权力”。在这种政体中,“就像皇帝通常被尊为全国的君父一样,皇帝的每一个官吏也都在他所管辖的地区内被看作是这种父权的代表”。11 令人惊喜的是,早在20世纪40年代,马克思主义经济学家王亚南教授(1901-1969)就应李约瑟博士之邀著《中国官僚政治研究》,探讨了“中国社会长期停滞问题,官民对立问题,旧士大夫的阶级性问题,儒家学说长期作为代表意识形态问题”等,揭示了中国以儒家礼教为文化根基的家长制官僚政治的特征。12 官僚政治下的各级官僚,并不代表社会成员中某一阶级的利益,而是形成自有其特殊利益的官僚阶级以和人民对立。他们是在改朝换代的政治革命中逐步蜕变而来的既得利益集团,只层层对上级负责,不对人民负责,“主要依靠人治和形形色色的宗法和思想统治来维持”。13 官吏的选拔、任免靠人治而不靠法治,上级对下级的要求主要是“忠”而不是“廉”,统治者所关心的首先是国家的稳定和权力的神化,人民的贫困愚昧和思想麻醉是他们实行压迫、剥削和维持既得利益的社会条件。马克斯?韦伯也敏锐地注意到中国社会数千年不衰的官僚政治体制,并命名为“家产官僚社会制度”。他说“在中国,和西方一样,家产官僚制是个稳定的核心,并以此为基础而形成一个庞大的国家”。“但是,官僚制运行的‘精神’,在中国与西方,是非常不一样的。”14其实,中国传统家长制官僚集权政治“运行的精神”就是礼教,家产官僚制在中国的顽强生长是以儒家文化传统为根基的。儒家文化和西方文化相反,它的内圣外王之道以“人之初,性本善”为出发点,首先设定一个最高界限,即圣人的境界。尽管五千年来从奴隶社会到封建社会,中华民族的新兴阶级力量不断更替掌权改变着中国的国体,但宗法家长制的国家政体始终没有改变。历史规律证明,更换代表先进生产力的阶级掌权的新国体和由家长制君权政体革新为民主宪政体制是同等重要的。专制政体是天然滋生剥削阶级并为少数既得利益者的特权集团服务的政权形式。儒家文化的“内圣”根本无法萌生自由、民主思想,开不出现代社会的新“外王”,仅是靠树立圣人、贤人、君子、英雄的“榜样”作为道德典型教化人民安守本分,大家共同维护君主的绝对权力追求尧舜的圣人之治。然而无限制的权力必然导致无限制的腐败,这是一条铁的政治定律,也是家长制官僚政治的基本特征。盖因人民之大多数难以成为“圣人”,而掌握最高权力的家长也不耐受“圣人”理想教条的束缚,进而由圣人理想的追求堕落为实际利益的追求,反会利用权力将自己神化为“人圣”,将国家政治领域变成充满忌讳、阴谋、残杀、多数人不敢参预的凶险场所。这种家长制官僚政治一是其虚伪性,必然不断变换手法以某种“圣人”的招牌弄虚造假欺骗人民,致使整个社会造假成风;二是其腐败性,贪官污吏上下结网封杀正气使社会失去起码的公正原则,政权的基础日益腐烂;三是其残酷性,官场渐变为勾心斗角的赌场,日见虚弱的统治者为维护自己传宗接代的私有化权力不择手段,镇压的面越宽,禁忌越严,同民众就越隔绝。按儒家不断革命的政治定律,统治者从“圣人”,到“人圣”,再到“独夫民贼”,“汤武革命”的政权交替方式就要发生了。王亚南说:“官僚政治或官僚制度,它在历史上是已经引起了不少的流弊和祸害的,而就中国说,则还在继续发生反时代的破坏作用”。15显然,儒家文化的这些弊端是同现代社会不相容的。
    在世纪之交,“文化”和“传统”问题再次引起世界各国学者的重视。从根本上说,所谓“文化”本身都植根于“传统”,21世纪的文化战略必须对历史的文化传统进行创造性的现代化诠释,即集中各种异质的优秀传统文化进行综合创新。历史的经验告诉我们,一个民族要自立于世界民族之林,是不能否定和摧残自己的传统文化的。世界历史越来越向人们揭示一个不以人的意志为转移的文化运动规律,各民族的异质文明之间只能相互融汇,除了野蛮的种族灭绝之外,在地球上以一种文明简单取代或扼杀另一种异质文明几乎是办不到的。传统文化本身亦是一种有机的自然生态体系,遵循道家自由信仰、自由交流、自然演化之规律,违背自然急于求成的人工移植、改换、毁坏等政治手段,往往引发人性扭曲、道德败落、社会躁动不安的恶果。开化的高级文明固然可以同化野蛮的低级文明,但吃掉对方的同时也就将对方的文化要素作为化学成分融入自己的躯体,再也无法摆脱它。一个民族更是无法将自己与生俱来的传统文化一刀切断或中途抛弃,无论个人是否喜欢都得将个人命运同本民族的文化传统联系在一起。同时,一个传统文化被征服了的民族等于丧失了自己的根基,从此会缺乏争雄的生机而充当小伙计。21世纪世界文化运动的大趋势是“多元并存,相互融汇”,这是任何力量也阻挡不了的。因此,在21世纪不是什么“文明冲突主宰全球政治”,16而是要由“文明冲突”转向不同文明的对话和文化交流,以促进东方文明特别是中国文化与西方文化的融汇,从而出现一种普世的文明将人类导向光明的未来。
    未来的世界文明不能再继续推销“西方文明中心论”,因为西方文化必须重新认识古老的东方文明并从中汲取营养。儒家的礼教文化已成为中华民族因袭的重担,但摆脱的办法也不能全盘否定儒学再次“打倒孔家店”,而是要以解释学的方法促进儒学现代化,儒学之精华有为我民族精神和伦理道德所不可缺者,因此我特别赞赏学术界创立新儒学(对儒学进行创造性转化)的努力。尽管佛教必将成为最有希望的世界宗教,人类的宗教信仰不可或缺,然而宗教信仰也不能取代理性思维,佛教文化不可能作为建构世界文化的根基。穆罕默德的《圣训》说:“学问,虽远在中国,亦当求之。”伊斯兰教自唐永徽二年(651)传入中国,至今1350年间,阿拉伯人和汉人杂居、通婚、改汉姓、习汉语,早已融入中华民族的大家庭中。仅据16-18世纪中国伊斯兰教学者的著述看,伊斯兰教文化已与儒释道文化发生了“相互融汇”的现象。著名回族学者王岱舆(1570-1660)、刘智(1660-1730)等皆精通儒释道三教经书,《天方性理》等著作以“真”作为伊斯兰教文化的支点,创“真一、数一、体一”之“三一说”,所述苏菲主义教派从理论到修炼皆和丹道暗合。可见道学文化和伊斯兰教文化能够对话和交流是毋庸置疑的。
    在文化上,夫欲有所立必须有所破,立就是要创造性地诠释道家文化并汲取东西方各种异质文化的精华创立有时代精神的新道学,破就是要扬弃儒学中的封建宗法观念,化腐臭为神奇取其人文思想和进取精神融入新道学之中。道学既和儒学一样设定人性是善的,又特别强调追求人性的自由和完整,道学的真人就是最大限度地实现了个人自由(“积极自由”)的人,因之它完全可以包容西方自由、民主的文化要素,又可以弥补西方文化的缺陷。由道学文化出发,我们不难看到世界文化的曙光。道学是参天地、赞化育、贯中西、通古今的大学问,创立新道学是中华民族在世界历史潮流中审时度势,应变自强的唯一可行的21世纪文化战略。
    (三)
    人类文明都不能没有自己理想的超越世界。我们只要认真考察西方的文明史,就会发现西方的哲人和科学家(如牛顿、开普勒)等都对上帝创造了一个有秩序的世界抱有真诚的信仰,为上帝而求证曾是西方伟大哲人献身学术研究的动机,他们以自己的理性思维推动了西方文明的进步。中国儒家文化将超越人间秩序与一切价值的源头统称为“天”,西方文化将人的理性所不能达到的一切价值之源归结为“上帝”。这说明这种一切价值之源的超越世界是各种文化体系的支点,它在人类文明中的位置是不可或缺的。理性思维的高度发展也需要有一个超越的无限本体作为终极信仰才能给科学、哲学的发展带来动力并给人类社会带来秩序和价值观念。当现代科学和哲学以理性思维的成果终于动摇了西方人的“上帝”信仰时,尼采(F.Nietzsche, 1844-1900)惊呼“上帝死亡了”,中国的无神论者也早就对儒家的天神主宰抱有怀疑,这说明“上帝”或“天”的人格神信仰并不是人类理性思维的极限。然而据《道德经》所述,道学文化中“道”的范畴却是“先天地生”,“象帝之先”的,即道在天之前,并能生天生地,又在上帝之先,高于上帝。道不仅是一切人间秩序和价值观念的超越的理想世界,而且是人类理性思维延伸的极限,它是唯一的终极的绝对真理,因而同现代科学和哲学的研究成果遥相呼应。道在本体论上的无限超越性又可作为宗教的终极信仰,使之成为理性的科学、哲学与非理性的宗教的交汇点,这在人类文明的发展中具有无与伦比的意义。
    可以断言,道的学说体现了人类文明的最高智慧,是中华民族最伟大的文化资源,也必将成为世界文明相互交融的凝聚点。道学既为中国文化之根基,又为嫁接外来文化之砧木,还是世界各种异质文化的交汇点。道的学说使道学文化具有最高的超越性和最大的包容性。这种最大包容性,使道学不仅包容进中国诸子百家思想的精华,而且还可以融汇进东西方异质文化中的优秀思想。这种最高超越性,使道学在任何时代都是一种超前意识,道学的智慧不仅能返观人类乃至宇宙创生之初的过去,而且能预见和创造人类乃至整个宇宙的未来。道学文化将科学精神与人文精神重新融汇为一体,打通科学、哲学、宗教、文学艺术、社会伦理之间的壁垒,填平各门自然科学和人文学科之间的鸿沟,将人类认识世界的所有知识变成一门“大成智慧学”,向最高的“道”复归。
    什么是道?老子《道德经》云:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。”(25章)“道可道,非常道;名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母”。(1章)中国古代的老子、庄子等哲人“游心于物之初”(《庄子?田子方》),舍弃宇宙万物的一切具体属性,寻找宇宙的起始点和产生宇宙万物的总根源,体悟到宇宙万物之中最本质的共相,这就是道。道是宇宙的本原,它有体有用。作为道体,它是形而上的宇宙的原始本体,呈现“无”和“有”两种状态的统一。首先是“无”,即宇宙创生之前的虚空状态,称为“天地之始”,具有质朴性和绝对性。然后是“有”,即宇宙创生之际含有先天一气的混沌状态,称为“万物之母”,具有潜在性和无限性。作为道用,它是宇宙万物生化运动的总根源和驱动力,是形而下的法则秩序,即宇宙中普遍存在的客观规律,称为“常道”。道化生出时间和空间,物质与精神,运动与静止,生命和文化,并作为一种物性存在于自然界、人类社会和人体之中。它贯穿古今、囊括万有,其大无外、其小无内,体现了宇宙的真实结构和内在节律。道既是宇宙的本原,又是人体的本我。作为宇宙的本原,道是一种绝对的真知,因而为符号指称所难以描述的客观存在。语言符号的指称只能描述相对知识,而道是可以体悟难以言说的绝对知识。作为人类心灵的本我,道是“知觉者”,因而具有不可被知,不可当作被测量的对象,即“不可名”、“不可道”的性质。道是无分别相,它可以“齐万物”、“等人我”,不能被区分为“过去”、“现在”和“未来”,但却可以贯通“过去”、“现在”和“未来”。道是人类知识之根,学术之本,它是宗教的终极信仰,哲学的智慧之源,科学的原始公设,美学的最高境界,伦理学的基本价值取向,世界文明的坚实支点,人类精神回归的家园。
    老子云:“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,中气以为和”。(《道德经?42章》)这段话是道学文化中关于宇宙创生和演化的基本图式,道学的道就是一种自然生化之道。其中“一”指先天混沌一气,道教内丹学家称之为元始先天祖气,是宇宙创生之始混沌状态中隐藏着的秩序,是产生万物普适的内在节律的信息源。“二”是阴阳二性,即引力和斥力对立统一、相互作用的状态。“三”是有象、有气、有质的信息、能量、物质三大要素。在宇宙创生之前,道从虚无空灵状态中先化生出先天混沌一气,继而分出阴阳二性,再依次转化为信息、能量、物质三大基本要素,在宇宙大爆炸中由信息、能量、物质组成万物纷纭、生机勃勃的世界。物质是宇宙以粒子性存在的方式,它标志部分和整体、个别和一般之间的区别。能量是宇宙以波动性存在的方式,它标志运动和静止、连续性等运动状态。信息是宇宙以选择性存在的方式,它标志有序和无序、方向性与合目的性。信息是物质和能量的形式或结构,粒子性的存在形式为束缚信息(熵),表现为空间;波动性的存在形式为自由信息,表现为时间,因而信息本质上是时间与空间的耦合。宇宙中从无机界到有机界,从生命界到人,都是由信息、能量、物质三大要素组成的,人的心灵或精神本质上是信息的高级形态。在自然界天然变化中发射自由信息的熵增过程,都是可用能减少的过程,这时系统的内能在量上虽然守恒,但在质上要发生退化,可用能会转化为束缚能。孤立系统的内能和信息是守恒的,物质、能量、信息都是可以按一定数学关系相互转化的。17这样,最小最轻的基本粒子(如中微子、光子)必然同时具有波动性、粒子性、选择性等三种特征,宇宙从创生起就有合目的性的选择趋势,生命现象的出现及人类心灵的花朵盛开决不是偶然的。新道学的宇宙图式,消除了西方哲学史上心和物(包括能)的对立,给出了心、物、能一元论的宇宙观,发现宇宙中早已隐藏着出现生命和心灵的潜在根据,这必将对未来的科学发展带来新的动力。www.taoismcn.com
    基督教传统将不可逆的时间箭头充作西方文化的支柱,使人们相信耶稣的生、死及在十字架上受难都是一次性的不可重复的事件,时间是穿越过去和未来的一条无限延伸的不回头的线。这种观念和中国儒家文化大致相近,“子在川上曰:逝者如斯夫,不舍昼夜!”(《论语?子罕》)道学将“宇宙”并称,“宇”是空间,“宙”是时间,即认为时间和空间有着本质的联系,没有空间的时间和没有时间的空间是同样不可思议的。道学认为时空的量度具有层次性,其大小、长短是相对的:“朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋,此小年也。”“上古有大椿者,以八千岁为春,八千岁为秋,此大年也。”(《庄子?逍遥游》)“天下莫大于秋毫之末,而太山为小;莫寿于殇子,而彭祖为夭”。(《庄子?齐物论》)道学从时空的发生探讨宇宙的本原:“有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者。”(《庄子?齐物论》)时空的本原就是道,道的特性是“大曰逝,逝曰远,远曰反”。(《道德经?25章》)这就是说,道学认为时间的箭头既是不可逆的,又是循环往复的。18道从虚无中化生出先天一气,出现了引力和斥力,正物质和反物质,这就是阴阳二性相互作用的信息源。随着大爆炸后的宇宙膨胀,空间越来越大(大)、产生了不可逆的时间箭头(逝),在无与伦比的大尺度上(远),最终出现返复和循环的趋势(反)。道学认为过去中含有未来的信息,未来也影响过去,二者是无法相互摆脱和相互分离的。道学的内丹家发现宇宙中除了可观察、可测量的有形有象的世界(色界)之外,还隐藏着一个无法观测的虚无空灵的世界(无色界),这两重世界相摄相容,即此即彼,亦此亦彼。科学仅能研究宇宙中的现象,道学才能洞察“物自体”。现代科学的研究范围是探索“色界”的自然律,而道学却在逐步揭示“无色界”的秘密。科学逻辑推理的大厦是建立在无数根本不能证明的“公设”或假设上面的;有公设,就有局限,不可能确知无限的事情。新道学的智慧不但激发人们不断地改变这些公设或假设,不断转换角度去思考问题,而且还要求以内丹学心灵修炼的方式彻底拿掉这些公设,直接进入道的境界,从而超越现象感知虚无。道是不能数学化的,因为没有公设的数学是不可想象的,但道学和西方思想却是相容的。新道学是自然的学说,是生化的学说,是变易的学说,所以也是时空的学说,因为空间是变易的场所,时间是变易的次序。道学又是超越时空的学说,当内丹家入静心灵不动时,出现一片虚无空灵的渺冥景象,达到无时空的永恒境界,也就是道的境界,因之道学的智慧能从人的心灵体验中展现出来。新道学的智慧开拓了时空观的新境界,需要当代的科学家和哲学家以实证的精神再对它进行理性的思考。西方科学思想一旦吸收了新道学的观念,必将获得一种革命性的驱动力,从而在新世纪里揭开宇宙、生命和人类心灵的奥秘。
    道学文化的精要在哪里?究而论之,道学在本体论上强调一个“生”字,主张宇宙万物生于有,有生于无;在世界观上突出一个“化”字,即认为事物按照对立统一的矛盾规律时时处于变化之中,强与弱、祸与福都是可以在一定条件下相互转化的。在促进事物向有利自己方向转化时贵在一个“因”字,即因任自然,因循客观规律,因势利导夺取胜利。道学以“中”字为纲要,在治国平天下的用世之道上也巧在一个“中”字;在调理人与人,人与自然,人与社会的关系上重在一个“和”字;在个人处事应世上法在一个“忍”字;在人身修炼工程上诀在一个“逆”字。道学的精要在于参透自然、社会、人生的客观规律,以道术秉要知本,以“无为”为体,以“无不为”为用,贯彻以柔克刚、以弱胜强、以退为进、以不争为争的策略思想。道学是以“反”为“动”,以“弱”为“用”的哲学,因而是真正强者的哲学。进一步说,道学追求人与自然的和谐和人本身的超越性,反对人和社会的异化,以回归自然为目标。更进一步,道学体认人在自然界和社会上本身的存在价值,将自然规律和个人命运握之于掌中,进而悟透生死,还虚合道,融身大化,最大限度地开发人体生命和心灵潜能,追求人同道的一体化。道学是一种既可学又可修的文化,丹道修炼是道学探索宇宙规律,参赞天地之化育的重要途径。如果谁能在刻苦研读道书中有了以上深切体验,并能按道的原则规范自己的行为,那么他便会将个人和天下过去未来的大势了如指掌,真正成为一个得道的人。 
    (四)
    老子《道德经》云:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”(25章)自然是道的特征,道学的智慧主张向道复归,也就是回归自然。“自然”在道家著作中是“自然而然”之义,乃道之本性,自然界(Nature)大致相当道家著作里的“天”。道学不赞成儒家荀子那种“人定胜天”、戡天役物的思想,而是主张“天与人不相胜”的天人互动的原则。庄子提出:“天与人一也”(《山水》);“天地与我并生,而万物与我为一”(《齐物论》);“天与人不相胜也,是之谓真人”(《大宗师》);“唯同乎天和者为然”(《庚桑楚》)。道学这种与大自然为友的回归自然的思想,正确地解决了人与自然的关系,又纠正了西方文化破坏自然生态的弊端。道学认为自然界里风吹海啸、花开花落、生灵繁衍,都依自然律而行,而自然律就是道。这些自然存在物天然具有道德和权力的含义,人类戡天役物的活动不能超过自然界允许的限度。现代社会的人们沉溺于科学技术创造的“人工自然”,同天然的自然界逐渐拉开距离。然而,人类距离自然界越远,社会一体化的联系越紧密,生存的基础反而越薄弱,甚至一次偶发事件也会使这些被现代化的绳索捆绑在一起的人们灾难临头。
    在文化上,道学认为宗教、哲学、科学、文学艺术(美学)、伦理学是不可或缺且不能相互取代的五个基本要素,只有道能够贯穿于这五个基本文化要素之中。道学能激发科学与文学艺术的创造精神;能给哲学以辩证思维和究天人之际的恢宏气度;能以大慈大善,大诚大信的悲天悯人的宗教信仰情怀给人生以终极关怀;能为人类带来普遍的尊严并为社会提供无比高尚的道德观念;能成为人类知识的源头活水;它的价值观也可成为21世纪科技发展的重要导向。西方文化本来在“象、数、理”上比以周易象数为基础的道家经典有独到的高明之处,形式化的逻辑体系和高等数学的辉煌成就,促进了现代科学大厦的建立。然而20世纪以来,哥德尔的不完全定理证明在形式体系中完备性和一致性不可兼得,海森堡的测不准原理使量子力学的物理定律变成统计性的几率描述。这一科学革命的趋势预示着西方科学需要汲取中国道学的思想才能创新。老子的道学思想和西方哲人巴门尼德(Parmenides, 约前5世纪)的“存在不能从非存在产生”的思想相反,主张宇宙万物生于有,有生于无。西方科学已从过去只研究“存在”,不研究“生成”和“演变”的根深蒂固的“构成论”旧观念,向“宇宙万物都是生成的”这种现代“生成论”的新科学观念转变,而“生成论”恰恰是道学思想的核心。新道学思想不仅可以革新西方自古希腊原子论复活以来“构成论”的思维模式,而且在科学方法论上也会导致以分析为主的还原论方法向有机整体论方法的变革。从现代科学发展的大趋势看,生命科学必将成为新的科学革命带头学科,而生命现象是具有自组织能力的有机体,它是不适宜用拆成小零件的还原论分析方法来研究的,新道学的整体观及生命观预示着科学观念的创新。
    在世界社会化的大趋势下,21世纪人类社会变革的节奏还会加快,东西方文化交流的层次更会加深。由于这一趋势,一方面各民族的多种异质文化将获得充分地发掘和发展,另一方面东西方各种异质文化取长补短,加速相互融汇的过程。道学文化是东西方文化交流的桥梁,是人类智慧的凝聚点,一种集多种异质文化优势而呈东西方文化互补形态的新道学文明将要出现。中国哲学家陆九渊(1139-1193)说:“东海有圣人出焉,此心同也,此理同也。西海有圣人出焉,此心同也,此理同也。南海北海有圣人出焉,此心同也,此理同也。千百世之上有圣人出焉,此心同也,此理同也。千百世之下有圣人出焉,此心同也,此理同也。”19道学是圣人的最高哲学思辩,而圣人的哲学智慧是跨越时间和空间,不受民族和国界限制的。无论东方或西方,无论过去、现在和未来,新道学思想都是人类文明的智慧灯塔。
    社会观上,新道学的核心思想是建构一个模拟自然界或人体生命的自组织、自调节的最优的自动化系统,这个社会系统依乎天、地、人之道,无亲无疏,大公大慈,导人向善,是一种“万物将自化”(《道德经?37章》)的自然主义社会。在经济上,道学主张一种以自然生态立国的经济模式,反对无限制地掠夺自然资源,将保护生态环境置于经济生产的首位。在政治上,道学强调一种“天地相合,以降甘露,民莫之令而自均”(《道德经?32章》)的分配制度,将普施利益于天下众生作为价值分配的支点。道学从来不反对每个人首先珍惜自己的生命和获得个人的幸福,但也鼓励人们根据自己的条件“参赞天地之化育”。《道德经》讲:“天道无亲,常与善人”(79章),认为人事的活动要取法自然界的规律,道作为自然法则是客观的,无所偏爱的,因而也是无私的,公正的。《庄子?天道》指出,“嘉孺子而哀妇人”,为儒家的仁义之治;“日月照而四时行,若昼夜之有经,云行而雨施”,为道家的自然之治。老子“以道莅天下”,认为“天之道,损有馀而补不足。”(《道德经?77章》)人若能达到“有馀以奉天下”的至德,才能接近天之道的境界。道学之仁为大仁、大慈、大善,大仁则无亲,故对天下一视同仁。老子的思想是从母系氏族无剥削、无压迫、无私产的原始公社文化升华而来的,因而具有“天下为公”的超越时代的特征。
    中国传统的儒家政治多采用一元化的等级森严的金字塔式结构,这种结构缺乏合理的监督机制,积久则造成一人独裁人人为奴的局面。道学的政体倡导一种“三元一太极”的阴阳互补结构,以自然立法形成相互制约、上下反馈的自调节的和谐机制,百姓逍遥于大自然中自由发展而感受不到政权的存在。道学的社会才真正是在保障个人自由的基础上相互协调而形成的自动自发的秩序(spontaneous order),它仅受天之道和人之道即自然与社会的客观规律的限制。道学主张“无为而治”,认为管得最少的政府才是最好的政府。道学的自然之治更是否定人治并包容法治的优点且超越了西方法治社会。盖西方文化的价值观鼓励人的贪欲,而社会犯罪皆由贪欲而生,故法律繁多而犯罪不止,司法系统遂成为庞大的社会谋生行业。道学的价值观抑制人的贪欲,自然立法即是将人的行为规范到自然和社会的客观规律上来。这样法律本身也是自然律,代天行罚至简至易无亲无疏,自然之治的法治也即是道治。《庄子》描述了道学不以私心治天下的自然之治:“汝游心于淡,合气于漠,顺物自然而无容私焉,而天下治矣”。“明王之治,功盖天下而似不自己,化贷万物而民弗恃;有莫举名,使物自喜;立乎不测,而游于无有者也。”(《应帝王》)道学认为自然生态社会是世界上最合理的社会制度,在这种社会里人与禽兽乃至整个自然界都处于平等和谐的状态,人人自食其力,同德而不党,无宗法等级,无剥削压迫,具有纯真朴实的人际关系。“当是时也,山无蹊隧,泽无舟梁;万物群生,连属其乡;禽兽成群,草木遂长。是故禽兽可系羁而游,鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世,同与禽兽居,族与万物并,恶乎知君子小人哉!同乎无知,其德不离;同乎无欲,是谓素朴;素朴而民性得矣”。(《马蹄》)道学关注民性的自然,人的尊严和人性的自由与完整;认为能恢复人类真实、自然、纯朴、善良的本性的社会才是道学的“至德之世”。
    在伦理上,新道学的要点就在老子《道德经》所说的“道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然”(51章)这段话里。尊道贵德是道家伦理学的落脚点,“德”就是“得道”,是道在人类社会万事万物中的体现。由此可知,尊道贵德就要将道的“生化原理”和德的“中和原理”在人类社会生活中展开,使之成为人生的和社会的价值标准。“生”有“生成”、“生长”、“生命”、“生存”、“创造”等含义;“化”有“变化”、“发展”、“转化”、“进化”等内容,二者集中了道的自然性,说明宇宙是由道“生成”的,并处于不停的“变化”之中,整个自然界包括人类社会都在生生化化自强不息地发展着。道化生出先天一气和世界万物,这就是生化原理的作用。先天一气就是宇宙中无处不在的原始自然力,是万事万物生化发展的驱动力,是生命的源泉,是歌德曾经猜测到的“创造力”,它来源于道,是道无所不在无时不有的发挥作用的特性(道性)。道学中的道性也即是德,德的特征表现为“中和原理”。“中”之义有四,从事物规律上讲,“中”为“正”,即中正的必行之路;从事物变化上说,“中”即“度”,即在限度适宜的范围内活动;从空间上讲,“中”是“虚”,虚无乃道之大用;从时间上讲,“中”即是“机”,即“动善时”,因机乘势“不得已”而为之。“和”有和合、和谐、调和、“和而不同”之义,是谐调各类关系和处理矛盾的原理。中和态是宇宙间的自然稳定态,无论宏观和微观的自然界或人类社会的所有运动都有趋向中和态的倾向。天地之大德曰“生”,生就是生长,就是发展,就是创造,就是社会和自然界的客观规律,就是历史潮流。道家伦理学认为,凡尊道而贵德,符合发展规律,顺应历史潮流的行为,都是善的、美的、真的,有人生价值的。反之,那些违道背德,违反发展规律,逆历史潮流而动的行为,就是恶的、丑的、假的,应该被世人唾弃的。以上为新道学判定人类社会一切思想和行为的价值标准,尊道贵德是道家伦理学的核心。
    道之尊和德之贵,并非靠行政命令的干涉和世俗权力的束缚,而是人自身修道养德逐步觉悟与自然节律同步造成的,这是人的自然本性的复归。道学衡量一个国家、一个时代社会进步的标准不仅是经济发展指标,而是要看这个国家在该时代里人民有没有尊严。道学伦理的一个重要特征就是确认人的自然本性是真、善、美的,因之道学反对人的异化,呼唤人类纯朴的“良知”。道的本质是大公大善、大诚大信的,人人都含有道性,因之人的自然本性都是善的,每个人都有与生俱来的先天的良知,只是这种道性和良知被后天的物欲蒙蔽了。由此观点出发,新道学以反异化为特色,倡导一种纯朴的社会,主张通过人体和心灵修炼工程开发出人的良知,使人的真性显露,从明心见性进入道的境界。这样,道学的伦理在世俗社会里就展开为中和、公正、纯真、诚信、俭仆、寡欲、重生、慈爱、善良、宽容、 忍让、谦柔等行为标准。在新道学看来,人是自然界的万物之一,是一种觉悟了的“物”,因而才称作“万物之灵”,感知万物就是感知“自我”,只有唤醒自我的良知,才能揭示出宇宙真、善、美的自然本性,才能与道合真。道学的精神是最宽容的精神,道学的社会功能是教化各民族各种人同归大道,化邪恶为善良,最终将老百姓的意志体现出来。道学的政治才真正是公民以自由、平等的身分参与公共事务的众人之治,才会出现真正的公民社会(Civil society)。老子《道德经》云:“是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。”(27章)“善者吾善之,不善者吾亦善之”。“圣人常无心,以百姓心为心。”(49章)由此可知道学重生爱物、慈善为怀的救世之心。
    在个体生命上,新道学主张人通过修道而达到真人的境界,而真人为纯真无假的人,也即道教里的仙人。道学将修道看作是技术问题,认为只要通过内丹学的人体修炼系统工程,按法诀完成内丹筑基、炼精化气、炼气化神、炼神还虚四个修炼程序,最大限度地开发个体生命和心灵的潜能,使自身的精气神与道一体化,与大自然的本性契合,能和宇宙的虚无世界交通,便是体道合真的仙人。人通过道学的修炼达到美国心理学家马斯洛(AMaslow, 1908-1970)“超越心理学”所说的那种“高峰体验”,并和佛教禅宗、密宗、印度瑜珈、伊斯兰教苏菲派等修持方术一脉相通。这样,仙人境界就成了人生的最高艺术境界,是一种至真、至善、至美的最能体现人类生命价值的真人境界。
    内丹学是中国学者数千年来苦苦探究宇宙自然法则和人体生命科学的智慧结晶,是一种综合道、释、儒三教文化的宇宙论、人生哲学、人体观、修持经验为一体的理论体系和行为模式,又是一项为探索生命奥秘,开发精神潜能而修炼的人体系统工程。现在内丹学的研究正在引起西方一些著名学者的注意。早在1920年德国学者卫礼贤(R.Wilhelm,1873-1930)就在北京得到一本恰巧是较为通俗的丹经《太乙金华宗旨》,并立刻觉察到它的科学价值,于1926年将其译成德文。1928年,卫礼贤将自己的译稿交给著名瑞士心理学家荣格(C.G.Jung,1875-1961),荣格为此书写了长篇评述,于1929年出版。荣格在对《太乙金华宗旨》的评述中认为中国古老的内丹学和西方现代分析心理学、心身医学是相通的,他从分析心理学中“看到了一个接近东方智慧的崭新的意想不到的途径”。《太乙金华宗旨》德文第5版上载有歌德的诗:“西方与东方,不会再天各一方”,20英文修订版按语中提出“认识心灵始终是人类的最终目标”,而内丹学的研究正是指向这一目标的。英国学者李约瑟博士自号“十宿道人”,对道教方术中的科学内容进行了认真发掘,《中国科学技术史》第5卷第5分册专门讨论内丹学,他称之为“生理炼丹术”。这说明道教内丹学已开始传往西方,它的真实面目正逐步被西方学者所认识。
    内丹学的理论基础是试图将老子的道家学说变为丹家的切身体验,在人体中将道家的宇宙论作时间反演的实验,使自身的精气神向道复归,并以招摄宇宙虚空中的先天一气为要诀。这些丹家把人的意识划分为三个层次,即表层的常意识(日常的认知、推理、思维等理性心理活动,丹家称为“识神”);深层的潜意识(非理性的欲望、梦、幻觉等,大致相当弗洛伊德心理学所研究的范畴,丹功中的“魔”和“真意”属这一心理层次);最底层的元意识(遗传的本能意识,人的“真性”,丹家称为元神,佛教称”阿赖耶识”)。21这样,内丹学就成了一套凝炼常意识(识神可凝炼为“意念力”);净化潜意识(“真意”即净化了的潜意识);开发元意识(识神退位则元神呈现)的心理实验程序。丹家把元神称作“主人公”,是真正的“自我”,当排除常意识(识神退位)进入无思维的虚灵状态时,称为真空妙有的境界,元神便呈现,从而找到了真正的自我,因之内丹学又是一项开发自我,认识自我的生命科学。内丹家通过丹功修炼使自己的身心节律与初始的宇宙根本节律相调谐,将虚空中的先天一气招摄到体内,在恍惚杳冥的混沌状态中与宇宙的自然本性契合,和虚无世界交通,达到后天返先天的天人合一境界,称之为体道合真。
    现代科学对于宏观的宇宙和微观的基本粒子都有了较明确的认识,而对于宇宙的虚无空灵状态,对于人本身,人的大脑及其精神活动,对于生命和心灵的本质却知之甚少。许多生命现象和心灵活动的效应上个世纪在科学界引起一次次争议,当代科学在这个同宗教交叉的领域还被一片“乌云”笼罩着。内丹学的研究是打开宇宙虚无世界,打开人体生命和心灵之秘的钥匙,内丹之谜的揭开必将给现代宇宙学、生理心理学、心身医学、脑科学特别是认知科学带来突破性的进展。我相信,内丹学的西传必将引起一些宇宙学家、医学家、心理学家、脑科学家的注意,从而调动东西方学者的智慧共同攻开人体生命科学前沿的堡垒,为全人类造福。
    总之,道学文化包括究天人之际的自然学说,察古今之变的历史学说,穷性命之源的生命学说,集中了自然、社会和人体生命的智慧,必将给21世纪的人类带来希望。新道学是革新的文化,前进的文化,通向未来的文化,世界大同的文化。新道学文化不仅是属于中国的,也是属于东方的,更是属于全世界的。
    注:
    ①钱学敏:钱学森的哲学探索,《北京大学学报》社会科学版,1994年第4期。钱学森教授认为世界社会化是继资本主义社会形态之后的一种过渡性的社会形态,它将为大同世界奠定物质、精神、文化基础,从而叩开共产主义的大门。
    ②马克斯?韦伯:《新教伦理与资本主义精神》,三联出版社1987年12月出版。据纽约1958年版本译出。
    ③胡孚琛:道家、道教缘起说,载《哲学研究》1991年第4期。
    ④《鲁迅全集》第九卷,第285页,人民文学出版社1958年出版。
    ⑤李约瑟:《中国科学技术史》第2卷,第178页,科学出版社、上海古籍出版社1990年出版。
    ⑥《哥德对话录》,爱克尔曼著,周学普译,商务印书馆1937年出版。
    ⑦Chares Snow, The Two Cultures and the Scientific Revolution, 1959.
    ⑧董光璧:《当代新道家》,第4页。华夏出版社1991年出版。
    ⑨《朱子语类》卷七。
    ⑩胡孚琛、吕锡琛:《道学通论--道家?道教?仙学》,社会科学文献出版社1999年
    1月出版。
    11《马克思恩格斯选集》,第2卷第2页,人民出版社1975年出版。
    12 13 15 王亚南:《中国官僚政治研究》,中国社会科学出版社1981年6月出版。
    14〔德〕马克斯?韦伯:《儒教与道教》,江苏人民出版社1993年8月出版,据图宾根摩尔出版社1978年版本译出。
    16〔美〕塞缪尔?亨廷顿:文明的冲突?刊于美国《外交》1993年夏季号。香港中文大学文化研究所《二十一世纪》1993年10月以《文明的冲突?》为题,译载此文。亨廷顿断言“新世界的冲突根源,将不再侧重意识形态或经济,而文化将是截然分隔人类引起冲突的主要根源”。
    17 我曾推导出信息量I、可用能E和绝对温度T的关系式:E=HIT。当信息量的单位取比特,H=0975×10-16尔格0K-1,为玻尔兹曼常数K和ln2之积。上式的物理意义是:热力学系统储存的信息量I和该系统的可用能E成正比,和其绝对温度T成反比。结合热力学第一定律,我们还可以得到下面的关系式:U=HIT+JTS,U为整个系统的内能,J为热功当量,S为系统的热熵,JTS也叫束缚能。上式说明,在孤立系统的内能不变时,要增加能量的信息储存,就需要做功以减少系统的熵,使其可用能增加。反之,当系统的熵增加时,可用能就减少。由此看来熵不但是热分子混乱程度的标志,而且是能的不可用程度的量度。反之,信息则是系统结构的有序性或能量的有序性及可用程度的量度。这样,我们就可弥补原来能量只从量上量度的缺陷,给出能量从质上比较的标准。另外,人们知道,爱因斯坦也早已推出著名的物质、能量之关系式(E=mc2)。
    18 在现代科学中,牛顿力学、爱因斯坦的相对论、海森堡和薛定谔的量子力学,时间的方向都是可逆的,只有热力学第二定律(玻尔兹曼的熵定律)是有时间箭头的。本文关于信息与可用能之间的关系式,就是从玻尔兹曼关于熵的定律入手导出的。至于时间循环的思想,古希腊的斯多葛(Stoics)学派也曾有过,本世纪初数学家庞加莱(H.Poincar¨)也提出了循环论的定理。另外,爱因斯坦也发现时空是密切相关的。与道学文化不同的是,西方文化中时间和空间,时间的不可逆性和循环论,是互不相容的观念。
    19 陆九渊:《谥议》,载《陆九渊集》第33卷,中华书局1980年出版。
    20 歌德:《西东合集》,Jnsel出版社1819年出版。
    21 胡孚琛:道教医学和内丹学的人体观探索,载《世界宗教研究》1993年第4期。
    全球化浪潮下的民族文化
    全球化浪潮下的民族文化
    --再论21世纪的新道学文化战略
    胡孚琛
    (中国社会科学院哲学研究所研究员、教授、博士生导师)
    内容提要:新道学文化是中国文化的第三次重构。它以对道学这一全人类共同的原生态文化进行综合创新和现代诠释为基础,吸收儒学、佛学中的合理因素,将西方现代文明的精华接纳进来,与中华文明融会为有机整体,创立集古今中外文明之精华、有时代精神的新道学普世文明,以解决全世界共同面对的问题。这是21世纪人类唯一可行的文化战略。
    Neo-Daoism is the third reconstruction of Chinese culture. It is a comprehensive renewal and reinterpretation of Daoism, the primary culture of mankind, absorbs the positive elements of Confucianism and Buddhism, assimilates the essence of modern Western culture and makes it an organic whole with Chinese civilization, so as to create a universal Daoist civilization which has the prime of civilizations at all times and in all over the world aiming at solving our common problems. This is the only feasible strategy for the 21st Century.
    关键词:新道学、原生态文化、文化复兴、意识革命
    在2001年北京召开的第12届国际中国哲学大会上,笔者发表了《21世纪的新道学文化战略》一文[①],综合中西各种异质文化的精华对古老的道家文化进行了综合创新与现代化诠释,以解决全世界共同面对的问题,称之为人类21世纪唯一可行的文化战略。这一学术观点能否被世人所接受,并成为各国思想家主导的信念,有待于人类激发一场真正的意识革命,树立起全新的文化视角。这种全新的文化视角不仅同西方社会兴起的后现代主义思潮相呼应,而且要从悟道的广阔视野和最高境界去体认。人们终究会认识到,全人类的各种异质文化本来是从同一个原点起跑的,道学的生态文化是人类最初的文明,也必将是人类最后的文明。
    (一)
    道家之学,实质上是一种原始反终、探赜索隐、极数研几、藏往推来、钩深致远、穷神知化的学说,其思维方式在于“执一统众”。“一”是“种子”,是“基因”,是“原型”,宇宙中的万事万物都以“一”为“模本”展现某种历史系列,因之世界上万事万物本质上存在着同一性。
    世界上的男人、女人,黄种人、白种人、黑种人,表面看来千差万别,但从分子生物学的角度观察他们的遗传基因(gene),特定核苷酸排列次序的差异却微乎其微。看来人类个体之间的差异是表象,而共性却是本质。令人惊奇的是,各色人种自受精卵开始,在子宫中十月怀胎,其胚胎发育都要重演36亿年(特别是近2.3亿年)生物进化的历程,重复从单细胞生命体,到水生多细胞生命,到鱼类,到两栖类,到爬行类,到攀缘类,到古猿,到人的进化系列,这就是人类胚胎的重演律。胎儿自出生后,又从会哭,会爬,会站,会走,会说话,重复人类身体和智力进化的历程,这是人类个体生理和心理发育的重演律。
    其实人类不同民族、国度的异质文化也是一种生命体,也有相同和相异的“文化基因”,也会像生物那样形成各自的“文化生态群落”。在整个地球上,水、空气、石头、土壤等存在物都有物质的同一性,这在自然科学上已无疑义。地球上的植物、动物也存在同一性,都受生命科学规律的支配,这也是人所共知的事实。再进一步,地球上东西方各色人种,其生理上和心理上的规律也是同一的,可以按同一原理用医药治疗身体的疾病或用音乐调整心理的情绪。他们可以杂居,可以共事,可以通婚,也可以适应不同的文化环境,由地理环境造成的肤色、体质、习惯等差别仅属于次要地位,这在学术界大概也不难理解。曾以“元素周期律”揭示宇宙间物质普遍联系的俄国科学家门捷列夫在《1870--1871年日记》中写道:“科学就是在探索共同的东西中形成的!”[②]当前各国学术界对地球上的自然生态存在同一性尚能理解,但对地球上的人文生态也存在同一性却缺乏认识。实际上,人类各异质文明的不同民族不仅在发生、形成和社会进化的历史上存在同一性,而且地球上这些民族各自形成的传统文化也都含有相同的文化基因,在本质上是同一的,由自然环境和社会历史所造成的差异仅处于次要地位。文化人类学的研究证明,地球上人类分布的不同部落都曾有过语言和文字的始创阶段,都曾经历过石器时代,都曾有过漫长的母系氏族公社的原始社会。人类初始的文明就是新石器时代母系氏族公社的原始宗教巫史文化,人类的童年都是在天人合德、人神交通的原始宗教中度过的。人自胎儿、幼童到少年,也会重复人类文化的进化历程,这是一种人类心智和文化的重演律。因之,由原始社会遗留给人类文化基因的普遍规律可以断定,以人为的手段消灭宗教的思想和图谋是一种自欺欺人的狂妄行为,人世间所谓“彻底的无神论者”是不存在的,任何人都无法消除自己在进化史上与生俱来的宗教情结(complex)和天人合一、人神交通的心理原型(Archetype)。
    人们一般将“文明”作为与“野蛮”相对立的人类进步状态,并与“文化”混为一谈。严格讲来,“文明”和“文化”的概念稍有区别。人类脱离动物的野蛮状态,历经大约200万年的进化,萌生了自己的文化,这种文化的形成是以原始人与自然界争夺生存权的集体活动和自发的原始宗教信仰为核心和先导的,世界各地的考古发现都能证明这一点。中华民族的古老文化大约发轫于距今数十万年以前的有巢氏、燧人氏时期,人类有了居住巢穴,发现了“火”的用途,在数十万年的漫长进化历程中,有了语言,也就自发地产生了自然崇拜、生殖崇拜、女性崇拜、祖先崇拜的原始宗教。大约距今八千年前,中华民族的先民进入了以新石器时代文化为标志的原始社会,考古学家已经发掘出大量人类遗迹和遗物资料可以描述中国文化初期的轨迹。我曾借用亚里士多德的“动力因”观念,将人类发展的历史按“社会动力学”分为体力、神力、德力、权力、财力、智力,再到德力逐次演化的几个历史发展阶段。须知这种社会动力学说并非是一种命定的历史哲学,因为具体的社会动力往往是多元的合力,且不同民族的历史进程也有差异。体力社会尚处于动物阶段的蒙昧时代,原始人完全受自然生态规律的支配,中国先民是在有巢氏、燧人氏以来具备生存的保障后才进入神力社会的。神力社会有宗教而无哲学,非理性的信仰压倒理性思考,故仅有“文化”出现却没形成独立的“文明”体系。文明进步的标尺是人类的理性思维,包括人类对自己的宗教信仰的反思,文明是以语言、文字等抽象信息载体的使用为标志的。中国在五千年前发展到文明社会初期的三皇时代(伏羲、神农、黄帝),人类从非理性的宗教信仰逐渐转入理性的思考,“文化”开始成为人类历史发展和社会进步的原动力,道学文化发轫奠基,遂由神力社会进化到德力社会。伏羲氏为渔猎和畜牧业部落酋长,开始制作象形文字,至神农氏则兴起农业文明,发明了医药;黄帝轩辕氏则可服牛乘马,训练士卒,能耕能战,抚四夷,和氏族,制礼乐,明职官,发展了氏族原始宗教的巫史文化。新石器时代巫史文化的高度发展,已具备了原始的礼乐习俗。原始部落在生活、婚姻诸方面的宗教禁忌,为自然之礼仪;祭祀、交际诸方面的歌舞、音乐,有调和氏族成员相互关系的作用。这种原始的礼乐习俗,本身就是当时巫史文化的信息载体,是一种无声的语言,它成为一种文化基因留存下来。三皇时代的德力社会是一种原始共产制的氏族社会,实行没有阶级压迫的民主制度,部落酋长作为“王”仅为社会承担责任而不享受特权。老子《道德经》云:“受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是为天下王”(78章),“功成事遂,百姓皆谓‘我自然’”(17章),就是这种德力社会的真实写照。在这种原始共产制的社会里,“圣人处‘无为’之事,行‘不言’之教”(3章),“以道莅天下”(60章),“以百姓心为心”(49章),“其政闷闷,其民淳淳”(58章),道学文化占据主导地位。三皇时代是中国道学文化开宗立基的时代,这种原始共产制的氏族公社并非生产力低下到没有剩余产品,而是剩余价值全充作公益事业,当时的礼乐仪式皆发乎自然之习俗,实质上是德的体现,道在社会上可不待语言而传,为中华民族奠定了深厚的道学文化基因。原始社会的文化是一种自然生态文化,人和自然界融为一体,人类社会也处于一种自然状态(“百姓皆曰‘我自然’”)。而后历史进入五帝时代(少昊、顓顼、高辛、唐尧、虞舜),原始宗教中的自然因素逐步被社会因素所取代,“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼”(38章),母系氏族公社向父系氏族公社过渡,道德逐步沦落。五帝时代中国进入洪水时期,各部落在治水中父权上升,巫史文化中的自然礼仪体系也逐步转化为社会礼义体系,即转而体现“仁”和“义”的内容。夏、商、周三代时期,原始共产制的民主社会逐步解体,父权家长制的阶级关系形成,中国由德力社会转化为权力社会,儒家文化遂取代道家文化成为维系父权家长制的意识形态。夏、商、周三代华夏民族开始形成,奴隶制的剥削压迫日见残酷,至周代早熟为封建宗法社会。周公制礼作乐,进行了一次空前剧烈的原始宗教革命,创建了维护父权家长制的政治等级礼乐体系,将五帝时代的社会礼仪转化为君臣等级人身依附关系的政治礼仪,这就是后世儒家的礼教。由战国而至秦代,在周代开创的封建宗法社会中又建立起家长制的官僚专制政治体制,这种官僚政体的社会制度之所有目标都在于维护君主和官僚阶级从中央到地方“家国一体”的特权,儒家的礼教遂占据国家意识形态的统治地位。中国的权力社会延续了数千年,清朝灭亡之后又向西方资本主义的财力社会靠拢。在财力社会中,经济是社会结构的基础,生产力是促进社会发展的最活跃的因素,在政治、经济、文化诸要素中,经济要素是具有决定意义的。当代世界的前锋已由财力社会转化为智力社会,代表人类智慧结晶的现代科学技术早已成为社会历史发展的杠杆。随着上个世纪末西方社会后现代主义新启蒙运动兴起,唯科学主义及工具理性万能的弊端日趋暴露,老子的道家文化遂成为世界各国学者研究的热点,文化再次成为社会历史发展驱动力的事实日益显现在各国学者面前。这迫使不少国家政权在施政纲领上不得不从“以政治为中心”转移到“以经济为中心”,然后再发生向“以文化为中心”的嬗变。当人类迈进21世纪,全世界出现了从智力社会再向德力社会回归的契机,德力社会就是以新道学文化为主导意识形态的大同社会,大同社会的文明是一种自然生态文明。
    日本学者薮内清教授曾经指出:“在世界上,与中国同样建立了古老文明的地域有埃及、中东、印度河流域等,然而无论哪一种文明,都早在二千年前就灭亡了。没有一个能像中国那样,使同一民族及其文明保持到今天,中国文明的产生真可以说是世界的奇迹。”[③] 我们如果把世界上各种异质文明看作是“文化生态群落”,那么中国、古埃及、古印度、巴比伦的文明都是“原生态的文化”,是世界上的第一代文明;而欧洲文明则是“次生态的文化”,是第二代文明;美国、加拿大、澳大利亚的文明只能是移植的“再生态的文化”,是第三代文明了。世界上一些独立发展的原生态文化灭亡,多是由于游牧民族的摧残,海盗的入侵,自然灾害迫使民族迁徙,强势文化的征服和同化,宗教战争的袭击等原因。以上原因导致原生态文化群落被砍伐,必然使文化生态发生断裂和突变,从而改型为次生态或再生态的文化群落。在21世纪,世界上仅有中国还保留着这种原生态的第一代文化群落;只有中国文化生态群落之变异是一脉相承的自然发展的过程,其文化传统没有中断,因而中国文明是“纯种”的,其初生阶段的文化基因得到完整保存。这样,中国文明为全世界保留下一个典型的原生态文化群落的样板,而西方的次生态文化群落却是世界文化发展史上的特例,因之从研究中国文化发现的规律必然具有对世界上各种异质文明的普遍适用性。
    考中国三皇五帝时代的新石器文明,决非仅集中于黄河中下游地区,而是在长江流域、辽河流域、燕北地区乃至东南沿海地区,都有发现。这说明,中国、印度、西亚、北非洲等世界各地原生态的文化在起源上本来是同步的,中国境内的原生态文化之起源也是多元的。人类的出现已有200万年的历史,大约在距今一万年左右,地球上的人类突然各自在同一个原点上起跑,不约而同地创立了颇具道家色彩的大同小异的原始宗教,这应是历史的事实。然而为什么早在二千年前世界各地这些原始道家类型的原生态文化都相继灭亡,仅有中国文明能独立延续下来呢?推其原因,其要有三。一是优越的地理条件:中华民族繁衍生息的地方,北面是长年冰封的西伯利亚荒原,西面和南面环绕着大漠荒沙、高耸入云的昆仑山、阿尔泰山及号称世界屋脊的喜马拉雅山,东面是浩瀚无际的太平洋。在这个辽阔的区域内,从北到南横贯着几条平行水系,滋润着这片沃土。这种特定的自然环境为我们的祖先设下了天然的安全屏障,准诸《禹贡》等古地理文献,可知中华民族的先民早就在这个广大的区域实现了大一统的农业文明,没有被世界上强悍的游牧民族扼杀在摇篮里。二是优越的经济条件:考古发现证明,中国是世界上最早进入农业文明的国家之一,从黄河流域到长江流域的先民早就以谷米、高粱和稻米为食,并发展起稳定的驯养家畜、植麻养蚕和家庭手工业。农业远比渔业和游牧业收入稳定,且生产周期长,需要人口的定居,这又带动了房屋建筑、市场贸易,并促进了青铜器和铁器的早期普遍使用。中国地大物博,有丰富的矿产资源和自然生态资源,发达的农业经济必然促进大一统民族的提前形成和政治上的稳定。世界上几次游牧民族大迁徙,皆是从中国北方向西直达欧洲平原。游牧民族不能南侵毁灭中国先进的农业文明,并非由于地理障碍,而是由于中国的农业文明具有强大雄厚的实力所致。其实中国历史上一直没有停止过同北方游牧民族的斗争,而且中华民族在形成过程中也融汇进不少游牧民族的血液,这说明地理环境的优势仅是次要因素,早成熟的农业文明与其经济实力才是根本原因。三是优越的文化条件:中国为什么能在八千年至五千年前的三皇五帝时代就能在这样辽阔广大的区域内将上万个部落整合成大一统的部族,又较早地发展起先进的农业文明,其深层原因正在于早期文明的优势。我们曾把非理性的宗教信仰作为“文化”的先导,并把理性思维作为衡量“文明”进步的标尺,而人类的头脑是靠词语、概念的抽象进行理性思维的。因之,语言、文字等表意系统的出现和广泛用为交换信息的载体是人类文明的标志。除了语言和文字之外,中国先民还有一套更古老的表意系统充当交换信息的工具,那就是原始宗教中自然形成的礼乐程式。先民将乐与礼相配合,形成发达的礼仪体系,通过表情、动作、音乐等程式的复杂变换,成熟为一套象形的表意符号系统。邹昌林先生对此有精到的研究,他说:“礼仪具有表意功能,这是现代文化人类学普遍证明了的。但是,在任何民族中,都没有把礼仪的表意功能发展到能与文字相媲美。因此,在任何民族中,礼仪都不能取代文字。但在中国古代,则是例外,礼仪发展的完备程度,基本可与文字媲美。这就像今天哑语中的手势可以代替语言,电影可以再现生活一样,礼仪在古代,也可以成为传授经验、交流感情、储存信息的工具。”[④]五千年前伏羲氏仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,作《易》八卦,应为中国象形文字之始。其实中国古老的象形文字,就是对原始宗教中自然礼仪形象的描画。礼仪既被符号化为文字记录,使之代替“结绳记事”成为信息储存的手段,礼仪本身的表意功能也就逐步被文字取代了。
    根据新道学的理论,宇宙间万事万物都统于“一”,“一”又分化为万事万物,因之全人类的各种原生态的异质文化必有其同一性。从石器时代的遗存看,地球上东西方各民族的先民制造的石器几乎没有什么两样,这说明全人类社会进化和文明形成之初确实都是从同一个原点起跑的。人类的旧石器时代长达200万年,新石器开始的时代距今也有八千年之久,在这期间形成的原始共产制的母系氏族公社原始宗教巫史文化,就是人类文明的原点。在这期间,世界东西方先民都创造了自己的礼仪、语言和文字,而这些礼仪、语言和文字应该是相似的。就文字而论,人类各民族的文字不外拼音文字和象形文字两途,这两类文字的差异大概是造成东西方各民族传统文化差别的最根本的要素,因为文字比语言更能影响人的思维方式。考察古巴比伦人、苏美尔人、埃及人、玛雅人的文化遗存,乃至欧洲的古代岩画遗迹,都说明那里的先民也曾尝试使用过象形文字。再从这些岩画、墓葬图案分析,大多是对先民原始宗教礼仪的描绘和标记,这说明世界各原始部落的原生态文化不仅采用过象形文字,而且都流行过原始宗教的自然礼仪。母系氏族公社的礼仪是一种协和万邦的礼仪,是道学文化“中和之德”的体现。世界上不同民族不同地域的语言虽然五花八门,但人类在语言发生学上必有其同一的规律性,因之世界各国语言可以通译。中国古书中有“阏逢”、“旃蒙”、“摄提格”之类多音节单纯词,历代注家多不能解,我推测中国原始部落先民的语言最初也如英语、法语、俄语那样采用过多音节词语。中国先民的语言,是随着象形文字的发明和推广而逐步进化的,由五合音、四合音演变为二合音,终于进化成世界上最简洁的单声字的语言。而今中国各省的方言甚至比欧洲不同国度的语言差别还要大,仅广东省的四种方言(广东白话、客家话、闽南话、海南话)之间的差异就如同华语、朝鲜语和日语。中国古代的先民要使用拼音文字,就必须首先统一各部族的语言,这在幅员辽阔的中国是难以办到的,因而只能采用各部族都便于识别的象形文字。中华民族是一个统一较早的混血民族,它能将这么多说不同语言的部族融合为一体,并将世界上最古老的文明记载下来,汉字起了关键作用。可以说,汉字是人类唯一保存下来的象形文字,它对平衡人的视觉、听觉和左右脑的功能,开发人的智慧和艺术才能,训练人的思维方式有着不可取代的优点。中国三皇五帝时代的文化是原始的道学文化,它为人类留存下大同社会的文化基因。正是由于中华民族的先民在地理上、经济上、文化上这些得天独厚的优势,才使中国原生态的文明能延续到今天,成为世界文明史上的奇迹。
    人类文明起源于母系氏族公社的原始共产制社会,这种民主的大同社会一直延续到新石器时代的末期。母系氏族公社的原始道学文化是人类所有文明的原点,它的原始共产的民主制度作为文化基因成为人类潜意识中最崇高的社会理想,它的天人合德、人神交通的思想成为人类文明的最高境界,它的人类与自然界和谐互动的价值观成为人类最伟大的自然生态智慧。
    (二)
    各民族的传统文化首先是一个历史范畴,它是这个民族在发生和发展中所有物质的、精神的、社会的多层面的完整复合体,是其生存方式、思维方式、创造方式、信仰方式、感受方式、表达方式、道德习俗的历史积淀和知识系统,它代表了这一民族的价值取向和潜意识中的社会心理趋向,铸造了最核心的民族性格。我们把各民族的文化生态群落分为原生态文化、次生态文化和移植的再生态文化,目的仅在于描述这些异质文化的特征乃至探索世界上的文化运动规律,并非想作彼此间优劣的评价,因为显而易见某些移植和杂交的文化群落也必然会形成某种生态优势。其实仅就原生态的文化群落而论,全球从地域分布上也有自北向南灵性逐步增加的趋势,地球的北端多以冷静的理性思维为特色,地球的南部却带有较多灵性冥想的色彩。现在欧美等西方的文化群落形成一种实用主义的理性分析模式,中国、日本等东方的文化群落则保持着有机整体的经验主义传统,南方的拉丁美洲、印度、非洲乃至阿拉伯的本土文化群落却带有超验的泛灵论的神秘倾向。地球上各种异质的文化生态群落不仅在地域上呈现某种分布的规律性,而且几个重要文化群落的演化在时间上也有某种同步的呼应。据马克斯?韦伯(Max Weber)和帕森思(Talcott Parcons)等人的研究,发现在公元前一千年之内的“轴心时代”,希腊、以色列、印度和中国这四大文明都不谋而同地先后经历了“哲学的突破”(philosophic breakthrough),从而产生了以色列的先知,希腊的苏格拉底、柏拉图,印度的释迦牟尼和中国的老子、孔子、墨子,使这四大古代文明各自提升到人类智慧的新境界。更为有趣的是,当西方社会在15世纪至17世纪由文明复兴诱发工业革命的时候,远在东方闭关锁国的中国晚明社会竟然也萌发了以“白银货币化”为标志的市场经济。如果市场扩大到世界范围,货币经济化必然也能促使中国古代社会向近代社会转型,可惜这种历史过程由于满清游牧民族的入侵而中断了。各民族的传统文化都有自身发展演变的历史,这些不同的演化史保证了各种异质文化自身的同一性,并由此形成世界上异质文化的多样性。地球上的文化生态群落是不能拒绝多样性的,如果把多样性变成单一性,就像整个地球上仅剩下单一的植物,是无法保持生态平衡的。毋庸讳言,地球上这些多样性的文化群落在生态上确有强弱之分。判别一种强势文化生态群落的标准是,它首先必须具有深厚的文化根基和活跃的“生命力”;其次是它应该具有使整个民族向心的“凝聚力”;再则它必须具有对其他异质文化的强大“同化力”和在新的领地上旺盛的“繁殖力”;另外它还必须随地球环境变化具有自我改造的“创新力”,能汲取其他异质文化的优势引导人类开拓前进。强势的文化生态群落必须是一个不断吸收“负熵”的开放系统,它能融汇多样性的异质文化且不以自己单一性的文化取代这些文化群落,同时还要引导人类回归生态文化的原点。下面,我们具体剖析地球生态园中几种主要文化群落的特征,从而寻找强势文化运动的规律。
    由于中国传统文化是世界上唯一遗存下来的原生态的文化群落,因之中国的历史含有世界其他民族所没有的重大特点,就是自始至终顽固地保留着氏族父权家长制的专制传统。中国的氏族公社在向阶级社会过渡时没有像古希腊民族那样经过充分的社会动荡使氏族解体为城邦民主制,而是利用氏族血缘关系的纽带早熟为宗法家长制。在这一历史转变关头中国非但没有像西方社会那样抛掉氏族组织的外壳,反而利用残留下来的氏族公社经过家庭公社转化为农村公社,使之成为剥削宗族奴隶和农奴的基层社会组织。此后的官僚政治体制亦是继续强化和扩大氏族的血缘网络,将家族当作社会的细胞,形成“家国同构”的政体。尽管五千年来中华民族的新生阶级力量不断更替掌权改换着中国的国体,但父权家长制的专制政体始终没有改变。中国文化的这种父权家长制的传统是自周公彻底改造原始道家的自然礼乐开始的,从此为中国儒家的礼教统治奠定了基础。周代的礼教文化群落在自身的演变史上又出现过两次重构。第一次重构发生在“古今一大变革之会”的春秋战国时期,大约历时550年,周代原始宗教(礼教)的巫史文化被“突破”,提升出道家、儒家、墨家、法家诸学派,奠定了以儒家文化为表层结构,道家文化为深层结构,融汇诸子百家的文化格局,出现了大一统的秦汉王朝。孔子的儒家文化又为礼教确立了“神道设教”的政治传统,使统治者倡导的意识形态从此具备了泛宗教的信仰特征。中国封建社会占统治地位的儒家礼教文化在政治上有其“政统”,在学术上有其“道统”,以政教合一为特色,因之数千年来无论在政治上还是在学术上都难逃“一治一乱的循环之局”。中国文化的第二次重构发生在魏晋南北朝时期,近400年间融汇进了多种游牧民族富有生机的野蛮文明并接纳印度的佛教进入中国,形成了儒、道、释三教分立而又互补的文化格局,出现了开放、强盛的隋唐王朝,中国成了世界上东方文明的中心。历史上这两次文化革新和重构虽然都是以维护君权专制的官僚政治为中心进行的,但都使中华民族的凝聚力得到加强,传统文化的精华得到提炼和净化。直至宋代,中国文化沿着维护君权专制的路发展到顶峰,发明了火药武器、雕版和活字印刷术、指南针和航海造船术,制造出精美的瓷器、纺织品和多种工艺品,在冶金、建筑、桥梁、农业、水利、天文学、数学、矿物学、地理学、医药学和养生学、内丹学诸领域都取得辉煌的科学技术成果甚至达到世界领先的地位。宋代以来占统治地位的儒学文化将道家思想的源头活水阉割殆尽,成为维护君权禁锢人心的工具,在达到顶峰后逐步僵化失去活力并开始步入文化专制主义的歧途。此后中国文化虽因蒙古族、满族两次游牧文化入侵乃至明代日本海盗文化(倭寇)的骚扰延缓了社会历史发展的进程,但仍以其巨大的“同化力”实现了中华民族新的大融汇并保障中国文化的根基没有中断。中国大陆及周边国家和地区形成的儒家文化圈(包括北朝鲜、韩国、越南、日本、台湾、香港、澳门、新加坡等)君权专制的社会制度延续数千年不变,特别是中国大陆被视为是“超稳定的永恒帝国”,其真正原因并非是儒家文化特别优越,而是因为中国文化是一种保留着道学文化根基的原生态文化群落。
    道学文化是母系氏族共产制的大同社会形成的人类最古老的文明,是中国文化的源头活水。尽管周文王、周公旦、孔子、孟子倡导的父权家长制儒学文化后来占据统治地位,但每到国家和民族危难之际仍有不少拯危扶颠的民族精英到道学文化中汲取再生的力量,这就是中华民族五千年来亡而复存、衰而再起的根本原因。何况中国文化在历史上曾经呈现儒、道、释三教互补的结构,统治者以儒守成,以道达变,以佛治心,这本身就是一种超稳定的文化结构。必须指出,以儒家文化为支柱,以维护君权为核心的家长制官僚政治是中国文化的毒瘤,也是现代科学和民主政体没有在中国首先发生,中国社会长期停滞不前的真正原因。[⑤]在儒家文化圈内,这种家长制官僚政治体系实际上是一种由改朝换代因时而生的既得利益集团,他们很难形成现代意义的政党,也并不能真正代表国家、民族和人民的利益。既得利益集团的成员由于日益异化于民众之外处于岌岌可危的恐惧之中,相互间残酷的争斗使他们的生命和财产失去保障。在国家危难之际,他们往往不惜出卖国家和民族的利益以维持自己的执政地位,清末以来执政的小朝廷同俄罗斯、英国、日本、美国等列强签定的那么多割让领土的不平等卖国条约就是铁证。近世以来,这些既得利益集团无一不打着代表国家、民族和人民利益的幌子粉饰自己的家长制官僚政体及其在政权私有化的小圈子里传宗接代的权力承传程序,实际上在这种政体下人民并无参政权利,特权阶层的存在必然出现“上下交争利”的官场腐败和邪恶风气,为维护少数特权阶层既得利益的官僚政治集团在现代社会已失去执政的合法性。1840年鸦片战争和1900年英国、俄罗斯、日本、美国、法国、德国、意大利、奥地利等八国联军攻陷北京,中国的大片领土被俄罗斯、英国、日本、美国侵占和肢解,周边国家的儒家文化圈也分崩离析,延续数千年的儒学文化及其家长制官僚政治的弊端被充分暴露出来。面对西方工业社会的强势文明,中国儒家的农业文明显然缺乏时代精神,在生命力、同化力、创新力诸方面已相形见绌。因之,自19世纪末至今的100多年,中国文化开始了第三次重构,估计在21世纪后期可以初步完成新的文化建构。中国文化第三次重构的正确目标应该是,一要彻底割除家长制官僚政治的毒瘤;二要像历史上接纳佛教那样将西方现代文明的精华及其历史根基接纳入中国,同中华文明融汇为有机整体;三要创新儒学和佛学,并向老子、庄子、列子、文子的道学文化回归,在新的基础上形成道学、儒学、佛学和西学的互补结构;四要进一步集古今中外文明之精华,创立有时代精神的新道学普世文明,作为人类在21世纪唯一可行的文化战略。中国文化的重构对于提高中华民族的凝聚力、创新力和同化力,增强中国的综合国力并促进中华民族的统一和团结,适应全球一体化的世界潮流,都有着至关重要的意义。
    古希腊、罗马时代兴起的欧洲西方文明,由于缺少自己母系氏族公社文化的文字记载,故对自己文明的起始点淡忘了。由于欧洲先民没有保存下古老的象形文字记录,3000年前才由腓尼基人创制的拼音文字无法追溯到上古时期的历史事件,致使欧洲人连大约4000年前在不列颠建立圆形石林或在克里特建立克诺索斯城的文化背景都模糊不清。某些持“西方文化中心论”和“西欧种族优越论”的学者往往认为西方文明源于闪族和雅利安族,并特别把雅利安族作为西方文明的原动力,其实这些游牧民族根本不可能建造人类的任何文明。欧洲文化开端于古希腊、罗马、日耳曼和希伯莱人的民族传统是毋庸置疑的,欧洲文化只能是一种次生态的文化群落。恩格斯在《家庭、私有制和国家的起源》中说:“希腊人,在他们出现在历史舞台上的时候,已经站在文明时代的门槛上了;他们与上述美洲部落之间,横着差不多整整两个很大的发展时期,亦即英雄时代的希腊人超过易洛魁人两个时期。”[⑥]希腊人的历史记忆正是从他们的“英雄时代”开始的,在这之前的历史已经湮没在神话故事里。在荷马史诗《伊里亚特》、《奥德赛》等文献中记载下来的仅是父系氏族公社解体时的战争记忆,这些英雄时代为个人荣誉而报复和复仇的恶的链条构成了欧洲人潜意识中的文化情结。希腊悲剧中的英雄人物先是迈出自信而成功的步伐,而最终又沿着同一条路不可逆转地走向沦落,这注定了欧洲的西方文明迅速兴起的智慧和辉煌,并在辉煌之后再吞食自己酿造的苦酒。在20世纪欧洲爆发的两次世界大战,在某种意义上都可以看作这种父系氏族公社文化解体的恶梦在历史现实中的再现。欧洲人善于从理性的高度搜寻宗教和神话中的文化基因,并将它引入哲学领域,从而在悲剧中追求再生的智慧和美感。欧洲在近代的“文艺复兴”运动虽然仅能返回到古希腊、罗马时代去寻根,但也使西方文化将多种文明精华凝聚在一起,其中包括古希腊的理性逻辑思维方式与由此形成的自由、民主、科学传统;古罗马的公民身份观念和政治法律制度及由此形成的法治传统;希伯莱人的宗教信仰及由此形成的基督教伦理价值观念。基督教的上帝是以人为中心的,于是人权思想始终是欧洲文化的核心。加尔文教派激发的勤劳、节俭、诚实、纪律等清教徒伦理价值观念,使资产阶级勃然而兴,现代科学技术成为改变人类命运的主导力量,西方文化走向辉煌就有了历史的必然性。然而基督教中耶稣化身的观念远不能弥补氏族社会原始宗教中先民对神灵的敬畏和天人交通的情结,耶稣是一位历史人物,半人半神的化身终究是以人为主体的。特别是达尔文进化论“物竞天择、适者生存”的学说使人们很难相信《圣经》里上帝造人的说教,基督教里的神学论断都无法经得起现代科学的验证,西方文化被拦腰斩断了,文化整体中的科学主义要素和人文主义要素分离了,剩下的爱情、暴力、死亡、殉难、色欲、悔罪、科学幻想等主题同历史根基脱节,只能诱发现代人的悲剧悬念和危机意识。当代的国际局势迫使欧洲人渴望在不损害各自民族独立性的原则下建立起一个统一的欧洲,然而今天的欧洲文化已缺乏如此巨大的凝聚力和同化力。好在欧洲人不乏反省精神和危机意识,欧洲文化中也蕴藏着一种弃旧图新的创造欲和实证主义的科学探索动力,能够不断追寻新的解释系统。欧洲的现代文化是在城市化和世界贸易的浪潮中形成的,欧洲的思想家大多具有立足全人类的开阔胸襟,他们迟早会发现中国的道学文化中有他们寻根回归最渴望的文化源头,并由此唤醒欧洲人对自己古老母系氏族原始宗教文化的历史记忆。
    俄罗斯文化虽然源于1100年前东斯拉夫人的农村公社,然而很快败落并被蒙古的游牧文化所收伏,自15世纪才从莫斯科公国的农业文明经过近两个世纪的侵略战争越过乌拉尔山扩张到西伯利亚,形成沙皇俄国的殖民文化。彼得大帝的西方化是以伤害俄罗斯境内各民族的传统文化为代价的,他以铁腕政治手段奠定了俄罗斯文化的特色,也埋下了俄罗斯文化中“分裂”的种子。由于俄罗斯文化中的东方集权、专制主义基因和引进的西方价值观角力,造成俄罗斯文化缺乏理性、好走极端、因循守旧以及在东西方文化之间摇摆的特征。因之俄罗斯文化与其说是欧洲文化,不如说是“面向”欧洲的文化,或者是“面向”西方(含美国)的文化。当西欧国家在海外大肆攫取殖民地的时代,俄罗斯却向周边国家疯狂扩大自己的版图,在短期内建立了一个以军事实力为支柱的横跨欧亚大陆的超级帝国。近世以来,俄国的科学家、哲学家、文学家、思想家的学术造诣比西方先进国家毫不逊色,并同美国进行了长达半个多世纪的政治、军事、科技的全面较量,实际上俄罗斯人就是以同西方强国的较量作为生存动力的,且隐含着某种追求强权政治和误入军国主义歧途的危险。生长在如此辽阔疆域里的俄国人很难避免文化上的沙文主义扩张情结,并滋生出对全世界的强烈控制欲,他们对周边国家存有恒久的对立和猜忌心理,并在潜意识里埋藏着对“分裂”的恐惧,这就是俄罗斯近世演化定型的文化基因。斯大林的文化专制主义在前苏联横行是俄罗斯多民族共同的文化大厦苦苦支撑的必然结果,它使俄国各民族异质文化的根基逐渐枯萎且相互联系更加脆弱,俄国人就是在这样一种巨大负担和张力中挣扎着生存。如果有一天俄国的思想家从老子的《道德经》得到启示,让俄罗斯各族人民找回自己的文化传统,丢掉以前匆匆捡起的历史包袱,他们才会享受到真正和平、幸福和自由的生活。[⑦]
    美国和加拿大同属北美洲文化圈,都是一种移植的再生态的文化群落,但二者的发展模式却日益出现较大的反差。美国的文化是从欧洲移植来的,但在美国再生的欧洲文化却比欧洲本土的文化群落区别甚大。从欧洲和世界各地移民来的美国人很像共处在同一个车厢里的旅客,他们到美国是来淘金的,随身携带的仅是最必需和最实用的文化要素。他们为了实现自己的“发财梦”在较为公平和相似的起点上奔跑,投入社会利益的激烈竞争之中。这种相同的社会背景和奋斗目标必然迫使各种异质文化产生巨大的趋同性,导致世界各地不同文化背景的人到美国后在价值观、伦理观、生活习惯诸方面突然变得惊人地相似。美国人创造了一种多民族的人群重新聚合的新模式,并将这些移民到新大陆后脱离传统的拘束、自由放任、个人主义、实用主义、物质主义、冒险发财、萍水相逢的人际关系等种种社会心理因素演变为文化基因积淀到美国文化的深层。美国总统华盛顿在立国之初即集西方政体之精华创建了优秀的政治文化,给美国经济和科学技术的发展提供了自由、公正、宽松的社会氛围,知识分子的人格尊严得到法律的保护,使世界各地的学术精英人才齐集美国,世界科学和教育的中心也从欧洲转移到美国。美国集中了欧洲文化的某些精华,使美国经过220多年成为世界上国力最强的唯一超级大国;美国又把欧洲工业文明的弊端积累到顶点,这些弊端使美国的优秀政治文化逐渐变质。美国犹如一个大熔炉,它把来自不同社会背景的人都推向个人奋斗追逐财富的战场,市场竞争的经济规律取代了各种神圣教条的传统权威,宪法和政治制度保障了每个美国公民不尊重传统的自由,物质成就标志着美国人的荣誉。美国文化在历史演变中已经形成一种较为固定的模式,丧失了昔日新大陆移民文化的灵活性。美国强大的科技优势和雄厚的国力使他们对其他民族的价值观念和劝告不屑一顾,蓬勃兴起的媒体以其颇具威力的形象语言对美国社会发起一波又一波的冲击,使美国人只好跟着感觉走,生活在媒体的虚拟空间之中。美国没有欧洲那样深厚的文化根基,美国人显得比欧洲人思想偏狭,太迷信自己的实力特别是军事实力,他们有主宰世界的雄心和实力却没有主宰世界的气量和胸襟,他们相信美国人的生活方式和价值观念都是世界上最好的,美国的利益压倒一切。美国人的家庭、社区都不稳定,国内各民族的文化中也隐含着分化的因素,因之美国人越来越需要保持社会的张力,喜欢每年都发生惊人的事件或制造社会热点,他们在媒体的炒作下很容易误入歧途。美国人迅速积累的财富和高消费的生活模式早已把加尔文派清教徒的精神丧失殆尽,以“美元”为世界通用货币聚敛财富的虚拟经济也日暮途穷,他们的致命弱点就是自以为太强大了。老子《道德经》云:“强梁者不得其死。”(42章)美国人也许注定要把昔日善于汲取世界各异质文化百家之长的自由、民主、宽容、和谐的天堂留给北方的邻国加拿大,宁可自己去下地狱。
    这里顺便补述英国和日本独具特色的海岛民族文化。英国和日本无疑分别属于欧亚大陆文化圈,并同欧亚大陆国家的文化根基血脉相联。然而由于这两个民族世代生存在海岛上,都具有某种原始的海盗文化基因,它们可以从容不迫地接受欧亚大陆先进的传统文化,而不必担心游牧民族的侵略等因素中断自己的文化传统。英国没有经过法国大革命的历史阵痛,却以和平的维新道路建立了现代国家。日本也同样以维新变法的道路成功地建成军事强国,它又在美国占领军的强制下割掉了儒家文化家长制官僚政治的毒瘤,这和中国近百年拖泥带水的社会革命道路很不相同。这说明英国和日本的海岛文化有着得天独厚的优势,当它们和欧亚大陆的母体联系在一起时,则作为较大陆民族成功汲取世界异质文化的交汇地享尽文明开放的风光。然而,当它们自外于欧亚大陆的民族传统文化,试图斩断自己母体的文化根基向强势的美国文化靠拢时,却只能充当美国文化的附庸。
    拉丁美洲的土著人曾于4000年前就种植玉米和土豆,那里也是使用象形文字和货币的玛雅人和阿兹特克人的故乡。16世纪欧洲人的入侵彻底改变了当地的种族构成,天主教的传播也造成当地社会断层,使这些杂交繁殖的多种族后裔模仿了欧洲的工业文明。但在这种再生态的文化群落中美洲人的传统文化并没有真正被斩断,他们仍然要求保持自己的民族独立性反对盎格鲁-撒克逊人的泛美主义。
    当欧洲殖民者来到非洲时,与拉丁美洲相似,那里的一千多个部落还生活在充满原始宗教神灵观念的氏族社会之中。殖民者按欧洲模式在非洲推行城市化,贩卖黑人农奴到美洲,传播基督教和犹太教,阿拉伯人的伊斯兰教19世纪也在非洲取得统治地位。非洲的土著文明缺少民族凝聚力,高生育率的人口增长和无休止的内战使非洲本土文化受到伤筋动骨的破坏,当代非洲人正从这种模仿欧洲工业文明的再生态文化中寻找一种泛非洲主义的“黑人的传统”。
    阿拉伯文化是一种次生态的宗教文明,尽管阿拉伯地区包括古埃及、巴比伦等原生态文化的发祥地和阿拉伯商人来往贸易的多种文明地区,但阿拉伯文化的特色还是公元7世纪穆罕默德创立的伊斯兰教奠定的。应运而生的伊斯兰教是灾难深重的阿拉伯人与命运抗争的精神武器,也是他们克敌制胜、死而复活的生命线。阿拉伯文化是一个善于学习的开放系统,具有较强的生命力、凝聚力和同化力,阿拉伯语和伊斯兰教是阿拉伯文化的标志。近代阿拉伯文化也是一种“面向西方”的文化,它的致命弱点并非跟不上时代,而是伊斯兰教内部教派的分立和民族分裂,这使他们在西方列强的军事实力面前很难摆脱屡受屈辱的命运。
    南亚文化圈是多种族、多宗教的汇聚地,印度人的印度教、斯里兰卡人的佛教和巴基斯坦等国的伊斯兰教影响久远。印度河谷文明是世界上古老的原生态文明,古代先民遗存下的彩绘陶器和有象形文字的铜币标志着这种史前文明的发展水平。3200年前移居印度次大陆的亚利安人也为当地宗教文化的发展作出贡献,《黎俱吠陀》保留下不少南亚文化的历史信息。然而一批批的移民浪潮和异族文化的入侵早已使这种原生态的文明中断,古老的象形文字及其语言也没有遗存下来。印度次大陆遗存的宗教文化缺少中国原生态世俗文化的历史观念,也不同于氏族社会先民自然发生的原始宗教,尽管其中隐含着不少先民的文化基因,但仍属于次生态的文化。16世纪至19世纪从欧洲移植的工业文明,使印度人从语言、文字、价值观念、思维方式上都西方化,整个印度文化又演变为再生态的文化群落。印度再生态的殖民文化和美国再生态的移民文化不同,印度民族本来有自己浓厚的文化传统,伤害自己的传统去移植新的异质文化,这使印度的再生态文化不但消弱了来自本土历史源头的创新动力和民族凝聚力,而且造成在西方与本土之间摇摆的文化两难困境。
    (三)
    中国历史上每当民族危难之际,为君权政治所利用的儒家文化都被迫向道家文化汲取生命力,至宋明时期的新儒学达到高峰,而后逐渐僵化,失去同化异族的活力。然而这期间中国的火药、指南针、造纸、印刷术、炼金术等发明相继传入西方,终于使欧洲告别黑暗的中世纪,在15世纪迎来了“文艺复兴”的曙光。从15世纪下半叶,西方文化开始从自己的文明源头(古希腊文化)中汲取力量,由此进入了一个文化创新的时代。正如恩格斯在《自然辩证法》中所说:“这是一次人类从来没有经历过的最伟大、进步的变革,是一个需要巨人而且产生了巨人--在思维能力、热情和性格方面,在多才多艺和学识渊博方面的巨人的时代。”[⑧]人类自站立行走200万年,大约到八千年前才进入文明社会,然而在欧洲“文艺复兴”之前,人类的活动对自然界几乎没什么威胁,人类是和自然界融合为一体共同发展的。欧洲15世纪“文艺复兴”以来,人类增强了作为自然界主人的意识,开始以自己创造的文化与自然界的造化争权。加尔文的宗教改革为社会发展输入了动力,新兴的资产阶级登上历史舞台;麦哲伦的环球航行,哥白尼的太阳中心说,伽利略、开普勒、笛卡儿、牛顿、拉瓦锡等科学巨星的出现使人类逐步洞察自然界的奥秘。17世纪弗朗西斯?培根提出“知识即权力”的口号,认为人类社会进步的标志就是以科学的力量认识世界和征服自然界。从此西方文化在以工业化、城市化、信息化为标志的现代化浪潮中逐渐形成一种信念,即认为大自然的资源是取之不尽的,人类在征服自然中可以获得无限增长的财富,这种“社会进步”不可停止,科学发展没有极限,工具理性是万能的。19世纪以来,现代科学开始成为历史发展的杠杆,社会达尔文主义的思潮在西方文化中成为主流意识,人类和自然界的对立加深,大自然的不同物种,人类的各色种族都被推上相互残杀的战场,都要受弱肉强食的生存竞争规律支配。中国的情形则不然,儒家文化一直保持着敬天、畏天、靠天吃饭的传统,自朝廷实行宋明儒学的文化专制主义之后,父权家长制的专制政权日益封闭和腐败,至19世纪在世界列强眼中已被视为可以任意欺辱和宰割的羔羊,中华民族在近代史上饱受丧权辱国之痛。此后中国知识界的精英在落后挨打的残酷事实面前以为救亡之路在于仿效欧美或苏俄,愤而把《天演论》的社会达尔文主义引入中国,“物竞天择、适者生存、优胜劣败、弃旧图新”的口号响彻云霄,成为中国迈向现代社会启蒙思想的主旋律,高扬一种砸烂旧世界、战天斗地的斗争哲学。这些社会精英人物大都把中国人的愚昧落后归咎为中华民族文化的丰厚和中国社会历史传统的顽固,于是在中国重复西方18世纪启蒙思想家的历史使命,叫嚣要废除中医,扔掉旧典籍,废除汉字,不读中国书的言论,甚至不讳言要继承秦始皇的“焚坑事业”,对中华民族的传统文化进行自阉式的摧残和破坏达一个世纪之久。事实证明,一个民族要同另一个民族的异质文化进行交流,首先需要的是保护好本民族文化的根基,以本民族文化中可通约的成分引进这种异质文化,并在双向交流中提炼和净化本民族文化的精华。两个民族间异质文化的交流不同于文化侵略,真正的文化交流是一个双向互动的过程,是一个以本民族传统文化的精华汲取和融汇外来文化精华的深层创新过程。那些崇拜外来异质文化的民族以简单模仿的办法急于引进先进的外来文化,结果往往适得其反,它们引进来的并非希冀已久的文化精粹,而常常是将外来的追求感官刺激的浅层文化甚至将那些流弊无穷的文化垃圾首先请进门来,从而毒害和腐蚀青年一代的灵魂。在魏晋南北朝时期,印度佛教由道学文化接引进中国,中间经过判教时期、译经时期,直到唐代创立出具有中国特色的禅宗,应属中外文化交流史上成功的范例。近百年来中国文化和西方文化相互冲击、交流的历史,显然比古代引入佛教要更加波澜壮阔,深入到国计民生的所有层面。然而仅就引进西方文化的精粹而言,中国对西方文化的汲取还只相当于历史上接引佛教的判教阶段和译经阶段,西方文化的经典著作尚未进行系统完整的翻译,多数中国人对西方文化的精华还不熟识,当然西方人对中华文明的了解就更肤浅了。[⑨]在当代全球一体化的大趋势下,我们集古今中外文明之精粹创建有时代精神的新道学文化,实际上就是由此完成中西方文化交流的历史任务,将黄色的东方高原农业文明和蓝色的西方海洋工业文明融会为绿色的自然生态文明。只有新道学的绿色生态文明才是全人类未来的普世文明。
    20世纪以来,西方社会以工业化、城市化、信息化为标志的现代化浪潮席卷全球,终于形成全球一体化的大趋势。西方文化被移植到美国,逐渐脱离开欧洲的传统,增加了实用主义、物质主义、个人主义等急功近利的文化要素,成为追逐高科技、高财富、高消费,依仗军事力量争夺世界霸权的“工具理性”文化。美国以其超级强国的经济实力、军事优势、科技水平,成为向全世界推行西方文化的“火车头”。美国人豪华暴富的生活方式和利己主义的价值观念也成为地球上落后国家和贫穷人口梦寐以求的目标。因之,当前世界的全球一体化趋势,实际上是全球美国化的趋势,是以欧美为中心的西方主流文化统治全球、蹂躏世界、征服自然的大趋势。西方的主流文化以其弱肉强食的社会达尔文主义发展观,以其唯物主义机械论的宇宙观,以其工具理性万能、掠夺大自然的科学主义文明观,以其聚敛财富、贪得无厌的物质主义价值观,以其相互竞争、优胜劣败的个人利己主义、享乐主义的人生观,导致了全球性的生态危机、环境污染、资源枯竭、臭氧层破环、气候异常、人口爆炸、灾病流行、恐怖犯罪、贪污腐败、战争危险等直接威胁人类生存的恶果。当全人类刚刚跨入21世纪之门时,美国发生了震撼世界的“9.11”事件,美国系统科学家欧文?拉兹洛(Ervin Laszlo)在2001年出版了他的新作《巨变》。[⑩]拉兹洛将整个地球的自然生态、社会人文诸基本要素看作一个相互制约的超巨系统,当这个超巨系统的诸多基本动力学要素被其变化的积累效应达到难以承受的极限时,整个系统就会陷入一种无序的混沌状态。根据系统论的非线性混沌动力学理论,这种基本动力学要素临到极限的混沌状态是不稳定的。当系统中出现“灾难性的分歧点”(catastrophic bifurcation)时,系统变得异常敏感,一次偶然事件就会诱发整个系统的“巨变”(macroshift)。拉兹洛断言这一巨变过程共分为四个阶段,即启动阶段、转型阶段、混沌阶段、瓦解阶段或突破阶段。
    自1860年到1960年,科学技术的发明和创造极大地增加了人类的社会生产力,人类靠掠夺自然资源创造了大量财富,这种以人类自我为中心的生产方式和生活方式构成对生态环境的威胁和破坏,启动了这次巨变。自1960年到2001年,人类靠高科技极大地提高了生产效率和耗费自然资源的速度,人口急剧增加,以工业化、城市化、信息化为标志的现代化浪潮催生了全球一体化的大趋势,这是“巨变”的转型阶段。在全球一体化的转型阶段,美国人追逐高科技服务与生产的发展观和穷奢极欲的高消费生活方式成为全世界向往的样板。“现代化样板”的力量是巨大的,它会在全球触发剧烈的趋同效应,人们普遍增长的贪欲可以迅速粉碎各种世代相传的优秀民族传统,把所有人种都调动到贪得无厌、相互拼杀的战场上来。实际上,高度信息化的社会是民族传统最易断裂的时代,老一辈人看作是根深蒂固牢不可破的东西,在接受现代西方教育的年轻人眼里却弃如敝屣不屑一顾。高消费的生活模式足以摧毁任何渴望现代化的文明古国的历史根基,使一些发展中国家迅速出现特权阶层并在腐败堕落中病入膏肓。当中国、印度等人口大国都以美国为样板发起快速冲击时,全球现代化的浪潮就离“巨变”的临界点不远了。人类掠夺大自然的活动迅速改变了地球的面貌,连空气、阳光、饮水、食品都被污染,人类的生存质量和安全感以及都市、乡村的可居住性都在降低。本世纪初,人类在歌舞升平的自我陶醉、勾心斗角追逐财富的繁华之梦中迎来“巨变”的混沌阶段,拉兹洛预言这一阶段仅短短十年时间。自2001年至2010年,随着人口猛增及现代化的加速使人类对地球各类资源的需求日益提高,而地球的自然资源在人类多年持续掠夺下临近枯竭,生态环境急剧恶化。在这十年间,人类对地球资源需求上升的曲线和自然生态供给下降的曲线终于会相交,现代化的负面效应达到饱和的极限,全球社会进入不安定的骚动期,情况近似复杂超巨系统达到稳定极限时的混沌状态。拉兹洛写道:“到了21世纪第一个十年时,由于政治范畴的冲突、经济范畴的脆弱性和金融范畴的不稳定,以及气候和环境恶化的种种问题所引发的高度紧张,会使得社会进入巨变的‘混沌跃进’期。”“21世纪初期的混沌,不是趋向于可维持的全球性平衡,就是导致地方与全球性的危机和随之而来的瓦解。我们如何在我们的文化和意识里理解、内化这些事情的轻重缓急、价值观和企求,即决定了我们要走哪一条路。”(11)人类的命运受地球上自然环境、社会历史和文化传统的制约,同时又需人类自己创造。混沌阶段是接近复杂系统发生突变的临界状态,也是人类命运的“关键决定时期”,此后人类社会真正的巨变就会到来。要么引发大灾难、大破环、大瓦解,要么引发大突破、大转型、大飞跃,这都要看人类是否能获得一种大智慧来掌握自己的命运,学会操纵地球船的航向,跃迁到一种更高的文明时代。人类如果沿着西方文化的主流价值观走下去,就会进入“瓦解阶段”;如果在西方文化的价值观上发生一场新的“意识革命”,完成新价值观的文化转型,就会进入“突破阶段”。人类是要生存下去还是等待自我毁灭,这种生与死的抉择取决于今后能否寻找到一种使全人类都能生存下去的自然生态文化。在巨变到来之前,人类是可以选择自己的命运的,人类的命运决定于全世界对21世纪文化战略的抉择。
    在中国,由于现代化起步较晚,还没有达到欧美国家现代化水平的临界点,因之至今我还不认为已经进入了拉兹洛所谓巨变的混沌阶段,大概“9.11”事件也不能看作美国进入混沌跃进期的标志。由于近些年各国政府对保护地球生态平衡已有某种程度的自觉,我以为人类至少还有几十年时间为新文化的创立和传播做准备,然而面对全球现代化潮流的巨大惯性,所差的仅是巨变发生的时间早晚而已。目前全球人口已达到60亿,而且还在猛增。饮水、空气、土壤等自然资源被污染、破环并不断退化。城市的各种废弃物在成倍增加,每年把数十万种有毒物质排注于土地、河流和海洋中,把数十亿吨有害气体释放到空中,使得水、陆地、空气中的辐射量大增,反过来污染动植物等饮食资源并毒害人类自身。全世界每年失去500万到700万公顷的农业用地,森林被大量砍伐,土壤不堪承受人类活动的压力被毒化、贫瘠和荒漠化,野生动物和各类珍稀物种日益灭绝,预计到2025年全球三分之二的人口将处于无法生活的状态。美国人口仅占全球总人口的4.1%,却每年消耗全球能源总产值的25%,如果全球人口都接近美国人的生活水准,那就需要四个地球的自然资源才能维持下去。目前全球三分之一的人口住在城市里,到2025年将会升高到三分之二,如此高度城市化的社会重负必然导致新的社会人文层次的弊端和危机,仅交通等社会公共事务中的故障和冲突以及层出不穷的犯罪就会使各类管理机构难于应付,这种过度现代化的社会是无法持续发展的。
    地球上自然生态的危机必然导致人文生态的危机,自然生态的单一化也预示着人文生态的单一化。按照地球上各物种之间弱肉强食、自相残杀的社会达尔文主义发展观走下去,地球上将仅剩下一个国家、一个种族、一种语言、一类生物,然而人类在这样单一化的世界里是无法生存的。人们还没意识到人类已处在一个相互依赖、相互制约的世界里,昨日的敌人会变成今日的朋友,消灭了对手的同时也就随之消灭了自己。这种力图排除异己的单一化趋势不但会助长各国社会的无政府状态;使极端组织、邪教、贩毒集团、贪污腐败势力、暴力犯罪团伙、黑社会等在全球泛滥;社会道德的败落使各种人为谋取私利不断做出伤天害理、骇人听闻的恶行,还会出现凶杀、淫乱、诈骗、恐怖活动、传染病、饥荒等惨绝人寰的悲剧;直至加剧国家之间、民族之间、政党之间、教派之间的激烈冲突;甚至引发核大战,或者兴起移民风潮,打破国界,造成全球的无序状态。布达佩斯俱乐部的英国哲学家彼得?罗素(Peter Russell)说:“从全球的视角看,我们的文明是一种疯狂的文明,是一种极具剥削性的文明。很难说我们对生物圈的影响是良性的。如果就这一问题举行全球公决,如果给每一物种投一票的权利,以决定是否允许西方文明延续下去,那么我想除了蟑螂和老鼠以外,几乎所有物种都会投我们的反对票,会有99.9%的反对票:西方文明对地球一点好处也没有。西方文明应该灭亡。”“我的意思是,作为个体的人,我们不应该灭亡,但我们存在的现行模式应该灭亡,需要出现一种新型文化”。(12)世界上众生的生存权利本来平等,人类某一种族的主流文化危害众生的生存权利,不但会失去其延续的合法性,而且终必危及自身。拉兹洛说:“这就是大自然处理问题的方式。如果一个物种自己变成了瘟疫或癌症,它就到达了一个关卡,这个关卡会阻止它的繁衍,或促使它集体自杀,就像旅鼠那样”。(13)如果有一天人类因核大战、环境污染、灾疫饥荒等原因像恐龙那样灭绝,大概只有老鼠能超量繁殖统治世界。然而如果人类继续破环臭氧层,紫外线可以杀死陆地上露天活动的一切生物,甚至连老鼠也难幸存。宇宙的未知世界越来越向人们透露,宇宙是一个有灵性的统一体,是一个亚原子过程的整体网络,是一个信息的整合场(意识场);物质、能量和精神,生命和无生命,动物和植物,本来就是一个密切相关的统一体,它们都是由道创生而来的,人为地片面加速某一物种的变化必然引发整体变化并招致大自然的报复。人类是最有灵性的物种,在地球生态大劫难即将来临之际,其先知先觉者必能迅速感悟到危险的存在,并在集体无意识中警告人类为开创新文化提供动力。
    新文化运动的巨大创造力往往蕴藏在它起始的源头之中,这是一条激发“意识革命”或“文化转型”的客观规律。真正的文化复兴或启蒙运动,如同欧洲15世纪后期的“文艺复兴”运动那样,都要到历史深处的母体中汲取力量。当前,西方文化的转型和再次复兴已无法重新回到古希腊、罗马时代去寻根,而是要到更古老的母系氏族公社原始宗教文化中去汲取力量。中国发轫于母系氏族公社时期的道学文化,是世界上唯一遗存下来的最古老的生态文化,它不仅是中华民族文明的母体,也是全人类文明肇始的源头。道学文化不仅是属于中国的,也是属于全人类的,世界各民族异质的传统文化原来都是从道学文化的原点逐步嬗变和发展而来的。人类各民族要再创本民族传统文化的辉煌;要启动文化复兴运动和旧价值观的转型;要避免人类的生态大劫难;要迈进一个没有国界、没有政党、没有战争、没有剥削压迫,人民依地域高度民主自治的大同社会,都必须向古老的道学文化复归。本来人类各民族的先哲在社会理想上都曾有过一种相似的大同社会之梦。从中国先哲的大同世界到柏拉图的理想国,从圣西门、傅立叶、欧文的空想社会主义到马克思的共产主义学说,都在向往一种没有阶级压迫,人性全面解放的理想社会制度。这种社会理想实际上是预言人类社会必然在更高阶段上向原始共产的氏族公社民主制度复归。这种人类终极理想的社会即是大同世界的德力社会,而道德社会的实现必须以新道学文化的传播为先导。今天推动人类进入大同社会的根本动力已不仅是生产力,不仅是经济,而主要是文化的革命,是新道学的创立。当今人类社会生产力发展的水平,如果都用于创造财富并为全人类造福,如果每个人都有高尚的道德观念对同类充满爱,这就足以使全世界所有人种都过上无忧无虑的幸福生活,足以使整个地球都进入自然、和谐、生态平衡的道德境界。然而由于世界各民族在相互残杀的社会达尔文主义潮流驱使下,人类创造的巨大财富大多内耗在对付自己同类的冲突上。现代科学被用来制造和储存可以摧毁地球、灭绝人类几十次的核弹和生化武器;各国都花费大量金钱建设军队、警察、监狱和法庭;政府不惜用人民的血汗钱供养庞大的官僚阶层,而官僚们却用手中的特权压迫人民;数量不少的人为了满足个人私欲从事贩毒、抢劫、诈骗、贪污、杀人等危害社会的犯罪恐怖活动。世界列强都想以消灭竞争对手来保护自己的安全,然而残酷的生存竞争反而使他们感觉更不安全。生产力的发展和财富的增加不能满足人们的贪欲,科学主义和工具理性万能的浪潮反而更加蒙蔽了人们的良知和扭曲了人类的天性。爱因斯坦说:“只要各个国家有计划地继续备战,那么恐惧、互不信任和自私自利的野心就会再次导致战争”。“但愿废除当前国际无政府状态不必由一次自作自受的世界性灾难来实现,这种灾难的规模是我们无法想象的。时间是太短促了,我们要行动,就必须立即行动起来。”(14)在世界各种异质文化中,仅有新道学文化是消弭战争和恐怖犯罪的文化,是化解冲突的双赢的文化,是保护自然生态的文化,是给21世纪的人类前途带来光明的文化。我们要立即行动起来,在全球范围内掀起一场文化革命,破除旧文化戡天役物、弱肉强食、相互残杀的价值观,把新道学文化传播到全世界。
    早在1958年元月,当代新儒家学派的先驱牟宗三、徐复观、张君励、唐君毅发表《为中国文化敬告世界人士宣言》,曾检讨中国以儒学为主流意识形态的传统文化虽有天人合德的心性之学可以使中国人成为“道德实践的主体”,但却在君权专制传宗接代的官僚政治积弊下没有自觉成为“政治的主体”;虽有民主思想的种子,但没能建立现代民主宪政体制。中国传统文化虽有“利用厚生”的实用科技思想,但缺少西方文化“为求知而求知”的科学精神,在自然知识领域没能成为“认识的主体”及“实用技术的活动之主体”。他们认为欲改变中国政治历史上“一治一乱的循环之局”,必须在儒家心性之学的“内圣”中开出自由、民主、科学的“新外王”,建立起真正的民主宪政体制,这就成了新儒学文化半个世纪以来难以挣脱的怪圈。实际上,自由、民主、科学的精神是不受民族和国界限制的,现代科学技术的成就和各民族的优秀文化本来就是属于全人类的。现代高科技的成果虽然大多兴起于西方,但这并意味着高科技成果的应用必须服膺西方人的文化价值观,相反,现代科学的发展却正需要向东方文化汲取营养。西方文化中这些自由、民主、科学的精神,都可以从中国古老的道学文化中寻找到源头,只不过在以儒学为主流意识形态的父权家长制官僚政治的重压下,没能发扬光大。我们要促进中华民族文化的复兴,只要将道学文化作为主流意识形态,就很容易将西方文化的自由、民主、科学精神嫁接到本民族传统文化的砧木上。道学文化源于母系氏族公社时期先民以自然崇拜、生殖崇拜、女性崇拜、祖先崇拜为特征的原始宗教。因其自然崇拜,故能与天地并生、与万物为一,从而保持天人互动的生态平衡。因其生殖崇拜,故能生生不已、化化长存、新新不停、穷通变久,以生命哲学为特色。因其女性崇拜,故能守中致和,知进知退,以柔克刚,以弱胜强,是一种以“反”为动以“弱”为用的哲学;是一种行欲圆而志欲方,外温润而内坚刚的“南方之强”的文化。因其祖先崇拜,故能天人合德,攸久无疆,“子孙以祭祀不绝。”(《道德经》54章)道学不仅是取象于《易经》中老阴的“坤”卦,而是以“乾坤”为体,故既能自强不息又能厚德载物。道学不仅是取象天一生水、内阳外阴的“坎”卦,而是以“坎离”为用,故能水火既济、周流六虚。道学之道,以无为本,以因为用,以反为奇,以化为术,无成势,无常形,立俗施事,开物成务,拨乱反正,救亡图存。道学是真正强者的哲学,而不是弱者的哲学。道学是积极的学说,而不是消极的学说。道学是关怀社会人生的哲学,而不是脱离人类实践的玄谈。道学不是隐士哲学,不是庸人哲学,不是无所作为的哲学,不是与世无争的哲学。道学是以弱胜强的智慧之学,是共存双赢的济世之学。道学文化是拯救世界的文化,是改变地球船航向的文化,是生生不息的文化,是海纳百川的文化,是弃旧创新的文化,是开拓前进的文化,是积极进取的文化,是无往而不胜的文化,是走向未来大同世界的文化。道家之学,贵与时偕新。中国当代新道家,就是为创新、弘扬道学文化而忘我奋斗的-批志士仁人。我们不把当代新道家限定为学术界搞理论研究的学派,更不把新道家和新儒家对立起来。当代新道家万分尊重新儒家学者为重构中国文化所作的贡献,并将新道学文化看作是对新儒学文化的继承和深化。
    《庄子?天下》云:“圣有所生,王有所成,皆源于一。”一就是道,就是在母系氏族原始公社时期人类文明开创出来的“内圣外王”之道。人类各民族的文明,皆从同一个“内圣外王”之道的原点出发,西方文明忽略内圣之学而专注外王,东方文明专修内圣而外王之学不足,愈差愈远,遂有今日之文明冲突。是故《庄子?天下》又云:“天下大乱,圣贤不明,道德不一,天下多得一察焉以自好。譬如耳目口鼻,皆有所明,不能相通。”“是故内圣外王之道,暗而不明,郁而不发,天下之人各为其所遇焉以自为力。悲夫,百家往而不反,必不合矣!后世之学者,不幸不见天地之纯,古人之大体,道术将为天下裂”。由道的原始宗教文化分化为诸子百家文化的运动规律,不仅中国如此,西方也如此,全世界各文明古国也莫不如此。四方同源,万世一脉,古圣今圣,西哲东哲,其揆一也。古者百家往而返,今者天下分久必合,这也是当今世界文化运动的基本规律。全球一体化的浪潮必然催生全球各种异质文化的相互交流、相互拼接、相互整合,并在保留文化多样性的同时在革命性的跃进之路上寻求统一的秩序。在这个拥挤的星球上,全人类仅有一种未来,因而统一有序的全球性普世文化的出现就有历史的必然性。新道学文化的创造,就是将《庄子?天下》篇所述“百家往而不返”、“为天下裂”的道术再聚合为一,撷取和融会全世界各异质文化的精髓,回归人类起始点的大道。世界新文化的复兴在于新道学文化的创建,而只有新道学文化才能在不损害各民族异质文化多元并存的原则下找到人与自然和谐互动的交汇点,成为21世纪人类普世的新文化。新道学文化的自然生态智慧恰恰是人类各民族传统文化的可通约部分,全世界人民只有同归于道才能通行万世。新道学文化是人类在21世纪唯一可行的文化战略,这既是时势之必须,也必将是历史的结论。
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    [①] 胡孚琛:《21世纪的新道学文化战略--中国文化的综合创新》,《第12届国际中国哲学大会论文集(1)--21世纪中国哲学走向》(方克立主编),北京:商务印书馆,2003年版。
    [②] 〔俄〕鲍?凯德洛夫著,胡孚琛、王友玉译:《科学发现揭秘--以门捷列夫周期律为例》,北京:科学文献出版社,2002年版,第54页。
    [③] 〔日〕薮内清:《中国?科学?文明》,北京:中国社会科学出版社,1987年版,第5页。
    [④] 邹昌林:《中国礼文化》,北京:社会科学文献出版社,2000年版,第51页。
    [⑤]王亚南:《中国官僚政治研究》,北京:中国社会科学出版社,1981年版。
    [⑥] 《马克思恩格斯选集》第四卷,北京:人民出版社,1995年版,第95页。
    [⑦] 参见〔美〕欧文?拉兹洛编辑:《多种文化的星球》,北京:社会科学文献出版社,2001年版。此书“俄罗斯文化和东欧文化”一章由俄国学者谢尔盖?埃夫林采夫执笔,观点与本文相近。其中北美文化、非洲文化、欧洲文化等诸节,亦可和本文互参。
    [⑧] 《马克斯恩格斯选集》第三卷,北京:人民出版社1972年版,第445页。
    [⑨]余英时:《论士衡史》,上海:上海文艺出版社1999年版,第71页。余英时认为,佛教来华可分三个阶段,自汉末至4世纪末,为“格义”阶段;自鸠摩罗什401年在长安译经,至玄奘、义净、不空等系统翻译佛典,为译经阶段;从隋唐至宋代形成天台宗、华严宗、禅宗,再到宋代儒学,为佛教中国化的阶段。他断言西学输入中国,至今“实在还没有脱离‘格义’的时代”。有关西方学术思想的经典,“我们却始终没做过大规模有系统的翻译工作”。
    [⑩] [美]欧文?拉兹洛:《巨变》,杜默译,北京:中信出版社2002年版。
    (11) 同上,33-34页。
    (12)[美]欧文?拉兹洛,斯坦尼斯拉夫?格罗夫,[英]彼得?罗素 著;欧文?拉兹洛 整理编辑,朱晓苑 译《意识革命》,北京:社会科学文献出版社2001年版,第130-131页。
    (13)同上,第134页。
    (14)《爱因斯坦文集》(第三卷),北京:商务印书馆1979年版,第32、262页。
    道学及其八大支柱
    胡孚琛
    道学(Daoism)之名,始见于《隋书·经籍志》,原指老子创立的有关道的学说,它包括哲学的道家、宗教学的道教以及属于人体生命科学范围的内丹学。中国古文献中凡较严肃的学术分类或艺文志书,皆以儒、道并举,未有将儒家学说称为" 道学" 者。《宋史》立" 道学传" ,遂致" 伪道学" 之消。自明代李贽至清末皆有人揭露将宋明理学称作" 道学" 之伪,指出仅有老子、庄子的学说才是真道学。拙著《道学通论》已首先为道学正名,同时又论证了道家、道教、内丹学三者的关系并揭示了道学的基本内容。拙著指出,创立有时代精神的新道学是中华民族21世纪唯一可行的文化战略。今再从新的侧面,提出道学八大支柱的框架。它们包括:
    乾——道学里的天人哲学
    道学的哲学是一种究天人之际,通古今之变的学问,它包括道论、道的宇宙生成图式、时空观、气论、气的人体观以及辩证法、认识论等内容。简言之,可以用" 人行道" 三字概括起来,人是人学;行是实践哲学;道是形而上的道家哲学。
    在中国哲学史上,按西方关于哲学分类的规范,仅有道家才属于严格意义的哲学范畴。道家哲学源于母系氏族公社先民以女性生殖崇拜为特征的原始宗教巫史文化传统,三代之后经过先秦的老庄学(庄子在道家的地位有如儒家的孟子)、秦汉的黄老学、魏晋玄学、隋唐重玄学、宋元明清的内丹心性学(内丹生命哲学)五个发展阶段,至清末接引西方的自由主义人中国,形成萌芽状态的启蒙哲学。自汉武帝" 罢黜百家,独尊儒术" 以来,道家哲学受到正统的儒家伦理学的压抑而畸型发展,至魏晋而后又被儒家学者曲解,使道家哲学的真实意义晦而不彰。特别是魏晋玄学的研究,尚存有诸多站在儒学立场上曲解玄学的观点被学术界广泛接受,懦要重新澄清。例如郭象讲名教为" 自然之迹" ,乃老子" 失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼" 的另一说法,当今学者却异口同声地将其哲学含义定为" 名教即自然" 的儒家观点,久之习非成是而不觉。魏晋以来性喜老庄的学者甚多,《道德经》和《庄子》的注本也比比皆是,但多为望文生义之作,没几个人真能读得懂,《道藏》等道书中的哲学思想精华也远远没有发掘出来。难怪朱熹说:" 庄、老二书,注解甚多,竟无一人说得它本意出,只据它臆说。" (《朱子语类·卷七》)现在道学的国际意义与现代价值正在被全世界的有识之士所认同,道家哲学将成为21世纪的世界指导原理,这需要跨世纪的新一代学者重新审视道家的思想,将道家典籍中的真实含义发掘出来。我期待着以新道学的立场对道家典籍重新注释和研究的著述不断涌现出来。
    兑——道学里的政治管理学
    有的学者断言,经济学主要关注如何以最少的成本取得最大的利益,其支点是价值的生产;政治学关注如何分配那些业已由经济活动生产出来的利益,其支点是价值的支配;伦理学则关心所分配的利益是否公正,其支点是价值的评估。这种区分显然是以西方的社会观念为立足点的,但我们可以作为分析道学的参照系。
    在社会观点上,道学的核心思想是建构一个模拟自然界或人体生命的自组织、自调节的最优的自动化系统,这个系统依乎天、地、人之道,无亲无疏,大公大慈,导人向善,是一种" 万物将自化" (《道德经·37章》)的自然之治的社会。在经济上,道学主张一种以自然生态立国的经济模式,反对无限制地掠夺自然资源,将保护生态环境置于经济生产的首位。在政治上,道学强调一种" 天地相合,以降甘露,民莫之令而自均" (《道德经·32章》)的分配制度,将普施利益于天下众生作为价值分配的支点。道学从来不反对每个人首先珍惜自己的生命和获得个人的幸福,但也鼓励人们根据自己的条件" 参赞天地之化育" 。《道德产的原始公社文化升华而来的,因而具有" 天下为公" 的超越时代的特征。
    中国传统的儒家政治多采用一元化的等级森严的金字塔式结构,这种结构缺乏合理的监督机制,积久则造成一人独裁人人为奴的局面。这种政权靠家族的传宗接代模式来延续,政权的交替和势力的转移充满着血腥的残杀,使政治领域变为仅是少数人争权夺势的凶险场所,脱离开人民群众的直接参预。道学的政体倡导一种" 三元一太极" 的阴帕互补结构,以自然立法形成相互制约、上下反馈的自调节的和谐机制,百姓逍遥于大自然中自由发展而感受不到政权的存在。道家主张" 无为而治" ,认为管得最少的政府才是最好的政府,道学的自然之治更是否定人治又超越现代法治的。《庄子》描述了道学不以私心治天下的自然之治:" 汝游心于淡,合气于漠,顺物自然而无容私焉,而天下治矣" 。" 明王之治,功盖天下而似不自己,化贷万物而民弗恃;有莫举名,使物自喜;立乎不测,而游于大有者也。" (《应帝王》)道家认为自然生态社会是世界上最合理的社会制度,在这种社会里人与禽兽乃至整个自然界都处于平等和谐的状态,人人自食其力,同德而不党,无宗法等级,无剥削压迫,具有纯真朴实的人际关系。" 当是时也,山无,蹊隧,泽无舟梁;万物群生,连属其乡;禽兽成群,草木遂长。是故禽兽可系羁而游,鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世,同与禽兽居,族与万物并,恶乎知君子小人哉!同乎无知,其德不离;同乎无欲,是谓累朴;素朴而民性得矣" 。(《马蹄》)道家关注民性的自然,人的尊严和人性的自由;认为能恢复人类真实、自然、纯朴、善良的本性的社会才是道家的" 至德之世" 。
    老子的《道德经》本来就含有君王南面的政术,魏源著《老子本义》,在《论老子》一文中称《老子》是" 救世书" ,说古今" 气化递嬗,如寒暑然。太古之不能不唐虞三代,唐虞三代之不能不后世,一家高曾祖父子姓,有不能同。故忠、质、文皆递以救弊,而弊极则将反其初。" 道学是一种返本复初的学说,又是一种继往开来的学说,以之为政要因时制宜,能变能守,静可以无事无为因循自然,动可以力挽狂澜革故鼎新。老子云:" 以正治国,以奇用兵,以无事取天下" (《道德经·57章》),道学的治国用兵之术曾在中国历史上造成了" 汉唐盛世" 的辉煌时期。道学政术与民主政体天然相合,而与封建家长制的独裁政权多有冲突。严复说:" 夫黄老之道,民主之国之所用也。"  " 君主之国,未有能用黄老者也。汉之黄老,貌袭而取之耳。" (《老子道德经评点》)社会主义事业本来应该是千千万万人民群众发挥创造精神的事业,没有民主就没有社会主义,因之新道学的精华完全经》讲" 天道无亲,常与善人" (79章),认为人事的活动要取法自然界的规律,道作为自然法则是客观的,无所偏爱的,因而也是无私的,公正的。《庄子·天道》指出," 嘉孺子而哀妇人" ,为儒家的仁义之治;" 日月照而四时行,若昼夜之有经,云行而雨施" ,为道家的自然之治。老子" 以道莅天下" ,认为" 天之道,损有炼而补不足。人之道则不然,损不足以奉有除" 。(《道德经·77章》)人若能达到" 有馀以奉天下" 的至德,才能接近道的境界。道家之仁为大仁、大慈、大善,大仁则无亲,故对天下一视同仁。老子的思想是从母系氏族无剥削、无压迫、无私可以为我国世纪之交的政治体制革新提供思想资源。
    离——道学里的文艺审美学
    道学渗透到文学艺术的所有方面,诸如小说、戏曲、音乐、诗词、书法、绘画、雕塑、园林、建筑、盆景、游艺、膳食、衣饰、手工艺品等多种领域,形成自然主义的审美意识,激发了文学艺术家的创造力。《中华道教大辞典》辟有" 道教文学艺术" 专类,读者可以参看。魏晋南北朝时期,道教开始成熟,道家自然主义的审美标准成为社会风尚,道家美学和道教美学开始形成。六朝时期是美的觉醒的时代,过去被君权政治和礼教伦理观念束缚住的文学艺术开始解放出来,在各个领域开出美的花朵。在这个时代,山水文学、游仙诗、志怪小说、山水画、水墨画、壁画、模拟自然山水的庭园艺术等几乎同时出现,自然美的发现反映了人的自然本性的觉醒。
    美是人的情感对客观事物在心理结构上合目的性的追求和价值判断,这种价值判断取决于主体和客体在心理结构上和谐的程度。和谐即是主体和客体合目的性的同构,宇宙间万事万物就是依靠同构的相互作用来进行信息传递的,这种和谐同构的程度越大,主体获得合目的性的信息量就越多,审美的价值判断值就越高。我们可以从广义信息论的角度将主体和客体分别划分为三重层次结构的动态超巨系统,主体由低到高依次分为" 躯体结构" (形)、" 生命结构" (气)、" 心理结构" (神);客体依次由低到高为" 自然结构" (自然界)、" 社会结构" (人类的活动形式)、" 文化结构" (精神产品)。当信息从客体传递到主体,从低层次向高层次转换时,信息的形态结构要发生质的变化。这就是说,信息在主客体各层次间传递是一个发生" 同构" 和" 异构" 的相互作用的过程,它们要随着历史进程发生由低级到高级的形态演变,符合这种发展变化方向的信息可以大致认为是合目的性的信息,这种信息量在主体心理结构层次上的价值判断就是审美的尺度。主体和客体的划分以价值判断为依据,主体可以是个体的人,也可以是人的群体或人类社会,当个体的人作为价值判断的主体时,个体之外的人类也就被视为客体。在主体中,决定人生长发育的遗传秘码并不能管到大脑和心灵的细节,人的智慧主要来自后天,即是说个体的人尽管会死去,但群体的心理结构、文化结构却仍能将知识遗传下去。每个人需要接受这种历史遗传,即是说每个人的个体心理结构必须要和其他人乃至社会、自然界发生相互作用,以达到和群体的心理结构同步,并和客体的社会结构、文化结构进行信息交换。人同社会结构、自然结构等客体的相互作用可以理解为实践活动,反映出人的社会性;而人的心理结构同自己的生命结构、躯体结构之间的相互作用又是一种生命活动,反映出人的自然性。文化结构是人的实践活动和生命活动的积累,心理结构是人的个体和群体创造文化产品的心灵运动形式和智慧开发状态,美是社会的人和自然的人的自由形式的实现。
    老子云:" 人法地,地法天,天法道,道法自然" (《道德经·25章》),这是道家美学的总纲," 道" 就是美学的最高境界,即文学艺术的最高境界。无论是社会结构、文化结构、心理结构、自然结构,凡是与道相谐调的,与大自然的基本节律相谐调的,同宇宙的自然本性相契合的东西,就是美的;而那些违反自然本性的东西,就是无道的,丑恶的。道学之美追求一种" 天人合一" 的境界,也即与道一体化的境界,它以回归自然、返朴归真为导向,以悟道的灵性来激发文学艺术家的创造力来揭示宇宙内在运动的美的节律。
    震——道学里的医药养生学
    道学将整个宇宙看作是一个生生不息的大生命,以道的" 生化原理" 来认识世界,认为宇宙是由道" 生成" 的,并处于不停的" 变化" 之中。" 生" 有" 生成" 、" 生长" 、" 生命" 、" 生存" 、" 创造" 等含义;" 化" 有" 变化" 、" 发展" 、" 转化" 、" 进化" 等内容,二者集中了道的自然性,说明整个自然界包括人类社会都在生生化化自强不息地发展着。道化生出先天一气,再化生出阴阳二性,生成信息、能量、物质三大要素,由此才生成万物纷纭的世界,这都是生化原理的作用。先天一气就是宇宙中无处不在的原始自然力,是万事万物生化发展的驱动力,是生命的源泉,是歌德在1827年10月7日曾经猜测到的" 创造力" ,它来源于道,是道无所不在无时不有的发挥作用的特性(道性)。因之道学是一种" 生道合一" 的学说,将爱护天下众生放在首位,认为" 生命" 本身就是道的体现。道教更是一种" 生道合一" 的宗教,认为养生就是修道,因之道教中汇集了中华民族几乎所有的防病治病、养生益寿的医药和方术。中华民族传统的中医学,实际上就是由方仙道的巫史医学、方士医学逐渐演化而成的。葛洪《抱朴子内篇》云:" 天地之大德曰生,生,好物者也。是以道家之所至秘而重者,莫过乎长生之方也。" (《勤求》)老子《道德经》讲" 善摄生者,陆行不避兕虎" ,并论" 深根固抵,长生久视之道。" 《庄子》有《养生主》、《达生》、《缮性》之篇,亦传坐忘、心斋等方术。《吕氏春秋》讲" 圣人深虑天下,莫贵于生" ,又载" 子华子曰:'全生为上,亏生次之,死次之,迫生为下。' " (《贵生》)有道者不以物欲伤身,不以天下易其一指,足见道学之士,莫不将爱惜生命放在重要位置。
    道学中有独具特色的道教医学和道教药学,此外尚有行气、导引、房中、服食、辟谷、睡功、内视、守一、健身术、武术、按摩、针灸、食疗、美容术等。新近由萧克将军主编的《中华文化通志》中收有胡孚琛、陈耀庭、王卡、刘仲宇合著的《道教志》一书,书中对道学中的医药养生学论之甚详,此不赘述。另须指出,中医学和中草药学理应属于道学的范畴,这不仅是由于它源于道学文化;也不仅是因为医学史上可以排出一长串道士的名字,如张仲景、华佗、扁鹊、葛洪、陶弘景、孙思邈等;还因为中医药学的基本理论体系就是术数学,因之中医药学本身就是道学。至于中国养生学属于道学的范畴,更是不言自明的。
    巽——道学里的宗教伦理学
    宗教、科学、哲学、文学艺术、社会伦理学(包括民俗学)是文化的五个基本要素,它们之间是不能互相取代的。宗教是人类文化的母体,是人类一切精神创造活动的资源,是文化的最高层次,是人类心灵的完整状态,它是伦理学的精神支柱,伦理学是由宗教派生出来的。
    道教是一种古老的宗教,它以" 道" 作为人类的终极信仰,并将这种信仰积淀在中国及其周边国家的民俗里,人们可以从周边国家的民俗学调查研究中确认这些不同民族与中华民族之间的文化亲缘。道是一种无限的本体,而对无限本体的信仰是宗教的特征。世界上一切有限之物,诸如国家、民族、圣人、领袖、科技、教派、主义、学说等,皆不能作为人类终极信仰的对象,因为信仰有限之物则是迷信的特征。一个国家或民族一旦将有限之物误导为信仰对象,往往会产生狂热的偏激情绪,造成仇恨、残杀、压迫等可怕的野蛮的后果,这是人类社会历史经验反复证明了的。
    信仰不含历史规定性及局部利益的无限本体,则可以产生一种悲天悯人的信仰情怀,一种敬畏和" 原罪" 的自我反省意识,从而发现人类心灵深处的良知,为社会造成一种慈善和宽容的价值观念,由此提高本民族的伦理素质和生存质量。看来,信仰对象的不同确定了宗教和迷信的根本界限。
    在历史上,当统治阶级蜕变为少数人的利益集团的专制政权时,都不约而同地将人民的宗教信仰引向崇拜有限之物的迷信上,从而滋生出许多罪恶现象而貌似有理。试想一个国家或民族,人们缺少宗教的敬畏和信仰情怀,没有对罪恶的省察意识和自我良知的发现,不畏天道,不畏伦理,不畏法律,统治者肆无忌惮地滥用权力,民众侥幸行险不择手段地谋取私利,社会必然充满各种伤天害理的罪恶,人们会情不自禁地渴望宗教的拯救。
    宗教和法律是相互依存的,缺少宗教的法律失去了超越世俗权力的神圣光环,人民仅将其视为世俗权力的压迫而感受不到" 天理的伸张" 。如此摒弃宗教而空谈" 法治" ,则社会上仅有" 权力崇拜" 而无" 法律崇拜" ,法律再多也无人自觉遵守,人民的正当权利得不到神圣的保障,法律终究要失掉公正性,走到人民的对立面去。如此看来,在市场经济的时代里,人的宗教信仰情怀实际上是法治社会的基础,一个缺乏宗教精神的民族是无法进入现代法治社会的。
    另外人们还须认识到,宗教信仰自由乃是人类根本的自由,是人类异于禽兽的文明标志。宗教信仰自由关乎着人的尊严,是人的价值主体性的基石,是人作为价值抉择主体的标志。没有宗教信仰自由则没有基本的人权,人格的尊严便可被任意践踏,更不可能有言论自由、新闻自由等其他一切自由,也谈不上思想解放、民主和法治。宗教信仰自由乃是现代文明社会的前提,我国的思想界必须对此树立起清醒的认识。
    在伦理上,道学的要点就在老子《道德经》所说的" 道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然" (51章)这段话里。尊道贵德是道家伦理学的落脚点," 德" 就是" 得道" ,是道在人类社会万事万物中的体现。由此可知,尊道贵德就要将道的" 生化原理" 和德的" 中和原理" 在人类社会生活中展开,使之成为人生的和社会的价值标准。道的" 生化原理" 前已论及,道学中的道性也即是德,德的特征表现为" 中和原理" 。" 中" 之义有四,从事物规律上讲," 中" 为" 正" ,即中正的必行之路;从事物变化上说," 中" 即" 度" ,即在限度适宜的范围内活动;从空间上讲," 中" 是" 虚" ,虚无乃道之大用;从时间上讲," 中" 即是" 机" ,即" 动善时" ,因机乘势" 不得已" 而为之。" 和" 有和合、和谐、调和、" 和而不同" 之义,是谐调社会上各类关系和处理矛盾的原理。中和态是宇宙间的自然稳定态,无论宏观和微观的自然界或人类社会都有趋向中和态的倾向。天地之大德曰" 生" ,生就是生存,就是发展,就是创造,就是社会和自然界的客观规律,就是历史潮流。道家伦理学认为,凡尊道而贵德,符合发展规律,顺应历史潮流的行为,都是善的、美的、真的,有人生价值的。反之,那些违道背德,违反发展规律,逆历史潮流而动的行为,就是恶的、丑的、假的,应该被世人唾弃的。以上为道学判定人类社会一切思想和行为的价值标准,尊道贵德是道家伦理学的核心。
    道之尊和德之贵,并非靠行政命令的干涉和世俗权力的束缚,而是人自身修道养德逐步觉悟与自然节律同步造成的,这是人的自然本性的复归。道家伦理的一个重要特征就是确认人的自然本性是真、善、美的,因之道学反对社会对人和人性的异化,呼唤人类纯朴的" 良知" 。道的本质是大公大善、大诚大信的,人人都含有道性,因之人的自然本性都是善的,每个人都有与生俱来的先天的良知,只是这种道性和良知被后天的物欲蒙蔽了。由此观点出发,道学以反异化为特色,倡导一种纯朴的社会,主张通过人体修炼工程开发出人的良知,使人的真性显露,从明心见性进人道的境界。这样,道家的伦理在世俗社会里就展开为中和、公正、纯真、诚信、俭朴、寡欲、重生、慈爱、善良、宽容、忍让、谦柔等行为标准。在道学看来,人是自然界的万物之一,是一种觉悟了的" 物" ,因而才称作" 万物之灵" ,感知万物就是感知" 自我" ,只有呼唤自我的良知,才能揭示出宇宙真、善、美的自然本性,才能与道合真。老子《道德经》云:" 是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。" (27章)" 善者吾善之,不善者吾亦善之" 。" 圣人常无心,以百姓心为心。" (49章)由此可知道家重生爱物、慈善为怀的救世之心。
    坎——道学里的自然生态学
    当全世界不同国家、不同民族、不同文化传统的人们即将告别20世纪,迈向下一个千年纪元之门时,最重要的莫过于回顾过去社会发展的历史,从而展望人类的未来。过去一个世纪科学技术突飞猛进地发展,人类靠工具理性几乎改变了整个地球的面貌,自然资源的高度开发极大地丰富了人们的生活,但生态危机、环境污染、资源匮竭、气候异常等威胁人类生存的难题也成为未来21世纪人们必须面对的现实。过去一个世纪人类创造了高度的物质文明和精神文明,但也发生了两次世界大战,乃至各国流行的贪污腐败、毒品泛滥、恐怖犯罪、相互残杀、唯利是图等丑恶现象。至今,足以毁灭整个人类的核弹、生化武器等军备竞赛的隐患仍未消除;仍然有所谓" 第三世界" 的贫困、灾疫流行和人口恶性膨胀;以工业化为主要内涵的现代化使人的劳动变得工具化和公式化,失去了社会生活的诗情画意;而紧张的社会竞争和复杂的人际关系又使人们身心交瘁活得好累。诸如大气臭氧层破坏、珍稀生物灭绝、空气污染等上述恶果,决非一个国家、一个民族的力量所能挽救,因而是未来的21世纪全人类必须共同面对的问题。
    西方文化将人和自然处于对立的位置,三百多年前培根认为人类进步的标志就是以科学的力量认识世界和征服宇宙,并提出" 知识即权力" 的口号,促进了西方的工业革命。西方自工业革命以来逐渐形成一种信念,认为大自然的资源是取之不尽、用之不竭的,人类可以在征服自然中获得经济的无限增长和尽情的物质享受,而不须向大自然支付什么。高科技发展带来的社会进步是不可停止的,人类社会没有增长的极限。这种" 科学主义" 、" 技术主义" 、" 工具理性万能" 的思潮在本世纪以来终于遭到大自然无情地报复,使西方社会的人们自70年代以来生态环境意识开始觉醒。当人类面临生态危机、环境污染等危及自身生存的世界难题时,不能不在文化的层次上寻求一种共同的智慧。近些年,世界各国的有识之士越来越重视中国古老的道家文化;不断召开有关道家的国际学术会议,中国的先哲老子著的《道德经》也成为世界上哲学家们研究的热点,中国道学回归自然的生态智慧受到许多西方有识之士的欢迎。
    人们看到,本世纪西方社会的科学观念发生了重大变化和划时代的进步,这个进步的最有意义的特征,就是打破了几个世纪以来人们对科学技术的迷信,揭露了" 科学主义" 、" 技术主义" 和" 工具理性万能" 的思潮奴役人类的危险。这样,20世纪与其说是科学的世纪,不如说是在科学面前恢复人的尊严的世纪。
    道学的自然生态学不同于旬子那种" 人定胜天" 、" 勘天役物" 的思想,而是主张" 天与人不相胜" 的天人合一的原则。在子提出:" 天与人一也" (《山水》);" 大地与我并生,而万物与我为一" (《齐物论》);" 天与人不相胜也,是之谓真人" (《大宗师》);" 唯同乎天和者为然" (《庚桑楚》)。道学这种以大自然为友的回归自然思想,正确地解决了人与自然的关系,预示着保护生态环境必将成为21世纪人类的首要课题,全世界都会将道学的自然生态学当作必修的课程。然而中国一些所谓的" 马列权威" 却曲解党的" 科教兴国" 战略,趁机打起" 反伪科学" 的幌子贬低道学文化,鼓吹科学迷信,散布18世纪西方启蒙思想家关于人类依靠科技征服自然可以获得经济无限增长和资源无限开发的神话。且不说当今世界上生态破坏、环境污染、气候异常已给我国的现代化事业带来多大隐患,今年的长江、松花江特大洪灾及黄河断流也是大自然对我国生态环境遭受破坏的报复。这些年大炼钢铁伐树烧林,劈山造田围湖垦地,1954年大洪水达1000亿立方米的总流量,今年只有200亿立方米总流量却长期居高不落,只好固堤死堵。湖南湖北历史上湖泊星罗棋布,而今湖泊萎缩,河道淤积,由于绿色植被遭到破坏,长江中上游成为全国水土流失最严重的地区。由于山林树木的乱砍乱伐,森林草原面积缩小,沙漠化危险日趋严重,全国耕地日益减少而人口增长居高不下,黄河至今断流数百天,长江有变为第二条黄河的危险,据说连敦煌千年奇迹月牙泉都将干涸!道学治水用疏导不用死堵,对山林重保护反对乱伐,发展经济重生态不重掠夺,这才是" 可持续发展的" 道路。因之我呼吁将新道学作为我国21世纪的文化战略,我们不仅要以" 科教兴国 " ,还要以" 生态立国" 。
    艮——道学里的丹道性命学
    内丹学被陈樱宁称之为仙学,然而仙学实指先秦神仙家之学,严格说来并非以内丹学为主,因之仙学之称并不确切。内丹学在道书中简称为丹道,是人体性命双修的学问,因之应称为丹道性命学。
    在丹道性命学里,道学主张人通过修道而达到真人的境界,而真人为纯真无假的人,也即道教里的仙人。道学将修道看作是技术问题,认为只要通过丹道学的人体修炼系统工程,按法诀完成内丹筑基、炼精化气、炼气化神、炼神还虚四个修炼程序,最大限度地开发个体生命和心灵的潜能,使自身的精气神与道一体化,与大自然的本性契合,便是体道合真的仙人。这样,仙人境界就成了人生的最高艺术境界,是一种至真、至善、至美的最能体现人类生命价值的真人境界。
    丹道学是中国学者数千年来苦苦探究宇宙自然法则和人体生命科学的智慧结晶,是一种综合道、释、儒三教文化的宇宙论、人生哲学、人体现、修持经验为一体的理论体系和行为模式,又是一项为探索生命奥秘,开发精神潜能而修炼的人体系统工程。丹道学是寓道于术的文化体系,道教经书中有上千卷丹经,都是古代丹家为了同死亡作斗争,以人体为实验室,以精、气、神为药物,为揭开生命现象的本质和人类心灵奥秘而终生修炼的实验记录。历史上内丹家在异族进犯中原之际,为了延续中华民族传统文化的圣脉,将儒、释、道三教精华融为一炉,当作道教的修持程序以口诀秘传的方式保存下来,因之丹道学象集舞蹈、音乐、武术等为一体的传统京剧艺术一样,是一种特殊的文化现象。
    丹道学的理论基础是试图将老子的道家学说变为丹家的切身体验,在人体中将道家的宇宙论作时间反演的实验,使自身的精气神向道复归,并以招摄宇宙中的先天一气为要诀。这些丹家把人的意识划分为三个层次,即表层的常意识(日常的认知、推理、思维等理性心理活动,丹家称为" 识神" );深层的潜意识(非理性的欲望、梦、幻觉等,大致相当弗罗伊德心理学的范畴,丹功中的" 魔" 和" 真意" 属这一层次);最底层的元意识(遗传的本能意识,即人的" 真性" ,丹家称为元神,佛教称" 阿赖耶识" )。这样,丹道学就成了一套凝炼常意识(识神可凝炼为" 意念力" );净化潜意识(" 真意" 即净化了的潜意识);开发元意识(识神退位则元神呈现)的心理实验程序。丹家把元神称作" 主人公" ,是真正的" 自我" ,当排除常意识(识神退位)进入无思维的虚灵状态时,称为真空妙有的境界,元神便呈现,从而找到了真正的自我,因之丹道学又是一项开发自我,认识自我的生命科学。内丹家通过丹功修炼使自己的身心节律与初始的宇宙根本节律相调谐,将先天一气招摄到体内,在恍惚杳冥的混纯状态中与宇宙的自然本性契合,达到后天返先天的天人合一境界,称之为体道合真。
    现代科学对于宏观的宇宙和微观的基本粒子都有了较明确的认识,而对于人本身,人的大脑及其精神活动,对于生命和心灵的本质却知之甚少。许多生命现象和心灵活动的效应本世纪在科学界引起一次次争议,当代科学在这个同宗教交叉的领域还被一片 " 乌云" 笼罩着。丹道学的研究是打开人体生命和心灵之秘的钥匙,内丹之谜的揭开必将给现代生理心理学、心身医学、脑科学特别是认知科学带来突破性的进展。我相信,丹道学的西传必将引起一些医学家、心理学家、脑科学家的注意,从而调动东西方学者的智慧共同攻开人体生命科学的堡垒,为全人类造福。
    根据丹道学的理论,人的深层潜意识好似一盘录像带,它记录着每个人与生俱来(包括胎儿和童年)各个时期的记忆痕迹,人生的恶性刺激也会键入潜意识之中,这些潜意识是诱发人的不良心境和萌发邪恶念头的根源。人的元意识则是人的真性,只有明心见性的人才能净化潜意识(冲洗净这盘录像带的不良痕迹),去除人生的烦恼,开发出人的最高智慧和真、善、美的良知。因此,道学要求一切有成就的伟人,担当大任的领袖,都应该通过修习丹道成为明心见性的人,才不致滥用权力和威望在历史上留下罪过。可以想见,对那些志在有所作为的人来说,修道在未来的社会里将成为人生的基本需要。
    坤——道学里的方技术数学
    前识是道学的智慧之花,是返朴归真的开端,因之道学本身也是一种开发超前意识的学说。古代的老子、庄子等哲人" 游心于物之初" (《庄子,田子方》),舍弃宇宙万物的一切具体属性,寻找宇宙的起始点和产生宇宙万物的总根源,体悟到宇宙万物之中最本质的共相,这就是道。道不仅是一切人间秩序和价值观念的超越的理想世界,而且是人类理性思维延伸的极限,它是唯一的终极的绝对真理,因而同现代科学和哲学的研究成果遥相呼应。道既是宇宙的本源,又是人体的本我。作为宇宙的本源,道是一种绝对的真知,因而为符号指称所难以描述的客观存在。语言符号的指称只能描述相对知识,而道是可以体悟难以言说的绝对知识。作为人类心灵的本我,道是" 知觉者" ,因而具有不可被知,不可当作测量的对象,即" 不可名" 、" 不可道" 的性质。道是无分别相,它可以" 齐万物" 、" 等人我" ,不能被区分为" 过去" 、" 现在" 和" 未来" ,但却可以贯通" 过去" 、" 现在" 和" 未来" 。可以断言,道的学说体现了人类文明的最高智慧,是中华民族最伟大的文化资源,也必将成为世界文明相互交融的凝聚点。道学既为中国文化的根基,又为嫁接外来文化之砧木,还是世界各种异质文化的交汇点。道的学说使道家文化具有最高的超越性和最大的包容性。这种最大包容性,使道学不仅包容进中国诸子百家思想的精华,而且还可以融汇进东西方异质文化中的优秀思想。这种最高超越性,使道家的学说在任何时代都是一种超前意识,道学的智慧不仅能返观人类乃至宇宙创生之初的过去,而且能预见和创造人类乃至整个宇宙的未来。
    在道学中,方技术数学包括一些夺天地阴阳造化、改变人生命运和社会历史进程的方技和各类占验术数。术数学是一种以周易象数体系为理论基础,以阴阳五行学说和天人感应原理作思想根基,以太极、阴阳、三才、四象、五行、六亲、七耀、八卦、九宫、十干、十二支、二十四气组成的形式系统。关于通过建立术数学模型来预测社会人事的理论根据,我已在《道学通论》" 中国术数学" 一章及有关论文中作了详细研究,此处不再赘述。这里需要指出,道学的八大支柱中" 天地人哲学" 和" 方技术数学" 分别占据乾卦和坤卦的位置,而我们知道,乾坤二卦是父母卦,由此二卦衍生出长男、长女、中男、中女、少男、少女六卦。这就是说,哲学和术数学分别是道学的两条腿,由它们分布开道学的八大支柱,二者在道学中就如同哲学和数学在西方科学中的位置一样。在中国历史上,术数学是政治家、军事家、谋略家的必修课,为帝王师的姜子牙、张良、诸葛亮、李泌、刘伯温等都是精通术数学的。古代术数家运筹帷幄,协助群雄争霸天下,在中国的历次政治斗争中起过举足轻重的作用。
    道学文化的精要在哪里?究而论之,道学在本体论上强调一个" 生" 字,主张宇宙万物生于有,有生于无;在世界观上突出一个" 化" 字,即认为事物按照对立统一的矛盾规律时时处于变化之中,强与弱、祸与福都是可以相互转化的。在促进事物向有利自己方向转化时贵在一个" 因" 字,即因任自然,因循客观规律,因势利导夺取胜利。道学在治国平天下的用世之道上要在一个" 中" 字;在调理人与人,人与自然,人与社会的关系上重在一个" 和" 字;在个人处事应世上法在一个" 忍" 字;在人身修炼工程上诀在一个" 逆" 字。道学的精要在参透自然、社会、人生的客观规律,以道术秉要知本,以" 无为" 为体,以" 无不为" 为用,贯彻以柔克刚、以弱胜强、以退为进的策略思想。进一步说,道学追求人与自然的和谐和人本身的超越性,反对人和社会的异化,以回归自然为目标。更进一步,道学体认人在自然界和社会上本身的存在价值,将自然规律和个人命运握之于掌中,进而悟透生死,还虚合道,融身大化,最大限度地开发人体生命和心灵潜能,追求人同道的一体化。如果谁能在刻苦研读道书中有了以上深切体验,并能按道的原则规范自己的行为,那么他便会将个人和天下过去未来的大势了如指掌,真正成为一个得道的人。
    道教内丹学揭秘
    胡孚琛
    本文介绍了道教内丹学的发展历史和流派;从现代科学和哲学的角度剖析了内丹学基本理论的秘密。同时,对男子单独静坐的清修丹法、女子独自修炼的女丹程序,乃至男女双修的阴阳栽接丹法都作了剖析,初步揭示了这种在道教中师徒口诀秘传的内丹学的真相。
    作者胡孚琛,1945年生,哲学博士,中国社会科学院哲学研究所研究员。
    内丹学是道教的主要修持方术,是一种综合道教文化的宇宙论、人生哲学、人体观、修持经验为一体的理论体系和行为模式。内丹学追求人与宇宙的自然本性相契合、同道一体化的仙人境界。仙人境界是一种至真、至善、至美、最能体现生命价值的人生最高艺术境界,内丹学便是通向仙人境界的一条隧道。内丹学是寓道于术的文化体系,古代内丹家前仆后继、百折不挠地经过多少代人的修持实践,留下了数以千计的丹经,就是他们实施人体系统工程的实验记录。然而这些丹经多是用隐语、诗词写成的,内丹工夫的法诀只在师徒间口口秘传,这客观上起到了保护知识产权的作用。金丹大道是参天地、同日月、契造化、返自然、还本我、修性命的天人合一之道,而今学术界已视内丹学为千古绝学,社会上流传的功法及对丹经的解释歧义百出,真正洞察内情的学者寥若晨星。现在我们应努力揭开笼罩在内丹学上的神秘面纱,用现代科学和哲学的手段对内丹资料进行整理和研究。
    一、内丹学的发展源流
    内丹学源于先民的氏族原始宗教巫史文化,是神仙家将自古流传的王子乔、赤松子的行气术,彭祖、容成公、玄女、素女的房中术,羡门高、安期生的服食术相互融汇升华而成的。《楚辞·远游篇》可以看作早期的内丹学文献,其中透漏了王乔功法可以激发人体先天真气的信息。在内丹学中,先天真乙之气写作“炁”,以同后天的呼吸之气相区别,能否激发先天的精、气、神是内丹学同一般行气之术(气功)的分界线。
    先秦时期的《老子》和《庄子》是为内丹学的理论和功法奠定基础的著作。老庄学派的思想体系和“道”、“虚”、“静”、“无”等范畴,精气神等概念不仅为内丹学所沿用;而且其中“致虚极,守静笃”,凝神、守一、坐忘、心斋等修持工夫也被汲取为内丹法诀;老庄倡导的圣人、真人、仙人的境界更是成了内丹家遵循的行为模式和理想的目标。《老子》、《庄子》不仅有理性思维的哲学境界,还有直觉思维、回归自然的艺术境界,而且有清静无为、与道合一的功夫境界。《老子》书中有“专气致柔”、“抱一”、“啬精”、“玄牝之门”、“谷神不死”、“长生久视”等内容,这和《列仙传》谓“老子好养精气,贵接而不施”之说相合,是兼综行气和房中的内炼工夫。《老子》云:“含德之厚,比于赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而朘作,精之至也。终日号而不嘎,和之至也。知和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使气曰强”(五十五章)。这说明《老子》的修炼功夫已简要反映了阴阳丹法的境界。《庄子》书中的内炼功夫偏重清修,具体功法多见于《养生主》、《刻意》、《在宥》、《达生》等篇。《在宥》篇述守一之术云:“无视无听,抱神以静,形将自正。必静必清,无劳汝形,无摇汝精,乃可以长生”。《人间世》述“心斋”之法云:“若一志,无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气。耳止于听,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也。”“瞻彼阙者,虚室生白,吉祥止止。”这些话,突出反映了内丹清修的功夫境界。《大宗师》云“堕肢体,黝聪明,离形去知,同于大通,此谓坐忘。”又有“外天下”、“外物”、“外生”、“朝彻”、“见独”、“无古今”、“不生不死”而成道的功夫境界。老庄之学为后世清修派和阴阳派内丹家所宗决非偶然,老庄书中有关炼养的名句一直是内丹法诀的纲要。
    先秦时的内丹学文物,还有天津历史博物馆所藏一块传世玉器,上面的铭文阴阳和清净丹派有不同理解。《行气玉器铭》云:“行气——吞则蓄,蓄则伸,伸则下,下则定,定则固,固则萌,萌则长,长则退,退则天。天几舂在上,地几舂在下:顺则生,逆则死。”依清净丹法,谓行气之法,当凝神聚气,运降丹田,入定凝结,萌生真气,逆转督脉,上升泥丸。以天(首)为鼎,以地(腹)为炉,依阴阳之机而修炼。顺此道者便延年,反之则损寿。另外,著名的《黄帝内经》和《黄帝阴符经》,其中也隐含有内丹法诀,今人尚少鉴别。历史资料证明,秦汉方仙道已秘传内丹修炼之术,这也可在《太平经》、《老子想尔注》等道书中找到踪迹。
    东汉魏伯阳著的《周易参同契》,是第一部专门论述内丹法诀的仙学著作。《参同契》以周易象数学的卦爻作符号,以日月运行的规律作理论框架,以外丹炉火的铅汞反应作模型,来论述阴阳交感男女合炁的秘术。《参同契》之学认为炉火烧炼的地元丹法、阴阳栽接的人元丹法、清净孤修的天元丹法是相通的,可以统一在《参同契》的体系之中。《参同契》将男女双修的阴阳派丹法秘诀用隐语记载下来,贯通清修丹法和外丹炉火,被后世丹家尊为“万古丹经王”。《参同契》的传世标志着内丹学的形成。
    魏晋时传世的《黄庭经》和葛洪的《抱朴子内篇》,都隐藏有内丹法诀。《黄庭经》已开始将内丹称作“子丹”、“玄丹”,重点研习了存神、意守三丹田、内视、调息为主的清修丹法。《黄庭外景经》强调了头部泥丸宫在炼神功夫中的作用。其中“中有真人巾金巾,负甲持符开七门,此非枝叶实是根,昼夜思之可长存”,和瑜伽术修七轮功夫暗合,为中黄直透丹法。《抱朴子内篇》中亦隐有两段丹诀,一为《微旨》篇中的“真人守身炼形之术”,属清修丹法;一为《微旨》篇中的“二山求生之道”,属阴阳丹法。《黄庭内景经》已有“玄丹”之名(“若得三宫存玄丹,太一流珠安昆仑”),《抱朴子内篇·微旨》也有“中丹”之说(“中丹煌煌独无匹,立之命门形不卒”),实际上已将真气运行法称作炼丹了。《南岳思大禅师立誓愿文》中天台宗三祖僧人慧思引道入佛,“为护法故求长寿命”,“借外丹力修内丹,欲安众生先自安”,使外丹、内丹之名见于史籍
    隋唐时期,《周易参同契》在社会上公开传布,促进了内丹学的发展。据《罗浮山志》载,青霞子苏元朗于隋开皇中,来居罗浮,归神丹于心炼,“自此道徒始知内丹矣”。唐代丹家以张果与司马承祯对内丹学之发展贡献最著。
    自唐末、五代至北宋初年,内丹学突放异彩,在道教修炼方术中占据统治地位。著名内丹家崔希范、钟离权、吕洞宾、陈抟、刘操、施肩吾、陈朴、谭峭等高道以内丹学传功度人,使内丹功法趋于成熟和完善。崔希范所著《崔公人药镜》歌诀,为历代丹家推重,实是阴阳双修秘诀。钟离权和吕洞宾之事迹被后世道士神化,各派丹家多认钟、吕为开山祖师,内丹学的历史舍钟、吕则无从谈起。施肩吾为吕洞宾弟子,撰《钟吕传道集》、《西山众仙会真记》述钟、吕丹法,对后世影响甚大。另有《灵宝毕法》、《破迷正道歌》等,皆题名钟、吕所作。其中相传吕洞宾所著《敲爻歌》,为阴阳双修功夫法诀。钟吕丹法为性命双修、形神并炼的人体系统工程,以凝结精、气、神为基本功,以摄取先天一炁为要诀,次第分明,步步有验,吸引了不少修道者终生去从事这项人体实验。件说钟离权得丹诀传吕洞宾、陈朴等人,吕洞宾之徒又有刘操(海蟾真人)、麻衣道者、施肩吾、何昌一、张中孚等。陈朴著有《陈先生内丹诀》,收入《道藏》,其法诀直指玄关,九转成功。吕洞宾之徒刘海蟾又传张伯端、晁迥、马自然、蓝元道、王庭扬、张继先等,为内丹大师。内丹学史上的关键人物,还有著名道教学者陈抟。陈抟字图南,自号扶摇子,赐号“希夷先生”,得麻衣道者所传钟吕丹法,又从何昌一学锁鼻术,隐居华山。陈抟之学传种放、张无梦、火龙真人等,谭峭亦与陈抟相师友。陈抟著《指玄篇》并传《无极图》,奠定了“顺则生人,逆则成丹”的还丹原理和“炼精化炁,炼炁化神,炼神还虚”的基本步骤。陈抟又传“蛰龙法”,后世各派丹法俱受陈传影响。
    宋代以来,内丹学在发展中产生出许多流派,功法逐步达到炉火纯青的境界。要之,成熟的内丹学,由吕洞宾、陈抟、刘操传开,而后又有天元、地元、人元之分,门派有南、北、中、东、西之传。天元丹法,后世一般指北宗龙门派的清修功夫,但传统上将服食后可立地飞升的外丹称天元神丹。人元丹法,后世一般指南宗男女栽接的阴阳双修功夫,但也有人将南北宗性命双修的丹法统称为人元大丹者。地元丹法,一般指外丹黄白术,称地元灵丹。内丹各门派,皆推源于伏羲黄帝一、王乔、赤松、老子。一派自称传自关尹子(文始真人),号文始派,由陈抟传火龙真人。另一派依托东华紫府少阳帝君王玄甫(汉代人),称少阳派,自称由王少阳传钟离权,钟离权传吕洞宾,后开南北宗诸丹派。文始派以虚无为宗,属无上至真之妙道,顿超直入,修性而兼修命,乃天元丹法。少阳派主张性命双修炼养阴阳,以有为法而至于无为法,次第分明,便于入手,流传甚广,故丹家有以文始派最高,以少阳派最大的说法。实际上这些众多的门派,从丹法上讲,略分两类,其一是阴阳双修的栽接法门,其二是清净孤修的胎息法门,其他不过是清修派和阴阳派的结合体而已。
    内丹学南宗以张伯端为开山祖师。张伯端(987—1082年)又名用成,字平叔,号紫阳真人,天台人,晚年得道,著《悟真篇》,将《周易参同契》的内丹秘诀公诸于世。张伯端传石泰(号杏林),石泰传薛道光(法号紫贤),薛道光传陈楠(号翠虚,人称陈泥丸),陈楠传白玉蟾(号海琼子,封紫清真人),被后世尊为南宗五祖。张伯端又传马自然、刘奉真等;刘奉真即刘永年,字广益,号顺理子,传丹法于翁葆光,翁葆光又传若一子,为阴阳双修法门。薛道光为修丹功,由僧还俗,所习亦为阴阳法诀。而白玉蟾之丹法则为清修派,门徒甚众,形成教团,其徒以萧廷芝、王金蟾、彭耜、留元长、洪知常、桃源子、林自然等较为著名。
    南宗丹法与北宗相较,在性命双修的前提下较重命功,其丹法先修命后修性,先术后道,形成一套次第分明的人体系统工程。南宗所传阴阳栽接功夫,在炼精化炁一步,主张由彼家身上采取先天一炁之坎中阳爻,和自家离中真阴合而成丹。陆彦孚、戴同甫、陆子野、甄九映、陶素耜、李文烛、彭好古、仇兆鳌、傅金铨等皆主阴阳丹法,尊奉《参同契》和《悟真篇》,遂使阴阳丹法成为南宗特色。
    北宗创自金代全真教祖王重阳。王重阳(1112—1170)名喆,字知明,号重阳子,陕西人,于甘河镇上遇异人授丹诀,炼养三年丹成。后王重阳东游山东半岛传道,收马钰(号丹阳子,创遇山派)、谭处端(号长真子,创南无派)、刘处玄(号长生真人,创随山派)、丘处机(号长春子,开龙门派)、王处一(号玉阳真人,开嵛山派)、郝大通(号广宁真人,开华山派)、孙不二(马钰之妻,号清静散人,开清静派)。王重阳所创内丹为禅道结合的清修法诀。北宗丹法先性功后命功,重在性功,以丘处机的龙门派为代表。其法诀在于降心炼性,把断眼耳口鼻四门,不令外景入内,使心如止水,性似明镜,凝合神炁,回光寂照,以改造人体素质。王重阳及全真七子皆用了数年时间静坐修道,道成之后皆开发出人体潜能,个中秘诀,大约就在“活死人”三个字上。全真道乃融汇儒释道三教之道,内丹北宗亦汲取了禅宗、密宗、瑜伽功夫的长处,对南宗内丹功夫有所革新和发展。然而南北宗丹法既同源于钟吕内丹系统,则在本质上是统一的,都是对人体精气神的凝炼工程。实际上北宗马钰、刘处玄皆习过男女双修丹法。自马钰、宋德方、李双玉、张紫阳,到赵友钦(缘督子)、陈致虚一脉相传,为北宗主阴阳双修的支派。
    元初全真道士李道纯,字元素,号清庵,别号莹蟾子,住扬州仪真长生观,著《中和集》、《三天易髓》等书,创内丹中派。中派以内丹学解《中庸》、《心经》等儒释之书,采用禅宗打坐、参究诸手段,追求明心见性。李道纯以“守中”一着为丹法要诀,认为这“中”字便是玄关,识得中字,守中致和,自然虚极静笃,明心见性,直超圆顿。中派丹法乃是一种明心见性的清修功夫。清末道士黄元吉,著《乐育堂语录》、《道德经注释》、《道门语要》,以守中为一贯功夫。黄元吉认为渐法修炼自炼精化炁入手,舍守中一着功夫,别无二途可循。明代所传丹经《性命圭旨》,亦含守中要诀。
    明万历年间,又有扬州兴化县陆西星创立内丹东派。陆西星(1520—1606)字长庚,号潜虚,以扶乩托言吕洞宾降其草堂,亲授丹诀。陆西星著《周易参同契测疏》、《玄肤论》、《金丹就正篇》等书,收入《方壶外史丛编》中,解开了《参同契》、《悟真篇》的丹法之秘。东派丹法力主男女栽接成丹,是中老年人修炼的上乘功夫,适宜夫妻双修双成。
    清代道光年间,又有四川乐山县人李西月、字涵虚,号长乙山人,自言得吕洞宾与张三丰内丹之法,创立西派。李西月以陆西星的后身自居,著有《三车秘旨》、《道窍谈》、《后天串述》等书,亦传男女双修的阴阳丹法。西派丹法以清净自然立基,以阴阳妙用成丹,用彼家之铅,炼养我家之汞,使彼我相资,同类相补,达到返本还元的目的。
    明末龙门派第八代弟子伍守阳,号冲虚子,江西南昌辟邪里人,得虎皮张静虚真人经李虚庵至曹还阳所传之丹诀,著《天仙正理直论》、《仙佛合宗》,倡导一种儒、释、道三教圆融的清修丹法。至清代柳华阳出佛入道,著《金仙证论》、《慧命经》,对伍守阳丹法加以系统化的整理与发展,世称伍柳派。直至近世又有赵避尘著《性命法诀明指》,得柳华阳之徒了空禅师和刘名瑞之传,开创千峰派。
    元明间道士张三丰,是可和吕洞宾、张伯端相比肩的著名内丹家。张三丰的丹法据称传自火龙真人,称为隐仙派,其法诀采清修派与阴阳派之长,著有《无根树词》、《大道论》、《玄机直讲》等,清代祖述张三丰的丹派有自然派、日新派等十多家。元末道士王道渊,著有《还真集》、《道玄集》等,亦为一代内丹大师。另有清代高道刘一明,号悟元子,著《道书十二种》,以儒家理学拴释内丹学。龙门派道士闵小良,道名一得,隐于金盖山中,撰成《金盖心灯》及《古书隐楼藏书》,阐述先天气循脊缝中直升直降的中黄直透丹法。南无派丹师刘名瑞,号盼蟾子,著《盼蟾子道书三种》传世,亦为近世内丹大家。
    汉唐以来修炼有成的内丹大师还多,内丹学著作亦不下千余种。就内丹门派而论,还有青城派、崆峒派、南宫剑仙派以及雷法的神霄派、清微派、天心派等,皆有独自的特点。
    二、内丹基本理论揭密
    历代内丹家多为文化层次较高的知识分子,他们在内丹修炼中创造了丰富的理论。在此,我们概要地阐释内丹学的理论,并予以必要的发展和深化。
    (1)先后天人体三宝说。内丹学将精、气、神称作人体的“三宝”,又分为先天和后天。所谓先天,是从自然界和人类社会的初始状态看,那些无形的,自然本能状态的,功能性的,超越时空界限的东西。所谓后天,是指从物质世界和世俗社会的现实状态看,那些有形的,人为的,实体性的,同熵增的物质规律相一致的东西。精、气、神是人体生命要素的三个层次,不仅有先后天之分,还可以相转化。后天的精,是指人性交时射出的精液,广义上还包括人体内分泌的多种激素。先天的精,是在无为状态下自然而然本能地产生的,又称元精、真精,主要指人在不受淫心刺激下自发的性功能,广义上还包括内分泌系统、生殖系统、循环系统等派发生命活力的自然功能。后天的气指呼之气;先生的气为元气、真气,写作“炁”(由炼精化而来,是精、气凝炼为一的代号),指人体生命运动的机能,体现为高度有序的能量流和躯体活力。后天的神为思虑之神,称识神;先天的神称元神(由炼化神而来,是神凝炼的结果),呈一种极清醒的无思维状态。精、气、神又是修炼内丹的药物。丹道学中的先天、后天学说给现代人工智能的研究确定了一个界限,即后天的意识皆可以用人工智能模拟的,而先天的意识是人工智能无法模拟的。后天的世界是“明在系”,人类的理性可以认识;先天的世界是“暗在系”,脱离人们熟知的因果律和时空限制,无法被后天的理性所认识,仅能用先天意只来察知。
    (2)顺则生人逆则成仙的内丹学原理。按照道学的宇宙创生演化及人体生成说,宇宙和人体生命的生成皆源于道。道自虚无状态中化生出元始先天一(亦称太乙真气),又从一中产生阴阳二性。由于阴阳二性交会、激荡,产生物质、能量、信息三大元素,再由三元演化成万物纷纭的世界。这就是老子《道德经》“道生一,一生二,二生三,三生万物”的宇宙演化图式,人的生成也和宇宙的创生图式相感应,宇宙中的元始先天太乙真气,在父母阴阳两性交合时被招摄进母腹之中,形成胎元,将性命寓于其中。直到十月期满,胎儿长成,出离母腹,“哇”的一声,先天祖气气断开,后天气生。以后每32个月,生元气64铢,由复卦、临卦、泰卦、大壮卦、卦至16岁乾卦,得384铢元气,为纯阳之体。其中父母初交,于恍惚之中,合成一,生长出形体未具,神未判,处于混沌状态的胎儿,为人道的“第一变”。由初生儿至16岁少年,阳精成熟将泄,情欲始萌,为人道的“第三变”。而后识神用事,情欲伤身,每96个月,则生一阴,由24岁卦,经32岁遁卦,否卦(40岁)、观卦(48岁)、剥卦(56岁)、至64岁坤卦,元气耗尽。内丹学修炼功夫是一种人体返还工程,即由坤卦返回乾卦的返老还童之术。内丹学的基本原理是认为宇宙演化和人体生命都可以从逆的方向上进行反演的思考。顺则生人生物,逆则修炼成仙。内丹家以“三关修炼”阻止人体熵效应,通过“炼精化”的初关仙术将精化尽只剩下和神,为“三归二”的过程;然后“炼化神”的中关仙术为“二归一”的过程;最后“炼神还虚”的上关仙术返还于虚无之道。这样人体沿着逆的方向由“第三变”返到“第二变”,再从“第二变”返到“第一变”,直到虚无之道,内丹就修成了。
    (3)虚无之道和先天一炁说。内丹学要追求一种长生不死、永恒不灭的状态,而根据自然科学定律凡是产生的东西最终都要灭亡,仅有虚无是不生不灭的。这样,返还虚无之道就成了内丹学追求的目标。《唱道真言》云:“夫道之要,不过一虚,虚含万象。世界有毁,惟虚不毁。道经曰形神俱妙,与道合真。道无他,虚而已矣。形神俱妙者,形神俱虚也。”内丹学认为在宇宙未创生之前,是一片虚无。当宇宙创生之时,虚无之道化生出元始先天一气(太乙真气),这种先天一气被认为是宇宙万物运动的一片生机,也是生命运动的源泉。因之,阴阳双修和清净孤修两派丹法都以招摄先天一气为目标。我们推测,先天一大概是宇宙大爆炸之前的初始信息,是时间和空间还没展开的宇宙本源,是自然界最根本的内在节律。初始的宇宙中隐藏着秩序,存在着产生普适的宇宙节律的信息源。内丹家通过一种将人体节律和宇宙节律调谐的技术、使人体精、气、神等元素充分激发,在量子层次上和自然界的本源相互作用,将这种残留在宇宙中的初始信息招摄到体内。内丹家将人体和大自然的内在节律相调谐,使自己的身心与混沌的宇宙融汇为一体,返回先天的初始状态,才能同宇宙的自然本性契合,进入道的境界。
    (4)意识的三层次说。根据我们对内丹学的研究,发现人的意识的官不仅是大脑皮质,还包括丘脑、网状结构,甚至还有心脏等,中国古医学认为心主神明、肝出谋虑,胆主决断,肾出伎巧等是有根据的。这就是说,思维和情感活动在躯体层次上是以人脑及内脏器官等相互制约的复杂生理系统为基础的。人体的内分泌激素,后天和先天的精、气、神也是一个系统,是可以相互影响,互相转化的。人体生命运动的精、气、神恰好和物理化学运动中的热、力、光三种效应相互对应,它们都是生命的运动的存在形式,其中最要害的是神。人的心理也是有结构的,是一种过程的秩序。意识是生命运动的最高形式,它可以凝聚为一种有着超微结构的高度有序的客体。人的心理系统中的意识活动和无意识活动都是人类在进化过程中大自然赋予的重要心理功能,其中无意识活动决非无足轻重的自然现象,而是一种深层意识,是人类改造自然和社会的重要潜能。意识活动的生理机制主要在大脑额叶,无意识活动的生理机制在大脑的网状结构和丘脑。随着人类进化,人的大脑皮质日益发达,网状结构的范围相对减小,但网状结构中的核体却日益复杂和分化,人的深层意识也愈加显示其重要的调节作用。我们可以断定人的意识共分为三个相互联系的层次,即常意识(日常的认知、思维活动)、潜意识(隐藏在心理深层的欲望)和元意识(遗传的本能意识)。常意识是心理表层的理性思维活动,内丹学家称之为“识神”,它包括人们的感知、判断、推理等一系列心理程序。内丹功夫中识神的活动分为正念和邪念(即不利入静的杂念和游思、妄念等),内丹家要排除邪念,凝聚正念(意守丹田,归根复命之念),集中人的意念力透入深层意识之中,增强常意识的可控度,使之以意念力的形式得到凝炼和升华。潜意识是一种非理性的意识层次,包括人们平常不易觉察的胎儿、幼年、童年的记忆(特别是心理未成熟时期的刺激)和隐藏的各种人生欲望、性欲、心理创伤等印痕。日常生活中的重大刺激往往会透过表层常意识在潜意识中留下痕迹。
    这些潜意识的印痕反过来又在背后强有力地影响着人们表层的心理程序,人们可以从梦境、幻觉、灵感、直觉、精神病等心理状态中破译出潜意识的原形,内丹功夫中出现的不良心境、恶劣情绪、各种魔境、幻觉等都是潜意识作怪。内丹功法要净化潜意识,自我清洗自胎儿期以来键入的各种印痕,并通过一定方式(如熟读丹经、牢记师传、背诵口诀、默念咒语、反复训练等)将炼丹的程序编码输入潜意识之中。这种潜意识中的炼丹程序编码就是“真意”,它被称作勾引精、气、神等生命要素相互化合作用的“黄婆”。潜意识可以在内丹修炼中逐步人格化,凝炼为“阴神”。阴神是人格化了的潜意识,可以如梦中之身般的脱体而出,具有遥感、透视、预知等超常的心灵潜能。人类心理的最深层次是“元意识”,在内丹学中称作“元神”。内丹修炼到元意识时,呈一种极端清醒却毫无思心理维状态,这说明元意识是比潜意识更深一个层次的意识,相当于佛教唯识学指的阿赖耶识,丹家亦称为宇宙和人体发生这初的“一点灵明”,是一种遗传的本能意识。元意识是人类在漫工的生物进化中遗存在头脑中的尚未开发的信息库,它包藏着生物进化史上曾经有过的智慧和能力,是人身真正的“自我”,因之丹家称为“主人公”。当迫使识神退位(排除常意识)元神呈现时,便是找到了真正的“自我”,因之内丹学又是一套开发自我,认识自我的过程。元意识在人体工程中通过开发和凝炼,可以逐步人格化为“阳神”。几乎所有的炼丹家都以其亲身经历表明阳神是元神的凝聚体,有成熟的人格,是有形有相的自我,可以脱体存在,具有突破时空障碍的巨大神通。丹家将人的躯体称作“色身”,将阳神称作“法身”,也叫身外之身,出阳神是内丹人体工程的重大目标,也是内丹学研究中最棘手的一项课题。实际上,内丹学是一项凝炼常意识、净化潜意识、开发元意识的系统工程。它只有在自己科学能够充分地解释人的大脑神经的奥秘时,才可能在实证的层面上获得突破性进展。
    (5)取坎填离术。内丹学认为后天的坎(□)、离(□)二卦是由先天的乾(□)、坤(□)二卦中间的阴、阳两爻互换位置造成的。《渔庄录》云:“先天八卦,乾南坤北。因男女交媾之后,乾体破而为离,坤体实而为坎。故后天八卦,谓离南坎北,盖以离代乾,坎代坤也。”内丹学要从后天返回先天,变离为乾,变坎为坤,因之丹功修炼要求将坎(□)卦中的阳爻再抽回来,填入离(□)卦中阴爻的位置上,使之回复到先天乾(□)卦的纯阳之体,丹家称之为“取坎填离”。离、坎二卦在阴阳双修丹法中是男女的代号,意思是以男子离器中的真阴(又称真汞、砂中汞、龙从火里出)摄取女子坎户中的真阳(又称真铅、水中金、虎向水中生),从而阴阳交媾成丹。清净孤修丹法以离、坎二卦为心、肾的代号,或以离喻心神,坎喻炁、真精。这样,取坎填离术在小周天中指心液下降、肾炁上升,又称还精补脑;在大周天中指消阴炼阳、炁定神纯,又称抽铅添汞,《悟真篇》讲“取将坎位中心实,点化离宫腹内阴。从此变成乾健体,变化飞跃总由心”,将取坎填离术看作内丹学的基本功夫丹,家称“取坎填离”、“抽铅添汞”、“还精补脑”、“心肾相交”等,用现代的语言说,实际上就是从自我调节人的性激素及内分泌入手,通过增强人的性功能来恢复大脑的青春活力。再确切点说,就是从调整人的内分泌入手改善整个神经系统的状况,协调人体性腺和丘脑的负反馈机制,由生理的和谐推进心理和谐及人体潜能的开发。道教医学本来就有补肾可以健脑的思想,内丹学则更突出了肾(中医的肾包括整个内分泌系统、生殖系统的功能,称作“先天之本”)和脑(包括神经系统及心理层次)的联系。内丹学初关仙术以精为基础,气为动力,神为主宰,人在高度入静的状态中,性腺、松果体、脑下垂体的内分泌相互激发,从而使全身在生理上和心理上都达到一个和谐有序的新水平,这就是取坎填离的效果。
    《参同契》云:“三五与一,天地至精。可以口诀,难以书传。”《悟真篇》云:“三五一都三个字,古今明者实然稀。”《方壶外史·悟真篇小序》云:“三五与一,天地至精;龙从火出,虎向水生;二物欢会,俱归中宫;三家相见,怀胎结婴。”这些话被称为丹家之秘。实际上,水金和木汞通过真意(土)化合成丹,也是取坎填离的意思。心肝脾肺肾五气朝元,精炁神三华聚顶,都不外是摄取先天一炁与元神凝炼成丹而已。
    (6)黑、赤、黄三道关窍说。丹家认定人身真气运行的经脉主要有三条,一称赤道,即任脉;一称黑道,即督脉;一称黄道,为中脉。《泄天机》载闵小艮曰:“丹家理气,原有三道,曰赤,曰黑,曰黄。赤乃任脉,道在前,心气所由之路。心色赤,故曰赤道,而赤性炎上,法必制之使降,则心凉而肾暖。黑乃督脉,道在后,肾气所由之路。肾色黑,故曰黑道,而黑性润下,法必制之使升,则髓运而神安。原斯二道,精气所由出,人物类以生存者,法故标曰‘人道’,丹家、医家详述如此。黄乃黄中,道介赤黑中缝,位在脊前心后,而德统二气,为阖辟中主。境则极虚而寂,故所经驻,只容先天,凡夫仙胎之结之圆皆在斯境,虽有三田之别,实则一贯,法故标曰仙道。”赤、黑二道丹家称为人道,兼容先、后天之精气运行,黑道有尾闾、夹脊、玉枕三关,过三关才入泥丸宫;赤道有上田、中田、下田三窍,此外尚有天门(眉心)、重楼(气管)、绛宫、黄庭、生门(脐门)等要穴。黄道只容先天真精、元炁通过,称仙道,自虚危穴(一名阴蹻)透入,过中黄,直达顶骨(天灵盖、囟门)。阴蹻穴乃黄道之天关,关乎人之生死,故又称生死窍、复命关;真气归黄,必须纯为先天,否则清浊混杂,易生“闯黄”、“闹黄”之症。囟门盖骨乃人身生气所凝结,上应镇星(位于中天,乃五星之中,高出日月星辰之上),丹家称为“人镇”,其光华称“意珠”,可卫护婴儿(未成熟之阳神)。
    (7)玄关一窍说。玄关一窍为丹家之秘,又有玄窍、玄牝、玄牝之门、虚无窟子、偃月炉、西南乡、戊己门、谷神、天地根等异名。丹家因师传不同,对玄关一窍理解不一,有无定位和有定位两种说法。然而揆诸丹经,我们可确定玄关一窍的特征:这一窍,不在身内,不在身外;亦在身内,亦在身外;无形物可觅,无方所可指。丹书谓“此窍不着于幻身,亦不离乎幻身。不着于幻身者,非一切有形之物;不离乎幻身,非可求于身外求也。”“着在身上即不是,离了此身向外寻求亦不是。泥于身则着于形,泥于外则着于物。”这一窍,全自虚无中来,自虚无中生,自混沌中求,自虚寂中得。丹家谓“先天一炁,自虚无中来”。欲识玄关,须穷取生身受炁之初,寻找乾坤阖辟之祖,阴阳互抱之根。这一窍,功到机现,时至神知;机发则露,机息则隐;只可以无心得,不可以有心求。《唱道真言》云:“玄关者,万象咸寂,一念不成,忽而有感,感无不通,忽而有觉,觉无不照,此际是玄关也。”李道纯以一个“中”字为玄关,须丹家心领神会。玄关一窍无体有用,丹家身心静定,方寸湛然,虚极静笃,于真机妙应处,将动未动,未发忽发时,自然见得玄关。此窍一开,百窍俱开,全身八万四千毛孔,三百六十骨节,一齐爆开,百脉流畅,神炁冲动,先大药物随之化生,内丹仙术便可自然运行。
    (8)内丹学三要件。药物、鼎炉、火候为内丹三大要件。《规中指南》说:“身中之药者,神、炁、精也。”丹家先炼后天精、气、神促生先天药物。精气初生时称“外药”,外药先生而后采。活子时到来初生元精又称“小药”、“真种子”,采入炉中生为“内药”,故内药采而后生,为先天精炁。经小周天炼化为“大药”,“大药”又称丹母。炼丹时意念为“火”,呼吸为“风”,火候指炼丹时意念及呼吸运用的程度。急运称武火,缓运称文火,停住吹嘘称沐浴。火候之妙在于真意的运用,用意紧则火燥,用意缓则水寒。丹家用十二消息卦表示十二时火候,有进阳火、退阴符之分,以卦爻株两计算呼吸次数。内丹火候所用时辰是人身这个小天地里的时辰,实是药物在体内运行的部位、景象的代号。小周天功法小药生时阳物无念而举为“活子时”,大周天功法大药生时有六根震动之景为“正子时”。阴阳派丹法采药时机为火候不传之秘,有“圣人传药不传火”之说。清净派丹法以神为火,以炁为药,神炁相抱,一任天然,则药物、火候俱在其中。鼎炉为丹家炼药的地方,药物起止之处为炉,升上之处为鼎。清净派丹法有大鼎炉与小鼎炉之分,炼精化炁用大鼎炉,鼎在泥丸宫,炉在下丹田;炼炁化神用小鼎炉,鼎在黄庭中宫,炉在下田炁穴。阴阳派丹法以女子为鼎器,又有所谓后天鼎、先天鼎、金鼎、玉鼎、水鼎之分。要之,阴阳丹法以少女为鼎器,以天癸为药物,以庚甲为火候;下乘丹法以身心为鼎炉,精气为药物,心肾为水火,年月日时行火候;中乘丹法以乾坤为鼎器,坎离为水火,乌兔为药物,一年寒暑为火候;上乘丹法以天地为鼎炉,日月为水火,性情为龙虎,以心炼念为火候。还有最上一乘至真妙道,以太虚为鼎,太极为炉,清静为丹基,无为为丹母,性命为铅汞,定慧为水火,洗心涤虑为沐浴,中为玄关,见性为凝结,性命打成一片为丹成,打破虚空为了当。
    实际上,内丹功法是仙学家数千年来同死亡作斗争积累下的知识。内丹一学的思想,或是从老树嫁接获得新生而创立出添油接命之术;或是从恒温动物(如熊)冬眠而创立出总停脉住的活死人功法;其他如龟息、蛇蜕皮、婴几握固,无不成为仙学家模拟的对象。
    三、丹功修炼程序述要
    关于清净孤修派丹法的步骤,一般分为四个阶段。第一阶段为筑基入手功夫,称为道术。筑基阶段主要是补足全身生理机能亏损,同时初步打通任督和三关的径路,直至气通、热通、全身经络通畅,达到精满、气足、神旺,为内丹仙术作准备。第二阶段为炼精化炁,称为初关仙术(百日关)。这段功法以元精为药物,包括调药、采药、封炉、炼药、止火几个步骤,属小周天功夫。第三阶段为炼炁化神,称为中关仙术(十月关)。这段功法先要经过“大死七日”的入圜(释教称坐关或闭关)过渡步骤,随之“采大药”、“养胎”,进入无为的入定功夫。第四阶段为炼神还虚,称作上关仙术(九年关)。炼神还虚纯为性功,约九年,前三年神超内院、哺乳温养;后六年调神出壳,直至虚空粉碎,合道成仙。下、中、上三关仙术各约需百日、十月、九年等时日,但亦因人而异。今依《上品丹法节次》简述如下:
    (一)炼己存诚。其要诀为惩忿窒欲、虚寂恒诚;扫除后天之习染,独露先天之真体;使识神退位,元神呈现;息断俗缘,退藏于密。丹家收拾身心,凝神定虑,即归中宫祖窍,养自我本来一点灵光,常应常静,二年三年,积久益善,促开玄关一窍。
    (二)筑基培药。其功法为择地入圜,身心意不动,收摄精气神三宝归于中宫,时时觉照,刻刻规中,借假修真,以玄关一窍立基敛藏神炁,行抱元守一之诀。此法纯熟,更复坐忘内视,行凝神入炁穴之功,活子时至元阳生,勃然机发,于恍惚杳冥之中,先天一炁自虚无中来。龙生于离,虎生于坎,当虚极静笃之时,将元神沉于炁穴,听其自呼自吸,采有气无质之壬水(坎中真阳),以真意摄入中宫,与离中真阴会合。
    (三)坎离交媾。其功法要心息相依,身心不动,神炁凝结,于虚极静笃中,忽觉海底蠕动有光透出,似初三新月,或如粟如珠,照在腹部,乃金炁初现之象。而后以真意引药穿尾闾,经夹脊,透玉枕,入泥丸,游九宫,自上腭滴下鹊桥,似醍醐甘露,沿赤道复归炁穴,行归复法,为胎息入手功夫。
    (四)采药归鼎。丹家于虚寂杳冥、渊默混沌之际,顿起雷声如裂帛,丹田火热,两肾汤煎,即将药物聚于海底,以真意引转尾闾,雷声轰轰透过三关,翕聚泥丸宫。此时月窟风生,绛宫月明,两眉间内涌圆光,药物不知不觉由鹊桥下重楼,凉如冰片薄荷,沁人心脾,送归土釜。此为炼取谷神之法,取坎填离之功。
    (五)周天火候。丹家循任督运小周天炼药,自子时至巳时进阳火,应乾之策二百一十六数,除去卯时沐浴三十六策不用,实行一百八十息。自午时至亥时退阴符,应坤之策一百四十四数,除去酉时沐浴二十四策不用,实行一百二十息。连同沐浴六十息,闰余二十四息,合计三百八十四息,故曰周天息数微微数。丹家须于平时调准,临炉炼药之际,只要心息相依,自然运用,不可唱筹量沙,刻意追求。小周天功成,得玉液还丹,补足后天破漏亏损,复归童真之体。
    (六)乾坤交靖。丹士行足周天火候,填回先天乾坤之位,于凝神大定之中,勃然机发,玄关一窍大开,顿觉虚灵空朗,进入齐天地、泯人我、混混冥冥的境界。此时先天炁复,凝为大药,一点落黄庭,遍身酥绵畅快,只觉圆陀陀、光灼灼,如珠在玉盘,为虚灵独露的金液还丹。
    (七)十月养胎。神炁凝结为圣胎,又名婴儿,须洗心涤虑、绵密寂照、常定常觉,如龙养珠,如鸡抱卵,暖气不绝,始得灵胎日渐坚固。十月养胎是大周天炼炁化神功夫,其火候要炉里自温温,镇日玩真空,念不可起,意不可散,十个月如一日,方能神全胎化。十月养始为入定功夫,如遇丹田火热,可存想两眉间有一黑球如碗大,收摄入神室,其热自退。
    (八)移神换鼎。头部泥丸宫,又名天谷,乃阳神本宫。灵胎纯为先天凝结之阳神,乃人之法身,婴儿现象,须出其胞,由下田炁穴移至泥丸宫,行炼性之功。阳神能超越时空障碍,透金穿石,隐显随心。移神天谷后,丹士应端拱无为、正位居体、寂以定之、慧以镇之,继行入定之性功。
    (九)泥丸养慈。泥丸为全身至清至灵之地,上应太空之镇星,丹家法天象地,以真心合天心,要居尘出尘,须入尘磨炼,静以养慧,动以炼慧。法惟冥心寂定,诀在一“诚”字,诚于静者神自明,诚于动者性自彻,天下无撇不下之凡情,无识不破之物理,乃由诚而明之性功。丹家于此际,静极生动,定极生慧,开发出人体潜能,得大智慧、大神通。
    (十)还虚合道。内丹学炼至阳神脱体,未为究竟,躯体仍在,终难脱生死。丹家于具神通后,不可常动不还、用慧神疲,更应于群动之中,独抱静观自得之趣,一如得鱼而忘荃,行物我无间的还虚功夫。便进一步,粉碎虚空,真幻两忘,道合自然,神证太虚,与天地同其阖辟循环,浑化与无垠,动与天俱,静与天游,则为天仙功成。
    清净丹法的步骤在《大成捷要》、《伍柳仙踪》中记载详而且明。此处所述《上品丹法节次》可视为各派丹法之总纲,非止清净派而已。下面再据仇兆鳌《悟真篇提要》,简述阴阳双修派的丹法:
    (一)凝神定息。男女双修功夫,亦要把凝神定息的踵息术贯彻始终。其诀要万缘放下,心息相依,虚极静笃,一念规中,行玉液炼形之功。
    (二)运气开关。其法有积气开关与聚气开关之别;积气开关功迟,聚气开关功速。开关为得药作准备,欲采药上运,必须关路通畅。积气开关乃贯通任督二脉的逆转河车功夫。聚气开关须用女鼎薰蒸,外提玉茎,蛇婴含吐,使管通关透。
    (三)保精炼剑。元精坚固,则剑锋刚劲;锻炼有方,则剑气通灵。剑要刚、通、灵;金水相资,刚柔迭用,屈伸如意,呼之立应,则可明强弱而出人,用提吸以回阳,或侧身修道,或颠倒行功,顺逆皆可用之。
    (四)采药筑基。鼎佳剑良,须按寅申子午气动时刻,按地天泰卦,采药筑基,以前短后长之作用行动,使民安国富,身雄力健。筑基用后天鼎器,每日两番,乃滋培温养之功。
    (五)还丹结胎。诀用先天金鼎,待其天应星,地应潮,唇红如珀,瞳黑如漆,五千四八卷白虎首经当产,急忙下手,如磁石吸铁,隔碍潜通,采此先天虚无真一之炁,送归土釜,配以流珠,到口香甜,遍身沉醉,便是一得永得之金液大还丹。此炁肇自混沌鸿朦,霎时乍来,惟此一度,三家相见结婴儿,片晌得丹。
    (六)火符温养。此乃阴阳派抽铅添汞、取坎填离之功,属炼炁化神阶段。其功法与筑基相似,须用阳火阴符,抽彼之铅,添己之汞,务要天君泰定,对境无心,三百日朝暮行六百卦,周天数足,十月胎圆,婴儿现象则通神入圣。此段功夫须守满持盈,防止阴佞阳骄,妄作走丹;更要慎密火候,防危虑险,功成则将丹房鼎器善遣之。
    (七)抱元守一。十月功完,阳神出壳,须行哺乳温养、入定寂照之功。此段还虚合道功夫,乃无为之性功,诀在绝虑忘机、逍遥静观、虚寂恒诚,便可达天仙境界。
    阴阳丹法之功程,开关须三七,炼剑用百日,筑基在期年,还丹只片时,温养经十月,抱元历九载。内丹学本是仙家虚无大道,中间琴剑鼎炉,乃搭桥借径之方便法门。此术乃封建宗法社会之旧阴阳丹法,可知而不可修,需经研究改造取消其荒谬之处才有用。以上为男子丹法,下面再述女子丹法。
    内丹学注意到女子在心理与生理上与男子不同,男子外阳内阴为离(□)卦,女子外阴内阳为坎(□)卦;男子以精为基,女子以血为本。因之内丹功法在筑基入手功夫和初关仙术。男女有别。女子先炼形质,后炼本元,以乳房灵脂变化气质,斩断赤龙(月经),使乳房缩如男子,再依男子功法依次修炼。丹家主张女子金丹先要收心养性,意守两乳间膻中穴(亦名乳溪,乃女丹之炁穴),以“太阴炼形”之法炼血化炁,采血海(子宫部,相当男丹下田)中真炁上透炁穴(擅中)炼药以完成初关仙术。初关仙术男子修成不漏精,女子修成不漏经。男女丹法,要在一个“中”字,丹家在变化男女体质的命功上求其“中”,在性功上也求“中”,“中”即是阴阳造化的枢机。曹文逸《灵源大道歌》传上乘丹法,元和内运,男女皆可修习。女子体性阴柔,比男子更易成道。女丹只要修成胎息,玄关一窍展开,由后天转为先天,三年五载可抵男子十年之功。今据《坤元经》阐述女丹步骤:
    (一)静养化炁。女子入坐时万缘放下,清心寡欲,意默血海,二目返照两乳中间炁穴。两手交叉捧乳揉摩三十六遍,自下田血海微微吸气二十四口(童贞少女不必用揉吸之法),而后仍双手捧乳,回光照定炁穴。如此寂静自然,直至虚极静笃,不知不觉生机触动,丹田血海中有一缕清气升至炁穴。复凝神照定炁穴,元和内运,舒散周身,一片浑圆景象,方可下坐。
    (二)知时炼形。女子月经一月一来,分为壬水、癸水。壬水生时,信先至,至癸水生,潮立至,经三十个时辰,潮将止未止之时,癸净壬现。丹家宜于信到时行化气养形之功,经止时行炼形和气之功。两日半行经赤龙正旺,不可妄行采炼,应安心静养为妙。化气养形之法:预先算定信至之期,焚香静坐,呼由丹田起意上照神室,吸由炁穴回返下笼血海,少刻觉生清气一缕上升炁穴,复引下血海,丹田生热,血化之气引动真一之炁,速回光聚气于海底,用意引过尾闾,穿夹脊入泥丸,复透上腭,舌引生液,咽下重楼,至乳间炁穴运液化气,经两乳舒散周身百脉,以养形体。月经将止未止之期,真阴忽又发动,如鱼吸水,急照前法行炼形和气之功。www.taoismcn.com
    (三)斩龙立根。女子斩龙之功,一是内炼丹田与炁穴间之气,接乎外来之气,融成一片,并将口中所生津液和清气下咽丹田,并沿带脉运息烹化,静守自然,称玉液炼形之功。二是意照血海,炼液化炁,沿督脉过三关入泥丸,复化为津液滴下经重楼入炁穴,在炁穴烹液化气,经两乳流通全身,称金液炼形之功。三是信至潮未至前,采血海之气入炁穴炼化,称索龙头之功。四是癸尽壬生之际,炼血海之气过尾闾转督脉下降炁穴,舒散周身,称擒虎尾之功。如此壮者二年,弱者三年,经血由红而黄而白而无,赤龙斩断,乳头缩如男子,丹基始立。
    (四)采取生药。女子斩龙功后继之采取之功。其功法即虚极静笃,凝神入炁穴,逆升头顶为进火,进火即为采取;顺降腹部为退符,退符即烹炼。先采心肾之气炼之促生外药;再采外药炼之引生内药;终采内药炼结而生大药。丹士静坐觉丹田温热,心肾之气足,采取穿尾闾沿督脉、任脉入炁穴复降丹田,日日加工,一年之间,便有生外药之象。丹士一觉药生炁到,趁其生机,采而聚之,转河车炼之,后藏于丹田,温养日久,方生内药。
    (五)炼结还丹。女子觉生内药,速采而勿失,即行炼结之功。吸降心中真火以养之,呼升肾中真水以温之,子前进火,午后退符,行小周天火候,渐聚渐凝。当炼之时,定息运气以抽铅,行火炼形以添汞,以呼吸轮转,河车搬运,周天火候不差,先天大药结成紫金丹,方可移炉换鼎。大药穿尾闾沿督脉经泥丸降至乳间炁穴,还乎先天本位,称作还丹。
    (六)会合胎息。还丹功成,大药入炁穴,先行乾坤交媾,神炁会合之法,后以胎息养仙胎,为十月温养之功。法以真意引元神下入炁穴,和元炁在炁穴内相包归一,意引息运,交合融化,结成珠胎。然后行大周天火候,如鸡抱卵,如龙养珠,静养胎中生息。而后化后天呼吸为先天呼吸,化真息为胎息,以胎息养胎神,于先天大定之中,气息悠悠绵绵,觉有终无。
    (七)调养出神。百日神炁大定,再以五脏真气,随息入胎中凝炼,百日药力渐全,为五气朝元之功。复加百日,化去胎中之息,炁化为神,神定阳纯,胎神坚固,炼炁化神之功全。三百日胎神大定,谓之胎圆神全,又称灭尽定,至此须将此太和元灵真性之胎神,由炁穴上移泥丸宫。阳神在泥丸宫盘结数周,冲开天门,霞光三耀,电闪雷鸣,婴儿出胎。
    (八)合道成仙。阳神出壳,婴儿现形,须经三年哺乳,九年绝阴,方始成熟。初出婴儿幼嫩,恐迷失不返,应即放即收,渐放渐远,炼到出在定中,入在定中,婴儿老成,得大神通,还虚合道,渐至仙人境界。
    内丹学是一门正待研究的学科,它的学术成果,将有助于促进哲学、生理心理学、心身医学、脑科学、宗教学等多种研究领域的进展。
    从丹道学看气功 (胡孚琛)
    从丹道学看气功
    胡孚琛
    中国的丹道学,有天元神丹、地元灵丹、人元大丹之分。据陆西星《玄肤论》而言,前两者属外丹学,人元大丹属内丹学。萧天石先生《道家养生学概要》有“谈丹法与丹品”一节,透露出内丹学中之人元大丹略分四种,即清净丹法、彼家丹法、龙虎丹法、虚无丹法。清净丹法是修炼自身阴阳的丹法,世称清净派,全真道北宗之龙门派即传此种丹道。彼家丹法和龙虎丹法是修炼同类阴阳的法门,俗称阴阳派。彼家丹法走男女双修采补的路子,门派甚多,以陆西星之东派为高。龙虎丹法世人少知,乃是“三家相见”的栽接法门,有孙教鸾父子的《金丹真传》传世。虚无丹法乃修炼虚空阴阳的法门,有闵小艮传的《三尼医世》等书透其消息。拙著《道学通论——道家 道教 仙学》(社会科学文献出版社1999年1月)对三元丹法皆有论述,而其中的《仙学篇》是专门研究内丹学的,书中对清净丹法和阴阳丹法各门派的修持方法作了介绍。此书出版后,《中国气功科学》与《中毕气功》杂志皆登了消息,《气功》杂志则转载了书中“内丹的功效”一小节,结果我收到三十多封读者来信,询及各方面的问题,今就这些气功爱好者提出的问题,谈一些个人的看法。
    我本是研究自然科学的学者,因某种机缘改行研究道家与道教文化,在《道藏》中阅读到大量丹经,遂展开了内丹学的研究.中国社会科学院的研究课题几乎覆盖整个社会,丹道与术数恰在道教文化的范围之内,是本专业无法回避的内容。《道学通论·仙学篇》是十年以前写成的稿子,当时受环境所限将虚无丹法和龙虎丹法略去,其他内容也删去好多,但王沐老师仍劝我不要出版。直到近年我在中国社会科学院向海内外招收博士研究生,有日本、加拿大的学生入学后要求学习内丹学,我考虑到北京大学已有学生以内升学研究作博士论文取得学位,法、日等国的汉学界也有丹道学的专著出版,因此才想起将自己十年前的这些存稿定名为“仙学篇”收入《道学通论》一书中出版,以作为学生的教材。这本书中个别章节曾以《道教史上的内丹学》为题在《世界宗教研究》1989年第2期上摘要发表过,并曾向读者披露我那时已写成这部书稿。关心此事的读者可以从这本书中了解我研究丹道的来龙去脉和已能公开的丹法功诀,自信可以给初学者提供一条入门途径。我研究此道,仅是想以现代科学与哲学揭开内丹之秘,完成钱学森老师提出的科研任务,并不想参预社会上的气功活动,更不会在社会上收徒敛财。请来信的气功爱好者原谅我无时间同太家建立通讯联系,仅就来信中提出的问题从丹道学的角度对气功修炼提一点忠告。
    气功大多修炼后天精、气、神,待修到玄关一窍展开,转入先天的元精、元气、元神,才进入丹功阶段。人体有三个层次,即形、气、神,气功和丹功都要在形、气、神这三个层次上修炼。在全固商品经济大潮的冲击下,养生和修炼领域也在社会上存在着一个广阔的市场,这不可避免地促使一些气功师卷入市场化经营。一些自称道家某门派第几代传人的气功师其实连《道德经》、《参同契》、《悟其篇》都没有读过,也自创功法,自称大师。结果在全国气功修炼中出现了不少“走火入魔”、精神失常、突患奇症等案例,却也收到不少人治愈宿疾,恢复青春活力的效果,因此每个气功师周围都有一批信徒。凡是老百姓认为能为他们解决实际问题,有某种利益的事情,在社会上就自有它的生存土壤。气功师自创功法得以流行的原因何在?我们可以从丹道的研究中认识其中技术上的原因。
    丹道之修炼方法在中国已流行数千年,特别是唐末五代以后逐渐达到炉火纯青的水平,丹经中记载了历代内丹家对人体精气神运行规律的真知灼见,因之揭示内丹之秘,是打开人体生命科学之门的钥匙。丹道的筑基功,首先要在修炼形体这个层次上开始。入门的要诀是“端立共体,空洞其心,真一其念”,能如此入手,即使修炼不到丹功层次,也会收到却病延年的效果。盖因“端直共体”则邪不能干,“空洞其心”则气机必调,“真一其念”则正心诚意而神得凝炼,如此身心意三家皆得修炼,必有效果产生。在炼形这个层次上,内丹学功法的要诀在于“开合”二字,凡有开合动作的套路,和丹道相合,必然产生健身回形的功效。现今社会上所传武术套路、健身体操、气功师自己编造的“动功”,大致都有“开合”的动作,因此产生一些健身效果本不足怪。我在《道学通论·仙学篇》向读者介绍王芗斋先生所传意拳(大成拳)之养生站桩法为丹道筑基之用,是经过多方比较确认的。据说重庆一带流传的“金家功夫”,仅有开合两个动作,亦可作丹适筑基之用。意奉站桩和金家功夫皆为中国武学之瑰宝,坚持修炼会激发身体生命潜能,产生神力,可作技击之用,外用为武术,内修成丹道,足见武学在高层次上也和内丹学相通。
    在炼气这个层次上,内丹学的要诀是“调息”。调息这功夫人人皆知,无非要求呼吸细、长、匀,逐步达到胎息的境界。读者且莫以为“调息”功夫早被气功师炒得烂熟,笑我把这样简单易懂的功夫当宝贝。其实真正的丹诀却恰恰在人所共知的简单功夫上,况且浅显的功夫并非真正容易做得好。内丹家马丹阳为其师王重阳守墓十年,其妻孙不二于1175年由山东来长安,和马丹阳相遇,马丹阳以《炼丹砂》相授,劝其共修丹道。其词云:“奉报富春姑,休要随予,而今非妇亦非夫,各自修完真面目,脱免三途。炼气莫教粗,上下宽舒,绵绵似有即如无,个里灵童调行动,得赴仙都。”丹家之秘诀不轻易传人,然孙不二为马丹阳之妻,相别十年,千里寻夫,情重自会言真,所授调息的丹决决不会错。由此可知,调息确为丹家炼气之要诀。有志修丹道者,要将呼吸降到肚脐(下丹田),只在“绵绵似有即如无”之调息上用功夫就是了。头部两目间的祖窍穴、胸部两乳间的膻中穴、肛前阴后的会阴穴和肚脐部位的丹田穴,皆是炼丹的秘窍,人的双眼就是阳火的火种,将双目之光内视这些丹窍就可起火炼丹,从而分别产生热、力、光的效应。人之初生时以肚脐和母体相联,下丹田位置恰在脐内,这个穴窍危险较少,初学者可在肚脐起火。这里有一个身心相互作用的定律,即人的意识和肉体相互作用,用目光内照丹田(肚脐),会发生放热反应,久之形成以肚脐为中心的原始星云般的旋转之物,沉甸甸地像“铅”,便是真气。如此“凝神入气欠”,不断“积精累气”,后天变先天,气功变丹功,便走上内丹学的正途了。
    在炼神的层次上,丹家的要诀是“止念”。丹诀云:“大道教人先止念,念头不止也枉然”,足见止念为炼神的入手功夫。止念先要“端直其体”,即先调整身体的姿式。宋披云真人《迎仙客》词云:“柳荫边,松影下,竖起脊梁诸缘罢。锁心猿,擒意马,明月清风只说长生话”。指明先要在姿式上“竖起脊梁”,拴住心猿意马以止念。止念要身体直正,松、静、自然,特别要放松咽喉声带肌肉,以抑制语言信号的神经冲动,因为人是靠语言来思维的。以虚、寂、恒、诚为法决,先使精神进入恍惚杳冥状态,不昏沉不杂乱,渐入念中无念之境。我在《道学通论·仙学篇》中讲内丹学是“凝炼常意识,净化潜意识,开发元意识”的心灵修炼,揭示了丹道的要旨。摒除识神,元神显露,丹家谓之心死神活。
    综上所述,我们可知气功师虽多未下苦功研习丹道,但一些功法也是从佛道二教中流传而来,包括自己创编的五花八门的套路,也不约而同地意守丹田,讲究调身、调息、调心,要求松静自然,这就在表面层次上暗含了丹道的法诀,必然会收到不同程度的健身之效。气功师所传功法,在炼形的层次上,修习一些动作伸展血脉,一般还不容易出毛病。在炼气的层次上,由于气功师不谙丹道中的真气运行规律,一旦功夫加深,气冲头部,出现如戴紧箍、泰山压顶之奇症,时有所闻。至于炼神的层次,乃丹适性功修炼的高层次,非气功师所能掌握,必须丹家临炉指导才可修习。特别是一些冒牌的伪气功师,自己并没有入定炼神的经验,为了敛财而神化自己,以盲引盲地模仿佛道二教指导学员长时间静坐,结果出现了大量精神异常而自杀或杀人的案例,真是罪过。丹经上告诫这些假师如此造孽,定遭“天谴”,或遭“王难”,是没有好下场的。足见内丹人体心灵修炼工程是一项严肃的生命科学实验,决不可被一些骗钱谋利之徒败坏了声誉。
    当前气功界在练气层次上的最大弊病,就是模仿丹功用意念导引热感或气感通任督、转周天。丹家后升前降三车运药的子午周天,是先天药物的转河车运行规律,气功师没有达到先天境界,这叫“没有麦子推空磨”。即便是修丹道的人,也应先做积累精气的功夫,许多人修丹功多年不见效验,就是用意念急着通任督把精气耗掉了。《道德经》中有一句话:“心使气曰强”。不仅王弼通行本有心占使气曰强”这句话,河上公注本、傅奕注本、敦煌本、马王堆帛书本,乃至新近公布的郭店竹简本都有这句话,可见这是老子的原意。《道德经》中还有一句话:“反者道之动,弱者道之用”,这句话在《周易参同契》中进一步明确表述为“反者道之验,弱者德之柄”。这些话说明,道家的丹功用弱不用强,是炼柔气的功法。用意念引导精气逆通任督、转周天,就是“心使气曰强”,乃丹家之大忌,是和“弱者道之用”的原则相违背的。后升前降逆通任督就是“反”,“反者道之动”就是说先天真气(道气)积累足了自己会发动起来通任督逆转周天。《参同契》所讲“反者道之验,弱者德之柄”就更明白,逆通任督(反)乃是修道(积精累气)的效验,而不能“心使气”强通任督,丹家用弱才是得道(德)的关键把柄。当然佛教密宗宝瓶气及丹家“十六锭金”,也有刚气的运用,但都不是急着逆转任督。如果有人想从气功改学丹功,为了弥补后升前降空转周天造成的损害,最好先修习“补亏法”(亦称“添油术”),即反过来先前升后降顺转河车。我在《中华道教大辞典》中收人三阳道人张松谷的“补亏正法”,读者可以参看。
    至于炼神之术,为谨慎起见,笔者仅强调必须真师临炉指导,不可盲修瞎练。因为识神最灵,心可造物,宗教中的天堂地狱、神怪妖邪,都是心造的。一些超心理学现象,也无非是人们罕见的心灵效应出现引发骇世惊俗的争议,不过是反映人类至今对自己的心灵还缺少认识罢了!丹经中对心灵现象中出现奇异境界的事,早有记述,今录一段,供学道者三思。《二懒心话》中有内丹家闵小艮真人批云:“此等境界,不愁不得,惟愁神著。何以故?一经念动,则此等境界变现不休,且必愈出愈奇,一经着相,便入魔道,小则成魔,大则立死,修道人着此而死者比比也。非唯本人不知,即其眷属道侣亦且认为某果得道而去也,其误人也不小矣。是故天仙家概不以此为效验,且咸以此为魔扰。若坐而现之境,又不可用意辟之。一用意辟,则又化成斗境,有变现不测之相扰相降,必成狂疾而死,或竟为魔摄去而死。或竞入魔壳中,几然战胜,从此神通法力不炼而大,本人迷昧,以为得道之明验焉。孰知正为魔诱入壳,命终而去,适成修罗眷属而已。又或因斗不胜,全神离壳而出,其壳反为魔踞,外人不得而知也,以为斯人道成,试其神通法力,与古神仙无二,其魔踞,试行其魔道,从者如云。究其谈论,以淫以瞋,以贪以诈,为无妨于真道,从之者咸入魔境,成魔眷属。如今昔白莲邪教之教首类,因修道迷误,魔踞其壳,而成斯等邪教也,此不可不知也。故凡修道者,总以见而不见,闻而不闻,为降魔大秘诀,所谓‘凭他风浪起,我自不开船’,此示以不之动念之大要诀也”。内丹学之修炼,凡守上丹田、祖窍、松果体、脑下垂体,乃至目光注脑行洗髓功者,虽见效甚速,然易出偏差,须切记自家主人公,行对魔不识不应,不为识神所转之丹诀。以上所论形、气、意三层次修炼方法,皆浅显平常,所谓“百姓日用而不知”之决法,然实为丹家立脚之处。内丹学为中国儒、释、道、医等传统文化之精华,故其修炼的基础是佛道二教的经典,修道者必须熟读丹经及佛道二教典籍,不能违背其中揭示的人体生命和心灵规律。人类社会之最残忍者,莫过于为个人谋私用邪术将别人思想导人迷途,在修炼上以盲引盲控制别人心灵则更是危害社会的行为。我在《道学通论·仙学篇》中对内丹学秘密的揭示,目的也在于给丹道爱好者提供一些深入浅出的内丹学知识。
    丹功在严格意义上说虽比一般气功层次高些,但各类气功流传已久,国外学者大多将内丹、密宗、禅定等统称之为气功,不加区分。而一些流传已久的气功套路,包括有修持经验的气功师自己创编的套路,只要不违背人体生命和心灵规律,且行之有效,仍可继续修习下去,不必急着转为丹功。因为丹功比气功更易出偏,且功法较难掌握。丹经虽将丹道之外的功法皆斥为旁门左道,但又讲“左道亦是道,旁门也是门”,“正人行邪道,邪道亦为正;邪人行正道,正道亦为邪”。足见只要是为人民身心健康负起责任,就应当宽容一些,打破门户之见,在气功界创造一种详和的气氛,才有利于气功事业走上健康发展的正途。
    谈内丹学研究中的几个理论和实践问题 (胡孚琛)
    谈内丹学研究中的几个理论和实践问题
    胡孚琛
    在1999年8月召开的“武夷山道文化学术研讨会”上,根据与会学者提出的问题,我又对丹道修炼作了一些阐释。《道学通论——道家·道教·仙学》(社会科学出版社1999年1月)书中的《仙学篇》,本是我十年前写成的稿子,王沐师审定后建议压下缓发,当时因受环境影响有些问题没敢讲透。今将这些有关丹道的新论说作为《仙学篇》的补遗,以就正于同好。
    (一)穷理尽性以至于命 
    道教中一般将《周易参同契》和《悟真篇》视为丹经之祖,特别是南宗更将《参同契》与《悟真篇》作为隐有丹法秘诀的宝典,这是对的。但在内丹学的圈子里,丹家似乎更加推崇老子《道德经》和《黄帝阴符经》,认为此二书也隐有内丹法诀特别是南宗法诀。老子《道德经》和庄子《南华经》一偏于阴阳双修,一偏于清净孤修,分别为内丹学南北二宗丹家所喜爱。《悟真篇》绝句云:“《阴符》宝字逾三百,《道德》灵文满五千。今古上仙无限数,尽从此处达真诠。”由此可知内丹学南宗创始人张伯端是如何重视《道德经》和《阴符经》的。《道韵》第5期所载拙作《内丹学南宗入室修炼理事举要》一文皆从《道德经》立论揭示内丹法诀,便是遵循丹家的这种传统。在内丹家的传授中,不仅《道德经》、《南华经》、《阴符经》被视为丹经,连《黄帝内经》和《周易》(包括《易经》和《易传》这两部书也被看作丹家的宝典,是指导内丹修炼的著作。丹家修炼讲理、事、法,理上以《周易》、《道德经》、《黄帝内经》等为主,是统一的,事和法上各派传授颇有不同,入室修炼各有各的法诀。《黄帝内经·素问》首卷《上古天真论》、《四气调神大论》、《生气通天论》、《金匮真言论》及《阴阳应象大论》等,诚为修道炼丹之通理。《参同契》云:“若夫至圣,不过伏義,始画八卦,效法天地。文王帝宗之,循而演爻辞。夫子庶圣雄,十翼以辅之。三君天所挺,迭兴更御时。”显然以为丹道之理,首以大易奠定内丹学理论体系,以黄帝和老子的著作为修炼法诀。《周易》、《老子》、《庄子》号称“三玄”,既为中国传统文化之精华,也是丹道文化的要籍。在道教中,《周易》一书多为占验派所宗,丹鼎派对《周易》的探讨尚不深入,这是今后丹道学需加强研究的课题。《周易》中隐藏着中国性命之学的秘码,清代内丹家刘一明也曾意识到这一点,故著在《周易阐真》一书。 
    《易·说卦》讲“穷理尽性以至于命”,这句话实际上是中国性命之学的纲要,是人体生命系统工程的基本步骤,是内丹学的修炼法诀。中国传统文化的儒、释、道三教,其核心皆是“穷理尽性以至于命”之学,不过层次深浅有所不同而已。儒家罕言性命,其重点只在“穷理”,故只能以儒家伦理规范其行为,以“内圣”的道德修养而求治国平天下的“外王”之道。佛教禅宗以:“明心见性”为究竟,比儒家深入一步,达到了“穷理见性”的境界。道家内丹学在“见性”之后,还有大事做,将性功修成称作“玉液还丹”,命功继之完成才叫“金液还丹”,由此完成“穷理尽性以至于命”的丹道程序。以上所论,实是一般而言,因为三教中皆别有真传,从“穷理”中切入性命之学,如忠孝净明道以“忠孝”之儒家伦理入道,亦可达圣人境界。李涵虛《道窍谈》云:“性命双修,此本成仙、作佛、为圣之大旨。或谓佛修性,仙修命,儒治世,分别门户,盖不深究其宗旨也。愚按佛重性,而其中实有教外别传,非不有命也,特秘言耳。其重性功者,盖欲人从性立命,能使性量恢宏,照十讥而无边无际也。”自其同者言之,三教一家;自其异者言之,毕竟各有偏重,然都离不开“穷理尽性以至于命”的大纲。要之,内丹学就是性命之学,在学问上分为性学与命学,在修炼上分为性功和命功,以修炼人元大丹为基本功法。 
    何谓性命?张松谷《丹经指南》云“灵光一点,浩气常存,本来面目,性也。玄关一窍,先天至精真一之气,命也。性即神也,命即气也。神凝则气固,气聚则神灵。性无命不立,命无性不存。真人云:‘神是性兮气是命,神不外驰气渐定。本来二物互相亲,失却将何为把柄?’”丹家讲“参透性命二字,胜读丹经千卷”,我为此遍阅丹经,私以为三阳道人张松谷这几句话,实是说到点子上,其中“凝神”之法,则是由性功转入命功的关键。丹家以“玉液还丹”了性之后,须以“金液还丹”了命,以完成“穷理尽性以至于命”的工程。在这项工程中,命功做起来不容易,往往先人性功入手,故曹文逸《灵源大道歌》云:“形神虽曰两难全,了命未能先了性。”性功纯熟,于静定之中,生出真炁,真炁如原始星云般旋转,中心一穴,称作炁穴。丹家讲“昔日遇师真口诀,只是凝神入炁穴”,如此神入炁中,神炁相抱,如入穴中,即是炁穴,也是玄窍。张三丰《道言浅近说》云“穷理尽性以至于命,即是道家层次,一步赶一步功夫。何谓究理?读真函,访真诀,观造化,参河洛。趁清闲以保气,守精神以筑基。一面究理,一面尽性,乃有不坏之形躯,以图不死之妙药。性者内也,命者外也,以内接外,合而为一,则大道成矣。‘以至于’三字,明明有将性立命、后天返先天口诀在内。特无诚心人,再求诀中诀以了之也。”
    (二)丹经篇篇说阴阳
    我在《道学通论》中将内丹学修炼分为阴阳双修派和清净孤修派,这是一种按国内道教界习惯从俗的说法。实际上,“丹经篇篇说阴阳,三元丹法各家各派皆不离阴阳二字,不止人元大丹而已。陆西星《玄肤论》云:“丹有三元,皆可了命。三元者,天元、地元、人元之谓也。天元谓之神丹。神丹者,上水下火,炼于神室之中,无质生质,九转数足,而成白雪,三年加炼,化为神符,得而饵之,飘然轻举,乃药化功灵圣神之奇事也。其道则轩辕之《龙虎》、旌阳之《石函》,言之备矣。地元谓之灵丹。灵丹者,点化金石而成至宝,其丹乃银、铅、砂、汞有形之物,但可济世而不可以轻身,九转数足,用其药之至灵妙者铸为神室,而以上接乎天元,乃修道之舟航、学人之资斧也。”“人元谓之大丹。大丹者,创鼎于外,炼药于内,取坎填离,盗机逆用之谓也。古者高仙上圣,莫不由之。故了命之学,其切近而精实者,莫要于人元。”地元灵丹和人元大丹之理同,皆须洞晓阴阳、深达造化,一为体外之物质化学,一为体内之神气化学。我在《道学通论》“外丹黄白术”一章中,已详细揭示了地元灵丹之秘密,并指出天元神丹乃是一种心灵转化物质的实验。在丹道学中,人元大丹称作内丹,地元灵丹和天元神丹称为外丹。内丹学实际上是专门研究人元大丹的学问。古来仙家相传有“内丹成,外丹就”的话,換言之则为“内丹不成,外丹难就”。地元灵丹除去“黄白术”的药金、药银可作修丹之资斧而外,炼出的丹药多有剧毒,如非修成内丹的特异体质之人,服之必然丧命,又何言长生久视哉?至于天元神丹,乃是佛教所谓“心能转物”之大神通,若非以人元大丹开发出人体之生命潜能和心灵潜能,岂能采天地日月之灵气凝为神丹乎?据说由地元上接天元,须先以地元炉火之金华筑为神室,此步功夫要七七四十九日凝神不动以采金华,至于进一步采宇宙虚空中之阴阳精华聚于神室,而无中生有炼成白雪神符,更须人元大丹成就之仙人才可为之了。天元神丹是一种凝聚态的道,服之立即可以与道合真,连衣服、用具也同人体一起气化,化形为仙。相传黄帝鼎湖跨龙白日升天,许旌阳服之拔宅飞升,刘安服之鸡犬升天,我辈无法究其实,仅视为丹道中古仙留下佚闻而已。内丹学真正要研究的,还是人元大丹。 
    人元大丹乃以人体之精、气、神炼养阴阳的大法门,其中又大致可分为修炼自身阴阳、同类阴阳、虚空阴阳三种途径。修炼自身阴阳者,俗称清净丹法,全真道北派多传之,以龙门派丹法为正宗。世间所传《大成捷要》、《伍柳仙踪》、《大丹直指》、《性命法诀明指》等丹经,皆是炼养自身阴阳成丹的法门。修炼同类阴阳者,丹家俗呼之为阴阳丹法,内丹学南宗多传此法,乃是《周易参同契》、《悟真篇》一脉相承的丹家真传。然三家之法难遇难闻,法财侣地之条件又难备,世间少有知者。至于修炼虚空阴阳的丹法,乃人体和宇宙,心灵和虚空,体道合真的感应法门。丹家中派李道纯讲最上一乘妙道,以太虚为鼎,太极为炉,清净为丹基,无为为丹母,中为玄关,明心为应验,见性为凝结,三元混一为圣胎,性命打成一片为丹成,乃形神俱妙,直超圆顿之功夫。闵小艮真人《天仙心传》等书述其法诀,乃摄取虚空阴阳,浑照、浑化、浑忘之术。 
    自近半个世纪以来,内丹学巳成绝学,世上稍知一鳞半爪者已不多见,能得一宗—派全诀者更是屈指可数。但在内丹学的科学研究上,必须总揽全局,不能拘于一偏之见。前辈内丹家知非子师曾云:“若能经高人指示,了解《金丹真传》的内容.许你是人元金丹功夫的真知者。”龙虎大丹之栽接法,蕴蘸着人元大丹的核心机密,自古难闻难遇,张三丰真人《服食大丹说》云;“这福德胜三辈天子,智慧胜七辈状元,到这般时候,方可炼那金丹”陈致虚亦传龙虎丹法,傅金铨竟将这一条当作鉴别懂不懂人元同类阴阳丹法、是否为真师的试金石。他在《试金石》中说:“万卷丹经,都说要三人、今之羽流及在俗习玄居士,总不见谈及三人,便是与丹经相左。请问:必得三人何用?若是真师,必当知得”。 
    内丹学家萧天石先生,亦对人元同类阴阳大丹的修证方法心有所知。他在《道家养生学概要》之“谈丹品与丹法”文中亦隐约提到可把人元丹法分为四种:即虚无丹法、清净丹法、彼家丹法、龙虎丹法。他所谓虚无丹法指文始派,近乎修炼虚空阴阳之法。清净丹法指北派,即修炼自身阴阳丹法。彼家丹法即修同类阴阳之双修法门,以东派双修双成者为高,此外尚有双修单成者乃至采补暖气之泥水丹法,龙虎丹法即同类阴阳之栽接法,须三家相见,龙虎并用,火药俱全。其中铅汞龙虎、弦望晦朔、火药符信、采取抽添等种种法诀、龚廷贤《寿世保元》中已露鳞爪,据此寻师求诀便可入门。 
    《参同契》云:“阳燧以取火,非日不生光,方诸非星月,安能得水浆。二气玄且远,感化尚相通。何况近存身.切在于心胸。阴阳配日月,水火为效征。”我曾去王屋山考察道教遗迹,发现一棵生长两千余年的大银杏树,周围不见有其他银杏树生长,仍能结果。此树雌雄异株,据陪同人员介绍说如果七十里内有雄性树存,仍可授粉,我推测这也是一种植物界的阴阳雌雄感应现象。内丹家发现了宇宙间的阴阳感应原理,用之于人体修炼,才创立出夺天地日月造化的人元大丹。
    (三)反者道之动,弱者道之用 
    内丹学的基本理论和步骤,繁杂精密,构成了一套人体和心灵修炼的系统工程。要想深入堂奥,首先阅读丹经,访道问学的“穷理”功夫大约就需四五年。入手修炼者或许十多年摸不着门径,身体和心灵没有修道的感觉和体验,多有空耗光阴心灰意冷者。笔者根据自己多年对人元大丹的体悟,特将其入手的基本步骤和理论揭示出来,以为同道入门之便。 
    人体有形、气,神三个层次,丹道入门功夫是对形,气、神三个层次的修炼.称作筑基。现代气功师棍据佛道二教的修炼方法断章取义地编造了许多名目的功法套路,自称“大师”,开展市场化的经营。在炼形这个层次上,内丹学功法的要害就是“开.台”二字,凡有开台动作的套路,就和丹道相合,必然产生健身固形的效果。在炼气这个层次上,丹道入手的要诀是“调息”。调息的要点首先是呼吸要细、长、匀、逐步向胎息转化。当年马丹阳为其师王重阳守墓十年,其妻孙不二于1175年夏入长安,和马丹阳相遇,马丹阳赠以《炼丹砂》词云:“奉报富春姑,休要随予,而今非妇亦非夫,各自修完真面目,脱免三途。炼气莫教粗,上下宽舒,绵绵似有却如无,个里灵童调行动,得赴仙都。”马丹阳为其妻孙不二谈论丹道,首重调息,情重言真,足见调息为丹家入手基本功。在炼神这个层次上.内丹功的目标是“止念”,丹家讲“大道教人先止念.念头不止也枉然”,足见止念为丹家炼神的入手法门。止念先要调整身体的姿式,宋披云真人(迎仙客)词云:“柳荫边,松影下,竖起脊梁诸缘罢。锁心猿,擒意马,明月清风只说长生话”,意思也是先在姿式上“竖起脊梁”,拴住心猿意马以止念。止念要使全身松、静、自然,注重放松咽喉声带的肌肉,以抑制语言信号的神经冲动,因为人是靠语言来思维的。由此可见,现代气功帅创制的五花八门的套路,不约而同地都有調身、调息,调心,以松、静,自然为要求,这在入门的表面层次上暗合了丹道的诀法,所以大都会收到健身治病的效果.这是不足为怪的。然而炼神是人体生命高层次的修炼,属于丹道性功的心灵修炼层次,非气功师所能掌握。一些欺世盗名的气功师大多没有丹功入定的经验,以盲引盲地模仿佛道二教指导学员长时间静坐炼神,结果出现精神异常,乃至自杀的案例:这是很危险的。 
    内丹学的基本思想,是将人体的三大生命要素精、气、神作为炼丹的原料(药物),这些药物可以按后天、先天等不同层次分为阴性物质和阳性物质,再以人体的某些生命敏感部位(丹田)作为生理反应器皿(鼎炉),从控制呼吸和意念入手的鼎炉中炼养阴阳,由此激发出热、力、光等生理和心理效应、通过“回风混合,百日功灵”,在以下丹田为中心的小腹部位产生可以觉察到的热量,称为“起火”,这种“天然真火”是药物在鼎炉中产生了放热的生理反应,反应物在中丹田和上丹田烧炼时还有力和光的效应,同时使人体转换为新的生理和心理信息编码程序。人生之初以脐带和母体相联,下丹田的位置就在脐内,起火炼丹后,肚脐反应温度最高,有“腹热如汤煎”的效验,称作“真火种”。如果修了多年没感觉,没效验,就是丹功没上路。丹家只有首先调息,耐心在丹田做积精累气的功夫,才能找准感觉,然后跟着感觉走,一步有—步的效验。如此回光返照下丹田,持续保持“炉中赫赫长红”,逐步“积精累气”,久而形成以肚脐为中心的原始星云般的沉甸甸的“物”,形象地称作“铅”,也叫先天真气,写作“炁”。炁中有穴.称为炁穴,于是“凝神入炁穴”,便由气功进入丹功的先天修炼境界了。先天的精、气、神生成,才转化出真正的药物,才会产生自动转河车运药的内丹周天功夫。这里有一个身心相互作用的定律,即人的意识在丹田(肚脐)和肉体相互作用,发牛放热反应,必然会产生真炁(先天元气)。丹家抱定这一定律恒心修炼,没有不产生真炁的。有了先天真气,就能从后天的气功转为先天的丹功。 
    现代气功师对丹功程序一知半解,闻说丹功中有后升前降三车运药的子午周天程序,便指导学员用意念尹引热感或气感通任督、转周天,这是当前气功修炼中极大的弊病,许多修习丹功的人多年没有效验,也是由于没有药物就用意念引后天气空转周天,精气在丹田得不到积累就流失了。《道德经》中有一句话:“心使气曰强”。不仅王弼通行注本有“心使气曰强”这句话,河上公庄本、傅奕注本、马王堆帛书本、郭店竹简本都有这句话,可见为老子的原意。《道德经》还有一句话:“反者道之动,弱者道之用”.这句话在《周易参同契》进一步明确表述为“反者道之验,弱者德之柄”。这句话的意思说明,道家的丹功用弱不用强,是炼柔气的功法。用意念导引后天气通督脉、任脉转周天,就是“心使气曰强”,是和“弱者道之用”的原则相违背的。后升前降逆行由督脉、任脉运药就是“反”,“反者道之动”就是说只有产生了先天真气(道气)才会自己发动起来逆转周天。《参同契》中“反者道之验,弱者德之柄”这句话就更明白,是说“反”(逆通任督)应该是修道(积精累气)的效验,而不能“心使气”,用意念强行导引,那是用强,丹功用弱不用强,“弱”才是得道(德)的关键把柄。陆西星《三藏真诠》记载有仙师降乩,与陆西星等对谈,云修道之法,只—个“反”字,便可概括无余。“令愚昧小人,只将日用道理,一切反来。如阳施阴受,阳上阴下之类,一切反之。性宗则如六根六尘,一切反之。人为的我不为,人欲的我不欲,如是反来,自然合道。此字彻上彻下,可以立教”。世人皆用强,而道家独用弱,也是“反”字之义。足见“反者道之动,弱者道之用”,是意义深远的。
    顺便指出,道家之学,乃阴阳相辅相成对立统一的辩证之学,运用起来不能拘执。道家修炼柔气,佛教密宗宝瓶气等则为修炼刚气,没弱则没强,强弱相对而存在,丹道“十六锭金”法亦有刚气之运用。不过无药而用意念导引逆通任督为当前气功界的大弊病,这是不容含糊的。如果想从气功转入丹功,为补救空转周天造成的危害,可修炼“补亏法”(亦称“添油术”),即反过来前升后降顺转河车,然后再在丹田“积精累气”,起火炼丹。如此采外药,炼内药,依各家师传法诀,火冷则增加阳性功能,火过旺则增加阴性功能,如此调整火候,正如张伯端《悟真篇》词云:“内药还同外药,内通外亦须通。丹头和合类相同,温养两般作用,内有天然真火,炉中赫赫长红。外炉增减要勤工,绝妙无过真种。”
    内丹功的六大功效 (胡孚琛)
    内丹功的六大功效
    胡孚琛
    内丹学是中华民族传统文化的瑰宝。内丹气功以人体精、炁、神为修炼对象,以意守三丹田、通任督二脉、追求人体的和谐有序为入手工夫,那么,修习内丹功法究竟会获得什么效果,这也是我们研习内丹学必须考虑的问题。据我考察,内丹功法,至少可以产生六点功效。
    其一是它可以改造修道者的人生观,促使修道者在行为上与道相合,从而建立起新的行为模式。道学不仅有一套人生观,而且有系统的社会伦理观。修习内丹的人,建立起对道的信仰,遵奉道学,必然在行为上发生一系列变化。修道者接受了道学自然超俗、守中执要、适性逍遥、慈忍和平、无为而治的行为模式和思维方式,有中和之气象,便是“载道之器”,可以授予内丹法诀,使之在修炼中体验到道的境界,其行为自会更加与道合真。如遇到那些天性淡泊不俗、福慧双全的人,便是“上根利器”,宜予入道修丹。反之,那些心胸狭窄,自私多欲,险诈恶毒的人,皆与丹道无缘,如授予丹诀必遗害社会,此所谓“传之非人,必受天谴”!一个人在信修丹道前后往往判若两人,修丹有成后更会现出仙风道骨,这都说明内丹学有重新铸造人格的功效。 
    其二是丹道能变化人的气质,控制人自身的情绪。内丹的重要关窍,都是人体内分泌腺集中的地方,内丹功法首先激发这些器官(如生殖器官、性腺、前列腺、肾上腺、胰岛腺、甲状腺、肝、胆、胃、胸腺、松果体、脑垂体等)的内分泌和神经,促进人体微循环,使全身建立起一套高度和谐有序的新程序。修道者使自己的内分泌系统、神经系统、微循环系统都发生新的变化,从而在人体深层建立起一套稳定的“一得永得”的自调谐程序,这套程序和宇宙的自然节律相一致,能在高层次上参与自然界能量、物质、信息的大循环。丹家通过这套程序对自己的心身进行控制,使之与道相合,从而达到自主调整情绪、保持良好心境和变化个人气质的目的。例如丹功修炼在“活子时”到来的时候,某些关窍部位会分泌出一种类吗啡样的激素,使人产生周身酥绵如醉、忘我销魂的快感,进而使人在心理上和生理上发生实质性的变化。这样,修习内丹的人改变某些不合道的规范的脾气和习惯,形成一种豁达、开朗、中和的气质,能应付日常生活中的不良刺激,保持乐观情绪和良好心境。 
    其三是修习丹道可以清洗自己隐藏下来的心灵创伤,重新发现和认识“自我”,从而使自己的心灵获得解脱,达到开悟的境界。丹道承认人都有生前胎儿期的记忆,而人生的重大创伤、痛苦、不良刺激等都会在人的深层记忆中留下印痕。人的潜意识中好象有一盘录像带,它将这些人生的悲伤、痛苦、意外刺激透过常意识的层次转录到潜意识的录像带上,而潜意识中的这些印痕又会强有力地影响人的常意识,使人在心理和行为上发生错乱。内丹学是一种凝炼常意识、净化潜意识、开发元意识的心理程序。丹家将元神称作“主人公”,是人真正的“自我”,因之内丹学又是一项重新发现“自我”、认识“自我”的心理系统工程。丹道在开发出人真正的“自我”后,就会将潜意识中录有心灵创伤的录像带清洗干净,消除隐藏在潜意识中的不良印痕,从而真正使人的心灵获得解脱。这样,内丹家在高度入定中透过潜意识的魔障,解除了各种心魔(如色魔、富魔等)的武装,从而大彻大悟,达到道的境界。这样丹家就修炼到禅宗开悟的层次,使自己成为开悟的人,得道的人。这样使人的心灵在理性和非理性层面都得到正常的充分发挥,避免了一切心理障碍和精神错乱,真正感受到道家适性逍遥的滋味。
    其四是丹道可开发出人体生命潜能,激发人脑的深层智慧。人体中本来隐藏着在漫长的生物进化中遗传下来的亿万年的记忆,包括生物进化史上的生命潜能。人脑的旧皮质区,包括网状结构和丘脑等部位中保存有人在36亿年(特别是近27亿年)生物进化中遗留的尚未开发的信息库,其中无疑存有巨大的生命潜能和心灵潜能。丹功通过净化人的潜意识,将潜意识凝炼为阴神,就会突破时空障碍,产生预知等前识功能。丹家修炼到将元意识开发出来并凝炼为阳神,就会打开人体遗存的信息库,释放出生命潜能,获得超越时空界限的神通。丹经中普遍有“六通之验”、“心能转物”的记载,人体生命潜能包括心灵潜能的开发目前尚属正待着手研究的问题,但一些习丹功者深层智慧得到激发,出现预知、遥视、心灵感应的功能当属事实。 
    其五是可以改善人体素质,祛病健身,激发人体青春活力。修习阴阳丹法的人,激发起本身的性能量和生命力,往往产生驻颜留春之效,在一定程度上返老还童,使人体机能返还到十二年前(以性功能为指标)。阴阳丹法筑基功中之兜肾囊、黄河逆流功、鹿功、鹤功、“十六锭金”功、回春功等,皆为壮腰健肾的要术,有明显的抗衰老作用。清净功夫往往把一些危及生命的不治之症压制住,延长几十年寿命,到老年内气不足时再发病。内丹功法将人体先天的精、炁、神称作药物,一旦丹功炼出内药,这些自身产生的内药会调节人体的生理机制,治愈疾病。丹家认为外界的中草药、抗生素等都有副作用,自身的内药才是金丹大药。内丹学是最高的心身医学,它无疑会消除一切心身性疾病,通血活络化瘀,使人精气畅通,心理和谐,保障人体心身健康。 
    其六是内丹功法可以使人延年益寿进而超越人体生命的界限。历史上一些著名高道,远如彭祖、老聃、容成公、安期生等,近如孙思邈、叶法善、吕洞宾、陈抟、刘操、石泰、张三丰等,皆修炼有成而获高寿,名垂史册。仅就清代有年代可考的龙门派丹家而论:王常月(1520—1680)、沈常敬(1523—1653年)、王永宁(1597—1721年)、范太青(1606—1748年)、白马李(1615—1818年)、高东篱(1621—1768年)。内丹学可以延长人体寿命的效用是毋庸置疑的!其中吕洞宾、张三丰屡有灵异,应属真正修成丹功达到仙人境界者。也有的丹家不求灵异,但可以老年不烦子女照料,身体健康;至后事安排定,人生心愿已了,便无疾而终,丹家称之为“自了汉”,这是最实际的功效。丹家还有自己预定死期,乃至投胎夺舍的说法,非局外人所能知。内丹最后一着“虚空粉碎”撒手功夫,聚则成形,散则为炁,在逻辑上超脱了生死。丹功的这一境界,和密宗大圆满功法的虹化现象有相似之处,而虹化现象在禅密中人所共知。超越人体生命界限是人体生命科学正待研究的课题,内丹学提供了一条探索人体生命奥秘的实验途径,这当是内丹学的真正价值所在。至于长生不死、肉身成仙、拔宅飞升之说,目前尚无证据。我的研究可以承认“阳神”、“阴神”在一定程度上脱离肉体而存在,但它们不是道教理想中的永恒神仙,作为一种自然现象终究要“消失”到茫茫的宇宙中,复归为先天一炁。世界上凡是产生出来的东西最终总会死亡,归于物质、能量、信息的永恒变换之中,长生不死的人是难以存在的。我们进行内丹学的研究要以科学立基而不靠神学诱惑,不能企望得到我们无法实现的东西。
    修道、读书和求师 (胡孚琛)
    修道、读书和求师
    胡孚琛
    近年中国大陆和台湾对道教中的内丹仙学感兴趣的人越来越多。不尽中国、海外欧美或日本诸国,亦有不少学者致力于内丹仙学的研究和修炼。余在广州读书期间,曾于一九八○年冬季因吾师中山大学黄友谋教授得知阴阳派丹诀,后决计由自然科学改行研究道家与道教文化,又从师王沐先生习清净派丹法,不觉过去十几个春秋。这些年来四处搜罗丹经道书,拜师访道,受到一些丹师刁难,吃了不少苦头,也渐渐将此道看破了。我是研究道家与道教文化的学者,不是气功师,无有靠此术招摇过市聚徒生财的心思。我之研究内丹学,是想会同一些对医学、心理生理学、高能物理、生物化学等学科有研究功力的专家,揭开内丹仙学之秘,为人类造福。我自己亦想在中国社会科学院研究生院招收几位有自然科学功底的研究生,来从事这项科研工作,可惜一直未得其人。我深知此道中门派森严,各奉教主,如不小心冲撞了那家门派和教主的招牌,便会引发是非,惹起物议。实际上,国内外真能弄懂内丹仙学的人也没有多少,我相信自有高人能辨别真伪的。 
    首先要讲的,自然是内丹仙学是什么?所谓内丹仙学,是一种综合道家和道教文化的宇宙论、人生哲学、修持经验为一体的理论体系和行为模式,是一项开发人体潜能的系统工程。内丹仙学源于先秦神仙家的理论和方术,开始略分行气、房中、服食三派,秦汉间三派方术相互融汇,日见精致,至汉末魏伯阳着《周易参同契》,为内丹仙学和外丹仙学奠定了理论基础。而后内丹仙学靠师徒秘传延续下来,至隋唐时外丹仙学盛极而衰,内丹仙学遂传向社会。唐末五代著名内丹家钟离权、吕洞宾、陈抟、刘操等以内丹仙学遂传道度人,使内丹仙学成为道教的主要修持方术。延至宋、元、明、清,道派和丹派合一,内丹仙学衍生出南宗、北宗、中派、东派、西派、文始派、青城派、伍柳派、隐仙派、龙门派等多种门派,逐渐发展到炉火纯青的境界。现在内丹仙学的发展面临着一次重大的转折,这个转折有三点: 
    一是打破门户之见和师徒秘传的陈规陋习,将流传至今的丹派、秘诀全部发掘出来,进行彻底的清理和鉴别。例如有的门派丹师多量窄刻薄之辈,对徒弟百般刁难挑剔,非要经过千百次考验,到自己临终时才传授丹诀,而传诀时又突起疑念尽传部份丹诀甚至假诀。这种丹师贪财轻义,将丹诀视为私有财产用以谋利钓名,故称之为“刁师”、“假师”。这些刁师所得丹诀或许早已失真,但仍自称为真师、真诀,试想不公布出来如何鉴别其真伪。所以我们要努力出版内丹学著作和研究成果,造成一种市场文化的氛围,迫使各派丹师拿出自己的成果参与竞争,将这批秘传的丹诀公布于世。俗云:“不怕不识贷,就怕货比货”,你拿出真货色,确实比别人强,自然学者都涌向你的门派。你拿不出东西,光自我吹嘘,就没人买帐,这就迫使各派丹师拿出自己的真东西来。二是要对这些历代承传的丹法秘诀在修持的实践中进行融汇改造和革新,使之富有时代精神,提高到一个新水平。实际上历代内丹学家创立门派,都是广采诸家之长,经过自己在修持实践中再创造,精炼为有特色的内丹修炼程序,用以传道度人的。北派丹法融汇有禅宗和儒家的静坐功夫,中派丹法采有密宗和印度瑜伽术之长。现在我们要对内丹功夫进行再创造,也必须博采道教阴阳派、清净派、禅宗、密宗、瑜伽术、武术、医术等修持功夫之长、闯出一条易学、易炼、有实效的新路子。另外,对内丹学传统功法需要进行改造,是因为这些功法是在古代中国家长制的封建宗法社会形成的,带有时代的烙印,其思想观念、行为模式和现代社会已不相容。例如南派丹法中用十四岁至十六岁的女童作鼎器,采少女的初次用经为“白虎首经”,显然是触犯现代道德和法律的性犯罪,有人秘传此法,就会引诱一些人创造条件跃跃欲试。对这种丹法当然要进行改造和革新,使之富有时代精神。三是要促使内丹仙学向现代科学和哲学靠拢,用现代科学和哲学破解内丹仙学之秘,同时以内丹修持实践的成就向现代科学和哲学挑战,从而引发现代科学、哲学、内丹学共同产生突破性的进展。以上是我们今天所面临的任务。 
    接着我所要讲的,是内丹修炼有什么效果?据我的考察,内丹仙学的修炼至少有五点功效。其一是可以改造修道者的人生观,促使修学的修炼至少有五点功效。其一是可以改造修道者的人生观,促使修道者建立起新的行为模式。修道者要接受道家自然无为、超脱逍遥、忍让朴素的行为模式,便是“载道之器”,那些天性淡泊好道的人称为“上根利器”,皆可传授内丹法诀。反之,那些名利薰心、阴险奸诈之人,则不能授予丹诀。一个人在信修内丹仙学前后往往判若两人,这足以证明内丹学有重新铸造人格之功效。其二是可以变化人的气质,控制人自身的情绪。修道者在内丹修炼中人体内分泌系统发生根本变化,在人体的深层建立起一套“一得永得”的新程序,通过这套程序能对自己的身心进行控制,达到自主调整情绪和变化气质的目的。其三是可以激发人体潜能,开发人脑深层智慧。在心理生理学上,我发现内丹学实际上是一套凝炼常意识、净化潜意识、开发无意识的心理程序。这一理论正在研究中,这里不详述。但一些习丹功者出现预知、透视、心灵感应等人体潜能,当属事实。其四是可以改善人体素质,去病健身,激发人体青春活力。修习阴阳派功夫的人,往往产生驻颜留春之效,在一定程度上返老还童,人体机能返还到十二年前。清净功夫往往把一些危及生命的不治之症压制住,延长几十年寿命,到老年内气不足时再发病。其五是延年益寿,进而超越人体生命的界限。历史上一些著名道士,如孙思邈、叶法善、吕洞宾、陈搏、刘海蟾、石泰、张三丰等,皆修炼有成而获高寿。清代龙门派道士如王常月、沉常敬、王永宁、陈清宽、高东篱、白马李等人,皆超过百龄,足见内丹确有延年之效。其中吕洞宾、张三丰屡有灵异,当属真正炼成内丹达到仙人境界者。然长生不死、肉身成仙、拔宅飞升之说,尚无证据。我的研究可以断言“阳神”、“阴神”在一定程度上能脱离肉体而存在,但它们还不是道教理想中的永恒神仙,作为一种自然现象总会“消失”到茫茫的宇宙中,复归为先天一气。世界上凡是产生出来的东西最终总会死亡,归于物质、能量、信息的永恒变化之中,长生不死的人是难以存在的。今之少年想长生,古之少年安在哉?我们进行内丹仙学的研究要以科学立基而不靠神话诱惑,不能企望我们无法得到的东西。 
    内丹仙学也称性命之学,内丹家称炼气为命功,炼神神为性功,南北宗丹法皆主性命双修,不过具体修持方法各有测重而已。内丹学门派虽多,但从功法上大致可分为主张男女双修的阴阳栽接法门,和主张以自身阴阳不假外求的清净孤修法门。究竟选择阴阳栽接丹法还是清净孤修丹法?这要根据每个人的具体条件而定。这些条件又分为内部条件和外部条件两类。内部条件包括人的性别、年龄、气质、体质四大要素,此外性格、文化素养、嗜好、特别是婚姻状况等,也在考虑之内。例如十六岁少年元阳未泄,气质文静淡泊,体质健康无病,无论男女,皆为上根利器宜采用清净孤修丹法修炼。青壮年未婚者宜用清净丹法,已婚者可夫妻双修。老年男性多以清净自养,但六十四岁以上年老气衰效果不佳,有少妻者不妨借用阴阳丹法搭桥铺路。外部条件丹经中以“法、财、侣、地”四项概括。首先是“法”,即掌握内丹修炼的法诀,我们在下面讲读书、求师就是从“法”,即掌握内丹修炼的法诀,我们在下面讲读书、求师就是从“法”这个条件说起。其次是“财”,修道者要结合道侣,云游山林,没有一笔钱财无法保证衣、、食住、行、医疗、图书、器械等用度。丹经上常有鼓励修道者到名都大邑依附有钱有势者以诀换财共同修炼的话,这是指搞阴阳栽接术的丹师寻求势要者保护;今天修道者筹备一定的财力物力仍是必要的。再次是“侣”,由于内丹功夫是探索人体奥秘的实验工程,中间有各种魔障和危险,需要道侣的帮助,当然阴阳派丹法中道侣更是必备的条件。原则上说,内丹学的研究和修持都不宜一个人孤独进行,在现代社会里应该结成团体,共同创造修持条件。最后是“地”,指修持的场所和环境,有严格的要求。这些我们都留待以后再讲。现在要说的,是修持内丹选择什么年龄开始最合适?我的意见,是以四十八岁到六十岁这段时间开始修持内丹功法最为合适。丹经上讲“下手速修犹太迟”,提倡越早越好,最好是男子十六岁,女子十四岁,元精未泄,月经未潮便习丹功,可一步到大周天,直接进入炼气化神的中关仙术。真能如此固然好,可惜普通人做不到。这种事倒不妨试验一下,看谁能督促自己的孩子习炼丹功,培养出一些像谢自然、韩湘子那样的仙姑、仙童来。至于数世修炼,生有仙根,能自觉修炼丹功的孩子,眼下我们还未发现,不便妄说。依我的看法,在人的一生中,闻道越早越好,但真正入手修炼,须待人事已尽,功业将就,在社会事业上体现了自身生命的价值之后为好。 
    人的一生,可以十二年为阶段划分为不同的时期。自出生至十二岁为童年,乃发育时期,相当《周易》之复卦至夬卦之间,乃元阳渐增将满之期。六岁以前,人之童心应如一片混沌,六岁之后,虽智识渐开,亦当天真纯朴,不可妄动阴谋机心,其知识增长仅以培养记忆力为主。自十二岁至二十四岁为少年,乃学习时期。其中女子十四岁,男子十六岁,乃月经初潮,男精将泄之时,相当《周易》之乾卦,应尽量使之早闻丹道,克制情欲,以保元精。至二十四岁,知识丰富,人渐成熟,相当《周易》之姤卦,关窍既开,天真已凿,应拜明师,得丹道锁关秘诀,方可体健少病。自二十四岁至三十六岁为青年,乃探索时期,应选择人生目标,探索自己在社会上的最佳位置,在学问上和事业上都要善于抓住机遇,敢想敢闯,不怕失误和挫折,不达目标决不休止。其中三十二岁,相当《周易》之遁卦,人生欲望渐至顶峰,心情骚动不安;至三十六岁,记忆力和理解力的综合优势极为强盛,爆出智慧火花,是出现创造发明的关键时期。人生的价值在于创造,三十岁至四十岁正是创造力最强的时候,切莫错过。自三十六岁至四十八岁,为壮年,乃奋斗时期,此时应为社会建立功业,完成自己在社会上应尽的义务和责任。其中四十岁,相当《周易》之否卦,元阳耗尽一半,身体渐感疲乏。至四十八岁,肝肾亏损,须发渐白,相当《周易》之观卦,生乎四阴,必须修道以补救。因而四十八岁至六十岁之间为衰年,乃由壮年至老年的转换时期,此时社会功业将就未就,人生欲望将了未了,然在体质上却渐衰弱,疾病呈象,进入更年期,经历着生理上和心理上的巨大波动。其中五十六岁,生乎五阴,乃为《周易》之剥刲,元阳将尽,再不修道将错过机会。因此人生至此,应急作退步之想,终养好父母,安置好子女,筹集财物,结交道友,入手行功。六十岁至七十二岁为老年,乃定局时期。六十岁恰值一甲子,人在生理上和心理上会出现一种返还现象,童年时期的脾气和人格又复呈现,如在此前修习丹功有成,正好利用这种心理生理现象取得返老还童之效,这也说明我们确定四十八岁至六十岁为修道最佳时期是有科学根据的。其中六十四岁为坤卦,元阳耗尽,性功能尽失,而后修道无望了然人各自体质不同,难以一概而论,如得米谷之养,精气未竭,八十老翁尚可返还。人自七十二岁至八十四岁为晚年,乃交班时期,须安置好后事,专心修道,以尽天年,四十八岁之后,人虽渐进衰老之年,但切不可将“衰老”二字放在心上,应一面关注自己事业的进展,一面在修道中自得其乐,“不觉老之将至”为好。我之确定四十八岁至六十岁为最佳修道时期,除从内丹学本身的规律着眼外,尚考虑到社会功利的因素。我说过,生命的价值在于创造。人生来到世间,如不能为自己的同类做点奉献,不能为民族和国家建立功业,终日闭门修道,虽活千年,又有何益?试想我中华民族一大批精英,都拿出毕生精力修道求仙,则经济繁荣、政治革新、科技进步将靠何人推进?当然,那些以内丹学为科学研究事业者,或自幼出家的道士、僧人、宗教职业者,又当别论。我在访道期间曾见过一些宫观道士和气功师,讲说只要放松入静,该吃就吃,该睡就睡,不误事业,不损妻子,自然而然,无思无念,即可顿超直入,立致神,仙称之为最上一乘先天自然无为大法。果能如此,修道者便无所谓最佳年龄,人们随时都可修道成仙。然而“无思无念”四字,岂是寻常人容易做到的?这些话听来虽无大错,但“无为”、“自然”,莫若不修。世界上的事情没有毫不费力气便心想事成的!净土宗的念佛禅看来不费力气,但每日念上千万遍也非易易。何况内丹仙学,要使人的体质发生根本变化,不宜正豁出十来夫功夫,专心修炼,是决难做到的。据我所知,有些早年闻道并经名师指点的人,至今八十多岁,终日讲道授徒,自己没下过死功夫,身体根本没发生质变,只是徒有虚名而已!我们后面讲述具体功法时,大家就知道此事非常占用时间和精力,没有一段专心修炼的时期决难成功了! 
    下面谈谈怎样读书和求师。丹经上常说:“得诀归来好看书”,又说:“饶君聪慧过颜闵,不遇真师莫强猜”,足见求师比读书还重要。因为内丹功夫,特别是男女双修的阴阳派功夫,其关键步骤确有出人意料之处,须师人徒之间口口秘传,从不写在书上。丹家云:命功靠师传,性功靠自悟,自明清以来,丹经道书愈注愈明,清净派的丹法泄露殆尽;唯阴阳派的关键一步口诀,至今未见道书明言其事,而摸透阴阳功夫,清净法诀则不解自明。因而清净、阴阳两派丹法本自相通,其秘密都集中于一点,即在采药火候上,或如何招摄先天一气上。真师既将丹法关键步骤的秘诀了然于胸,其他步骤参照丹经理解起来势如破竹。这样,丹经上的话才能落在实处,那些对,那些错,那句详,那句略,其真实含意如何,看得清清楚楚。没有真师指点,全凭自己猜测,照书而炼,越聪明的人,越容易走邪路。再说丹师大多研读丹经多年,又有一定的修持经验,见过前辈高人,因而在内丹学的探索上,是过来人。古代上千卷丹经,多用隐语写成,学者虽尽数读过,仍似入五里雾中,不得要领,一旦经真师指点,立刻恍然颖悟,走出迷津,而且在修持中也可少出偏差,避免走火入魔。因此,拜师求诀乃研习内丹仙学必不可少的步骤。然而在当前商品经济的条件下,机缘不到,真师难逢,所见多为刁师、假师,其用心多在欺世盗名、谋利骗财而已。这又需要修道者学会寻找真师,对付刁师,识别假师。古代丹经中一直把寻师求诀当作大事,载有一些鉴别真师、假师的方法,如《试金石》等,可以借鉴。大凡曾亲受前辈高人指点,门派师传清楚,藏有丹经秘本,有修炼实践经验,多年研读丹经的丹师,皆可作为学者寻访的对象。然寻到之后,不可轻易拜师盟誓,以防遇到刁师,对你要挟刁难,勒索财物,其至奴役你一辈子,终无所获。同时在自己未入手修炼之前,应对各门派丹师多加参访,以便将诸家丹诀对照比较,鉴别优劣。如遇性格自负的老年丹师,个人所得的丹诀切应深藏不露,虚心求教,不可过早地将自己功夫张扬出去。同时,对那些略知皮毛,意在套取别人丹诀的江湖骗子,尤要提防。我自1988年以来,耗资万元,在大陆四处访师问道,亲身遇到过刁师、骗子,体会尤深。在中国大陆,资历最深的丹师,应首推王沐先生,他早年留学日本,曾在济南拜龙门派律师受丹诀,而后研习丹经六十余年,我曾为他编成丹功著作《内丹养生功法指要》,由东方出版社1990年出版,作为回报,他临终前将几本手抄丹诀(清净法)和一份阴阳派书目相授,因此他可算我到北京后唯一认过老师的丹师。就我体会,拜一个学者型的丹师总比认社会上文化程度较低的气功师为师好些,因为既使得不到什么丹诀,在学问上总还可以互相切磋。 
    丹经上说:“未有神仙不读书”。求师既难,且须仰人鼻息,有志的人反而不如自己发奋读书,在道书中寻求丹诀。其实真师的关键作用,恰恰在于指导你怎样读书,读那些书,怎样在道书中找出真正的丹诀。我说过,内丹功法的关键法诀没有写在书上,但并非在书上一字不露,而是多用诗词隐语,不经真师点破,无法理解而已。内丹功法最秘的是阴阳派的丹诀,但古人担心阴阳派丹法失传,故意将其全诀隐入书中,《参同契》和《悟真篇》两部书,就是传授阴阳派丹法的。阴阳派最秘的口诀,仅四个字,就在《参同契》里。《参同契》和《悟真篇》注本繁多,其中以陆西星的注本较少错误。无论是清净派还是阴阳派,欲掌握内丹仙学的真谛,必须钻研《参同契》和《悟真篇》。《参同契》与《悟真篇》载有最正宗的内丹法诀,被历代仙家公议为丹经之祖,与此二书抵触的丹书便是错误,这是修道者读书首先应知道的。 
    习阴阳丹法者,对《入药镜》、《敲爻歌》、《无根树词》应深刻领会,此外《玄微心印》、《修真不死方》也是应看的。 
    习清净功法者,应认真阅读《大成捷要》、《性命法诀明指》、《伍柳仙宗》等书,以掌握正宗的基础知识。 
    女子丹法道书不多,尽量全读,《灵源大道歌》、《孙不二元君功夫次第》、《坤元经》、《女工正法》,皆所必读。 
    还有两种书,一是《性命圭旨》,一是黄元吉的《道德经注解》、《乐育堂语录》、《道门语要》,必须细读,其中可以摘录出大批丹功秘诀,如同师传口授。 
    以上是入门的必读书,其丹法正宗,不致将修道者引入迷途。如作深入研究,则历代著名内丹学家及各种丹派创始人的著作,也是要读的。其他大量杂乱内丹著作,虽都可阅读参考,但却不可尽信。尽信书不如无书,关键是自己要有鉴别能力。明清以来,道派和丹派合一,有些道首传法授徒,著书扬名,但并没真正弄懂内丹功夫,就在书中凭想像造出许多景象和节外生枝的法诀,将内丹程序搞得十分复杂。还有些手抄秘本,今人视为珍宝,实际上那多是写给权势者或留给徒弟看的,有些丹师为了奉承权势者或欺骗徒弟,故意写得神乎其神,指鹿为马,画蛇添足,不能鉴别也要上当。因此我劝有志于修道的学者,不要迷信丹经,也不要迷信权威,要以科学的头脑对内丹学资料进行实事求是的研究。要寻求明师而不要崇拜名师,如遇到刁师的要挟和刁难,你就下决心超过他。当你经过求师、访道、读书、炼功的艰难曲折道路后,吃够了苦头,仍对内丹仙学的研究有一念之诚,这时你在高度入静中会发现,真正的老师是你自己,是你自己的灵感、你的潜意识,这种净化了的潜意识就是真意,它会告诉你应该怎么作,把你引入正确的方向。
    内丹学南宗入室修炼理事举要 (胡孚琛)
    内丹学南宗入室修炼理事举要
    胡孚琛 著  谢怀召 批注
    从学术上讲,五代宋元以来,丹道有南北中东西之传,各派丹法特色皆不相同。但从修炼上说,丹家一般将清净孤修丹法概指北派,将阴阳双修丹法概指南宗。我本是研究自然科学的学者,原来并不知道世间有所谓《道藏》。1981年因先师黄友谋教授的机缘,从一位老丹师那里得到一些南宗内丹法诀,才知道有《周易参同契》一书,并进行了学术研究;1983年,我的《中国科学史上的<周易参同契>》一文在《文史哲》上发表,王明教授来信邀我报考他的博士研究生。到北京后,又师从王沐先生研习北派丹法。当时我自以为学有所成,遂在1988年间写成一本关于内丹学的书稿,经王沐先生修改后,定名《内丹学通论》,想尽快出版。当时王沐先生偶尔被车撞伤骨折,他竟然认为这是我帮他整理稿子泄漏了“天机”所致,因之断然我的《内丹学通论》书稿也不准出版。我不相信内丹法诀公开出来就“受天谴”,也不明白多年研习内丹学的王沐先生何以相信这种神秘的超因果关系。于是,我将《内丹学通论》书稿中的部份章节抽出定名为《道教史上的内丹学》,发表在1989年的《世界宗教研究》上,并为王沐先生整理出版了《内丹养生功法指要》一书。自那以后,我在北京确实磨难重重,虽然我仍不相信道教的玄规戒律,但是那本书稿一直压着未出。直到近年,因招考留学生、博士生需要一本教材,我才于1999年1月在社会科学文献出版社出版了《道学通论》一书。该书分六篇:通论篇、道家篇、道教篇、方术篇、仙学篇、道藏篇,共56万4千字。其中《仙学篇》即是王沐老师生前审读过的那本《内丹学通论》书稿,它被压了十年之后终于收入《道学通论》中问世了。
    《道学通论·仙学篇》书稿写成后十年间,虽然不断有所修改,其中某些章节也抽出在学术刊物上陆续发表过,但必竟是我以前的学习心得。内丹学的修炼,讲究理事双修。理为见地,即对丹法的悟解程度;事为修证,即真实修炼的功夫。内丹学本来是在知识阶层中发展起来的学说,且一直受到学者们的喜爱。然而近些年我接触到的有志于丹道的学术界人士,却常常抱怨修习内丹功夫旷日持久不见效验【谢按:须知即使要精通一门凡俗之技术和学问,亦需十几、数十年之努力,如成为画家、物理学家等等,无一不如此。何况此等使自身生命超速进化之终极学问与实行。且丹道之修炼中,最忌“急躁、抱怨”,否则,不能养生,反而伤生。故仙学惟大英雄大豪杰的上智之士方能完全成功。非彼等“常常抱怨”者所能为、所能悟、所能明!】。与其坐谈龙肉不如吃猪肉果腹。因此觉得去向社会上的气功师习炼几招小术更管用。这些学术界修习丹道的学者,大多自称学的是北宗的龙门派功夫,特别是看《伍柳仙宗》入门者居多。北派功夫先从入静炼性起修,把最难的一关放在前头,往往十多年下去还是无法达到心如止水,铅虎不生难降汞龙,如何凝成一块紫金丹呢!当今社会竞争激烈,学术界的学者们也是“日与心斗”,难得有静心的条件,因之南宗丹法成了一条较实际的入门途径【谢按:修南宗丹法亦需静心,能做到“静心”并不等于就是性功。“静心”乃是做好任何事情之先决条件,只不过丹道之要求须高而已】。
    丹法修证的事不成,关键在于理不明。理明方能事成,因之修习南宗丹法特别要弄清南宗和北宗入手功夫的最大区别是什么。明白南宗修炼的事理,在完成《道学通论·仙学篇》的书稿后,近些年来笔者又在丹功修炼的事理上有些新的心得,今公开出来就教于诸位同道。
    其一是,“由无生有,重在有物”。
    《道德经》讲:“道之为物,惟恍惟惚,惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信”。这几句话实为丹法要诀,特别是学南宗内丹者更应特别重视。
    丹法也是个有无相生的过程,入室下手修炼,什么功夫也没有,这是“无”;丹法入手;关键在于”无中求物”。修道至“有象”、“有物”、“有精”,直至“有信”,才能炼出先天元气,或称真一之气【谢按:在丹经上,元气与真一之气是有所不同的。此不可不知】,写作“炁”,命功才能有成。如果修了几年根本见不到“象”,见不到“物”,等于什么效验也没有。还是个”无“,这是在事上未入门。事上末入门,由于理上不明白“由无生有,重在有物”的法诀。南宗丹法,人手功夫就是从《道德经》这几句话上起修,追求这个“有象”、“有物“、“有精”、“有信”的效验。
    北派丹法从《道德经》“为学日益,为道日损,”这句话上起修,一天天学习丹经理论;增加见地,一日日排除杂念,“九层炼心”,求一个纯净无染的活泼泼元神。其实南宗丹法修炼元气的功夫也符合“为学日益,为道日损”的法诀,从“为学”入手,或站桩、或打坐,先产生“酸、麻、胀、痛”等越来越多的生理反应,一天天修得这些生理反应逐渐消失,直到没有办法再“损”了,才能萌生真气【谢按:以上实是极对之言!实抵阅续丹经数百卷。不但要“损”去后天之形象反应,亦要“损”去那些“急躁、常抱怨”等后天之负面情绪,否则只是一团躁气,何来真一之气?】。接着先是“有象”,再是“有物”,进而是“有精“,真气聚在丹田,由后天转入先天,按先天的运动规律将人体的内部机制发动起来,就是“有信”了。
    南宗入手修炼,关键是丹家自己确知已经修出了个“什么东西”来。真正有了这个“物’,才能步入丹道正途。这个“物”对丹家自己来说,是看得见、摸得着,能感觉到其体积和重量【谢按:刚步入丹道正途之起先,确有此种觉受,但最好是顺之自然纯化、中和至无形无象之地步,方合丹道之目的,丹经称此为“以有投无”,此亦可再叫“再再损之”,到此方为“真无、真虚无”,前之“光”非“真无”也。在此“真虚无”之基础上进而又进,才能生出“真一之气”,所谓“用之不可见,见之不可用”。丹道全程亦不是“以有归无,而从无产有,再以有投无”之反复运化而已。直至将我之所有分类分段之生死返还成一身之神气起伏,其极至伟功,最后退成一粒玄珠。丹经所谓“三界归一身,……“寻及其根源,一粒如栗大”】,确实存在的东西。丹家以铅汞喻之,这是很形象的。当然南宗功夫并非仅在腔子里摸索。话说到这个份儿上,修丹之士是不难心领神会的。
    其二是“先命后性,重在命功”。
    局外人大多认为男女双修与清净孤修是南宗与北宗丹法的最大区别,因南宗丹法必须用鼎,故将南宗称为“丹鼎派”。其实南宗丹法“先命后性,重在命功”,北派丹法“先性后命,重在性功”,这才是南北丹法的根本区别。
    或许有人要问:钟吕派丹法既然都主张性命双修,“先命后性”和“先性后命”怎么会有如此大区别呢【谢按:作者并没有对此问题进行回答,我在此略作分晰。所谓“先命后性”与“先性后命”乃是依据实际情况而定,南宗自张紫阳至陈泥丸,皆是到老年和心性纯厚方才修丹,又由于环境地方之原因;故必先命后性。而北宗之七真皆为青年学道,王重阳亦是中年修丹,而当时又处在战乱之北方,整个北方之“真空场”充满暴气与杂气,故必先性后命。观南宗五祖白玉蟾所著丹书,白玉蟾实为先性后命,因白乃青年学道也,需知神足气壮之青壮年其命乃自然而成,如先命后性,则为头上安头。又上古之人,心性纯朴、志气纯一,性功乃是天然总成、不修自有,则修炼必从命功开始,完“真命”,则其“真性”自完,性命实不能分,直至后世,文明进化,环境变化,人心变化,故将性命分开,则有了所谓“性命双修”。也必须性命双修!】?因之学术界一些爱好内丹学的朋友照书而炼,不重视这个区别,将性功和命功交叉掺杂齐头并进,自以为是“性命双修”【谢按:不从一门深入,三心二意,今天这一下,明天那一下。对丹道或信或疑,此谓志气不一】。炼来炼去总没个结果,得不到丹法体验,花上半生时间终不过是口头的功夫。如此看来,命功与性功的先后次序混淆不得。“先命后性”和“先性后命”在修炼实践中会出现不同的体验。甚至得到截然相反的结果。
    性是神,丹家以元神作药物,性功修炼是一项凝炼常意识(识神),净化潜意识(真意),开发元意识(元神)的系统工程,【谢按:作者此处将常意识、潜意识、元意识等西方心理学之意识论概念引入丹道中,是便于学术上的研究与传播,读者勿要以词害意,吕祖有云:“性命关头忘意识,意识忘后见本真”。】其入手功夫是入静炼心,排除杂念。然而真正入静,停止理性思维又谈何容易?结果有人天天入静,天天入不了静,性功没有进展,几十年光阴白白耗费掉了【谢按:果真在几十年里能做到“天天入静”,十年如一日,纯一精诚,决不可能“天天入不了静”,不说几十年,只要做到一年如一日;亦必有大效验,关键是不能做到“天天去入静”也,三心二意,时常间断;三天打鱼,两天晒网,这样即使“入”一百年静、一千年,亦入不了静。其实,今人修炼之所以无多少效验,关键是功夫下得不够也!】,坐谈龙肉终于饥饿而死。
    命是气,丹家以元气作药物(炁)。命功是炼精化炁或者说精气合一的功夫。命功的要诀只有一句:凝神入炁穴,炁穴就是下丹田【谢按:连接下句子意,此处之炁字似可改为气字,此气虽非口鼻呼吸之气,但亦不等于炁】,也叫正丹田,以自己的意念反观内视下丹田就是凝神入炁穴【谢按;此处之炁似可改为气。而此处之“意念反观内视”可改为“真意反照内观”较好,起先虽离不开识神意念之引发,但凝神入气穴绝非识神意守丹田,否则,只是一团躁气,青中年人执此修炼,必屡修屡泻泄。凝神入气穴从心息相依入手,则流弊较少。至于凝神入炁穴,则已入先天层次,更非识神所能拟议】。
    王沐《内丹养生功法指要》中收入一篇《道教丹功四秘窍的体和用》,称丹田为秘窍,这是别有深意的。丹田一窍连气功师都公开讨论,何以在丹功中却称为秘窍?这是因为至今人们对这个地方还缺乏真实的认识,丹田的奥秘还远远没有真正揭示出来。
    人们知道,太阳系最初是由以太阳为中心高速旋转的原始星云逐步演化而成的,道家是一种返本复初的学说,内丹学是在人体中对道家宇宙生成论的模拟和反演,因之内丹修炼也要返还到宇宙生成之初的原始星云形象。人生之初以脐带和母体相联,下丹田位置亦在脐内。南宗命功修成时【谢按:“修成”二字应改成“有所成”较好】,全身的气【谢按:应为炁】都会以肚脐丹田为中心形成那种旋转的原始星云,【谢按:此为由后天进入先天的过渡阶段】,这是可以感觉到的【谢按:读以上之言,那些执于身外虚空、认为此色身一无用处者可省矣!】。
    在内丹学中称作真铅,神在丹功中喻为灵汞,汞性活泼而易飞走,只有铅能伏汞使之凝而为丹。命功成就,性功可以事半功倍。铅生汞自伏,动性自住,这是南宗功法的诀窍。《悟真篇》云:“西山白虎正猖狂,东海青龙不可挡。两手捉来令死斗,化成一块紫金霜。”这首诗形象地描述了这一丹法程序。
    其三是“由后天转入先天,借假修真”。
    丹家之药物,为精、气、神,但指先天的精、气、神。张伯端《金丹四百字序》云:“炼精者,炼元精,非淫佚所感之精。炼气者,炼元气,口鼻呼吸之气。炼神者,炼元神,非心意念虑之神。”又说:“恍惚之中见真铅,杳冥之内有真汞。”彭好古注云:“人之初生,天一生坎水为肾,肾水沉重象铅。肾生气,气中一点真一之精,是为真铅。地二生离火为心,心火飞扬象汞。心生液,液中一点正阳之气,是为真汞。”【谢按:彭好古此注非通论也;气非是肾生也,气乃是来自虚无,而通过肾此一路径、此一工具出来,被肾调校、变形,由而化成气,此气即上文所言之“旋转的原始星云”,丹书又称铅,再将此铅炼化、中和。则铅中又生出一点真一之精,是为真铅。丹书云:“铅中产银,阳产于铅心。”即指此。“心生液”云云,其理同上。但又必须明白,铅汞实一物,在此“处”叫汞,在彼“处”则又称铅。在此“时”叫汞,则在“彼”时有称铅矣。“时”乃活时,“处”乃活处。彭注偏执于心肾二气身内阴阳,使人易执于色身及形象】“真铅即身中之炁,真汞即心中之神。”南宗丹法由于不从炼神入手,所用乃是后天识神,只得走借假修真、由后天转入先天的路。
    《黄庭外景经》云:“仙人道士非有神,积精累气以成真”。这句诗乃丹功借假修真的关键,即入手功夫必须在下丹田积累精气。具体法诀是先对意念和呼吸放过不管,仅集中注意力于下丹田,以回光返照法内视,在丹田安炉置鼎起火炼丹,如鸡抱卵,如龙养珠,行住坐卧,不离这个,一天十二时辰时刻关照,莫使水寒火灭,久之自然化生出真气【谢按:以上如无一定之静功、性功作基础,我不知其如何能做到“行住坐卧,不离这个”,多年之老修炼家亦不能做到。不说十二个时辰,只要能每天做到四个小时“不离这个”而无它念,就已不错了。何况真能如此,而又不知变通,一团燥火,亦有流弊!上古之人或可做到。又,如不从心息相依入手,则何为“卵”?“珠”从何来?又如何能“如鸡抱卵,如龙养珠”?何为水?单只一个火?行吗?所谓“莫使水寒火灭”云云,巳无甚意义矣。须知古仙所言之“如鸡抱卵,如龙养珠,行住坐卧,不离这个”乃是后来之事,乃是真种到手时之事。其诀虽用于初修,亦只是相似而已,且必从后天之心息相依入手。丹道无论南北东西中皆以“心息相依、神气合一”始】。气真则精真,精真则神真,精气神由后天转入先天,则清静丹法和阴阳丹法两条路皆可走通。
    局外人仅知北派清修丹法需炼神伏汞,岂不知南宗丹法更需要炼神伏汞,否则离器不空,如何将彼家太乙含真采入炉内【谢按;此乃至言!所谓空瓶子才能乘水,空箱子才能放东西。丹经称此“虚无离器”为神室、为黄庭等。丹诀:以无制有,器用者空】。在阴阳丹法中,《道德经》中所说“其精甚真,其中有信”这句话中那种有信的精就是彼家水中金,采取要诀妙在火候。
    内丹学不仅南宗有阴阳双修法门,北派全真道也有阴阳双修法门,赵友钦和陈致虚就传自北派【谢按:此并不奇怪,因南北宗皆是钟吕一脉。说到底,南北丹道之理法实无二致,不同在“术”、在下手法诀。所以撄宁夫子说南北二派丹法殊难分别】。相比之下,北宗性功完成后必须命功成就才能结丹,南宗命功完成后不着意炼性功也可获得治病健身,益寿延年之效。
    其四是“返朴归真,以简驭繁,慢中求快,依诀而炼”。
    唐代以前的古仙,没有读过如此繁杂的丹经,仅以行气、胎息、存思、守一等朴拙的功法起修,反而成道者多。明清以来丹法愈出愈奇、竟是修道者多,成道者少。可见愈是精巧繁难的丹法,往往愈是假的。这些秘而又秘的丹诀听起来神妙莫测,炼起来久无效验,何况愈秘愈难传,乃至失传,连大儒朱熹都望而生畏,发出“金丹岁晚无消息”的浩叹。加之这些年我所接触到的丹道修炼者所观察到的内景和生理反应也多和明清以来的丹经不符。
    我在多年摸索之后,发现内丹学真正的法诀本来是简单古朴的【谢按:此在丹经中早以明说,如有云:“都缘简易妙天机,散在丹书不肯传”,又云“一言半句便通玄”“其中作用,不过半句”“真传一句话,假传万卷书”等等】,因之主张丹功修炼要返朴归真,以简驭繁。内丹学之清净和阴阳两派中虽有千般妙用,但离不开一个原理,这就是:意识和肉体相互作用可以在丹田中产生元气(炁)。这个原理可以称之为心身相互作用原理。
    南宗丹法在丹田积精累气的过程,要慢中求快,不要拔苗助长,急着运周天。许多丹士多年修炼而无效验的教训,大都坏在没有药就用意念导引空转周天上面,这叫欲速则不达,没有麦子推空磨。《悟真篇》云:“咽津纳气是人行,有药方能造化生。鼎内若无真种子,犹将水火煮空铛。”南宗功夫,本来较北宗功夫易见效验,但关键处是要耐心“守城”。何谓“守城”?《金丹大成集·金丹问答》中答曰:“抱元守一,而凝神聚气也。”因此南宗丹法最忌“水火煮空铛”,待真气产生后,自然而然可以转通河车之路,行抽铅添汞之功。
    济阳子《金丹妙决》中有十六字真传:“收视返听,凝神入气,调息绵绵,心息相依。”这十六实是南宗入手的根本法诀【谢按:不但南宗如此,北宗亦是如此】,一句也错不得,一句也颠倒不得【谢按:对初修者而言,关键在“收视返听”一句,真能做到“收视返听”,实际上行者已能控制自己之五官觉受功能,已初步能作自已之主人,不被外界所诱惑矣。以后之“凝神入气,调息绵绵,心息相依”只要略略着意而顺其自然,则自可水到渠成。初修者难做到的就是此“收视返听”四字,此关一过,还有大事,制心之事、止念之事也】,我讲“依诀而炼”,首先就是依这十六字而炼。“收视返听”是先制两眼,目光内视丹田,耳根凝韵气穴【谢按:初修者之目光耳光极难视听到丹田处,此有循序渐进之法诀,先从观鼻端始,接次至口、至舌根、至喉、心胸、上腹、至丹田,由近及远,将每层调至畅和而随息自然沉入视入听入丹田。直至全身混成一体,我身已无上下远近之分而无视天听,惟留神气,我心即丹田,丹田即我心;我身即丹田,丹田即我身,至此方初入气穴,再进而又进,最后内外虚明,无内无外,浩浩无垠;冥冥兮莫测,此为神真全入气穴。另有一诀,乃是以丹田来感觉丹田,自己不可主动地用识神去分辩存想,此法虽见效慢,但无流弊,亦非常符合丹理】,念兹在兹,无少间断。“凝神入气“是集中注意力,回光返照,存想气穴之中,使元和内运,暖热阳生。“调息绵绵”是冲和大定,息息归根,绵绵不绝,天然运行。“心息相依”中的“心”为元神本性,“息”为元真息,呼吸之间接通上下丹田,神行,神住,呼吸升降,妙用无穷。
    我在《道学通论·仙学篇》,将南宗阴阳双修功夫中凡能公开讲的程序,都已经作了公开描述。此处再将其修炼的事理略举四端,以就正于同好。内丹学南宗功法是祖国传统文化中的宝贵遗产,希望能在我们的共同努力下开发出来,为人类造福。
    道教内丹筑基功琐谈 (胡孚琛)
    道教内丹筑基功琐谈
    胡孚琛
    道教内丹学的功夫修炼,须先明确三点。一是见地,即内丹学的理论要明白。我以前连续讲的有关内丹学的基本原理,皆从提高见地上着眼。然而凭那些理论,仅能可以读懂丹经,进入参悟内丹学之门,尚不到究竟的境界,因之以后随着内丹学功夫修炼的讲解,还会随时从见地上向道的境界逼进。二是修证,即具体的功法修炼步骤。我以前谈到的法、财、侣、地等,皆是修炼的准备步骤。实际上,无论清净丹法或阴阳丹法,皆从修证上分四个大的步骤,即筑基功阶段、炼精化阶段(小周天功)、炼化神阶段(大周天功)、炼神还虚阶段(体道合真功)。按一般丹经的说法,第一阶段筑基入手功夫,称作道术。后三个阶段称作仙术,分为初、中、上三关。初关仙术约须百日,称百日关;中关仙术约须十月,号为十月关;上关仙术须入定九年,称九年关。所谓百日、十月、九年的数字因人、因法而异,皆不可拘泥。三是行愿,立志修仙的人,必先发大誓愿,树立对历代祖师所传金丹大道的诚心和坚持修证、不达目标永不休止的恒心,才能证道得丹。见地、修证、行愿三者,行愿最重要。这是因为内丹学是一项人体生命科学的系统工程,是开发心灵潜能的科学实验,要完成人类自我改造的旷古大业,没有献身科学、求证大道的真诚信念不行的。内丹修证要以意念上用功夫,如果听到某些打着科学院士、马列权威旗号的伪科学家给内丹学扣一顶“伪科学”的帽子就生怀疑心,遇到某些压力、困难就生退缩心,见到名、利、色、权的诱惑就生贪恋心,是无法进入仙道之门的,这类人缺乏正念正觉皆与内丹学无缘。 
    清净功法和阴阳功法,皆是中国历代内丹家实验有效的金丹大道,原理相通而目标一致。但就今日之社会环境而论,我们尚不便和道友公开谈论阴阳功夫的具体操作,否则徒增魔障有害无益。因之,我们对阴阳丹法仅从学术研究的角度进行探讨,因为学术上我们不设禁区,但传播上则必须考虑社会效果。因此术正如《黄帝阴符经》所云:“君子得之固躬,小人得之轻命”,江湖术士多一知半解而以之行骗,所以我们仅在学术上指明正,以利读者藉此识别江湖骗子。况且阴阳功夫仅在筑基入手及炼精化气阶段和清净法有别。但筑基入手也离不开入静炼心,而后炼气化神、炼神还虚、炼虚合道,全要归到清净的路子上去。因之我们讲筑基入手功夫,先从清净功夫说起。内丹功夫入手之初,首在衣食起居上的摄生之学,未有不知摄生而成仙道者。《黄帝内经》这本书,可以和《道德经》互参,皆和仙家丹道之理贯通,后世学者多不能知而忽略之。《黄帝内经素问·上古天真论》中汇集了道家摄生的精准(髓),其中包括法于阴阳,合于术数,食饮有节,起居有常,不妄劳作,持满葆真,谨避风邪,精神内守,恬淡虚无,志闲少欲,乐天从俗,形劳不倦,心安不惧,生道合一等原则。人而不知摄生,必然疾病缠身,命且不保,何能炼性成仙?故欲修仙道,先从人道的衣食起居等具体事项修起。今撮其要者,概括成以下几点:一是守中知节。知节则是节制欲望,凡事不可超过限度。专中是无过无不及,恰到好处。守中之要,重在七情;知节之要,寡欲为先。喜、怒、忧、思、悲、惊、恐,谓之七情。喜伤心,怒伤肝,忧伤肺,思伤脾,恐伤肾,悲伤神,惊伤气;七情动而伤人,谓之七伤。《养生四要》云:“视过损明,语过损气,思过损神,欲过损精,谓之四损。人有耳目口鼻之欲,行住坐卧之劳,虽有所伤,犹可治也。惟五志之发,其烈如火;七情之发,无能解于其怀。此神思之病,非乐天知命者成败利钝置之度外,不可治也。”寡欲之大者,在于节欲、节烟、节酒,莫以食色之大欲伤人。《千金方》云:“口中言少,心中事少,腹中食少,自然睡少。依此四少,神仙快了。”《颜氐家训》云:“大喜荡心,微抑则定;甚怒烦性,稍忍即歇。”这都是守中知节的养生格言。二是慎动知戒。戒为养生禁忌,其要在于不伤不损。衣食住行的禁忌,以慎动为关键。人的生命是运动的过程,但运动须合乎生命科学的规律,偏离生命规律的运动必然伤生。《抱朴子内篇,极言》中有许多诸如“坐不及久,卧不至疲”,“不欲多啖生冷,不欲饮酒当风”,“不露卧星下,不眠中见肩;大寒大热,大风大雾,皆不欲冒之”等禁忌。其他如“避风如避箭,避色如避难,晨起戒嗔怒,少餐申后饭”等,皆为养生家的经验之谈。三是调养法时。人体是一个动态平衡系统,其生命运动受人体的基本运动节律所制约,而人体的生命节律又和整个宇宙的大自然运动节律相协调;故善养生者,首要在于使人体节律适应春生、夏长、秋收、冬藏的四时日月运行自然节。《黄帝内经素问·上古天真论》云:“夫四时阴阳者,万物之根本也。所以圣人春夏养阴,秋冬养阳,以从其根,故与万物沉浮于长生之门。”春时木旺阴气升,又乍寒户暖,易引动宿疾,故应夜卧早起,以畅生气;饮食减酸益甘,以养脾气;以升阳宣散之药却病;勤换衣服,多梳头洗脚,进行足部按摩。高楼之上贼风突袭脑后背部,为春时大忌。我昔时春日住崂山修道时,当年匡常修道长曾提醒我:“神仙也怕脑后风。”夏季天地气交,阴气内伏,暑毒外蒸,宜夜卧早起,使气得泄,食宜减苦增辛,以平心火养肺气;不可大汗后冷水洗头,慎食肥腻,多食蔬菜,不夜食生冷,用药以补肾发汗之剂为主,不宜针灸;不枕冷石露宿。秋气肃刹,金旺木弱,气燥易动旧疾,宜早卧早起,收敛神气,食宜减辛增酸,以养肝气,应秋季收养之道。冬气闭藏,天寒地凉,宜早睡晚起,必待日光,莫扰阳气,食宜减碱增苦,以养心气,莫多用茶,注意疏通血脉。道家有十二月养生法,《中准道教大辞典》载之甚详,可以参看。四是疗病知术。内丹学修道前先疗病去疾,能服药却疾,自知医术。《饮膳正要》云:“故善服药者,不若善保养;不善保养,不若善服药。”丹家阴善保养、善服药外,还有一着为陶怡情性的精神疗法,丹家称之为安乐法门。食取称意,衣取适体,其他如远足、游山、题诗、作画、书法、种花木、养鱼鸟,皆为赏心乐事。《东坡志林》载安乐四药有“无事以当贵,早寝以当富,安步以当车,晚食以当肉”;石天基《却病歌》亦云:“人或生长气血弱,不会快乐疾病作。病一作,心要乐。心一乐,病都却。心病还须心药医,便是长生不老药。”学者如能遵行以上摄生之道,既使丹功不成,亦可寿至百龄,这是最切实际的丹家筑基功。 
    接着讲清净丹法之饮食规定,当以素食为主,不吃生葱、辣蒜、韭菜、芫荽等异味刺激性调味品。然而要注意营养,牛奶、禽蛋类制品不在限制之列,同时宜多食豆类制品、芝麻油、青菜等,以增加体内蛋白质、脂肪、维生素的供给。其他水果、干果如苹果、鲜桃、红枣、核桃、荔枝、干桂圆、葡萄干、花生、板栗等,皆可多吃。鸡蛋形如混沌初生之丹,豆芽菜充满生机,核桃仁形如人脑,龙眼肉益阴生阳,红枣补中益气,皆为丹家喜欢的食品。但对蘑菇等菌类、竹笋、腐乳、糟鱼、酱肉之类,则应少食为佳。饮食调配分三类,一为正餐之饭菜;二是根据本身虚实寒热而特设的营养补品,包括加入参、茸等大补之物的药膳;三是干鲜果品。丹家饮食要根据功夫进程而加减,初入门修炼,筑基入手后食量大增,可一日七餐,即每日除三餐饭菜外,再加补品两餐,果品两餐。筑基至任督脉通,渐入丹功正途,可减至每日五餐,即正餐二,补品二,果品一。一年后又变为四餐,即正餐一,补品二,果品一。而后随着内丹功夫大进,饮食减至每日三餐,继之为二餐,直到功夫炼到每日一餐,再由饭菜、补品而变为仅食果品,断绝人间烟火,乃至数日不食,渐至仙家境界。 
    至于男女房事性交泄精,为清净丹法之大忌。修道者,既选作清净功夫,则应随着饮食之减少由减少房事到交而不泄直至绝对禁断。至于梦遗等泄精之病和性欲旺盛失控等病,皆须根治,否则决难变化成仙人的体质,这也是不容含糊欠就的事。内丹学筑基功夫,目的在于培补修道者的生理亏损,并初步打通任督二脉和前后三关的路径,使之气通、热通、全身脉络通,为丹功仙术三东运药作准备。内丹学以为精、气、神是人体的三宝,筑基功夫首先任务就是补足三宝,使人精满、气足、神旺,达到精、气、神三全的要求。精满见于牙齿,气是闻于声音,神旺现于双眼,筑基完成后,牙齿健全,声音洪亮,二目有光,说明人的生命力旺盛,便可转入丹功仙术。实际上内丹学的筑基阶段,其道术大致和当今社会上流行的气功师们教授的功法尚属于同一个层次,不过丹家道术目标大、路子正,且有些特殊的要求。气功师们祖传或自创的功法大致脱不出古代丹经中例举的三千六百旁门的范围,他们宣称的“小周天气功”、“大周天气功”,和丹家“小周天”、“大周天”的仙术有本质区别。因为气功师所谓“通任督”、“过三关”,是用意念引导后天气和热感循环,地时玄关未开,尚无药物、火候、鼎炉可言。 
    丹家将以意念引导气感贯通任、督二脉称作“转咕辘”,和内丹仙术“转河东”根本不同。至于气功师的“大周天气功”,是进一步将气感引向下肢及遍通全身,也和丹家炼无化神的大周天仙术不可同日而语。张伯端《悟真篇》云:“咽津纳气是人行,有药方能造化生。鼎内若无真种子,犹将水火煮空铛”,这就明确划定了气功和丹功的界限。然而遍观海内外气功师所传一些五花八门的气功套路,乃至海外所传瑜珈功、超觉静坐法等,亦多有可取之处,可以借用来作为丹家的筑基功。天津的霍秀成先生退休后参加多种气功训炼班学炼气功,成了一位颇有影响的老气功师,六年前遇到我改学丹功,依法修炼至今,已涉入丹家仙术的境界,可见以气功为丹功筑基是可行的。另外北京通州区的马玉燕女士,曾为我演示过一套十三式的动功,自称得自边治中氏所传准(淮)山派道功,有回春功、游龙功等名目。这套功法大约经过多次包装,动作优美,几近舞蹈之术,但其中回春功、游龙功的动作和我在广州从无忧子老师所传筑基功动作极似,披发跣足,有些巫术味道。另有僵尸功(又名活死人法),水中炼的蛙式吐纳功、龟游功等,我当时仅见而未习,现十六年来亦没见过他人有修习者。当年广州还流传一种“五禽战自发动功”,可惜我亦因学业太紧,没去修习。内丹筑基阶段由动功开始是有好处的,否则初学时真气未动即一味枯坐,阳气太重,易生偏颇。在北京的内丹家王沐老师,晚年足软行动不便,实是久坐少动之弊,因之他告戒年轻人以动功和静坐相互配合练习。这些年我在北京发现最适宜和丹功配合作为筑基入手的功夫,是王(芗斋)嫡传弟子于永年先生的站椿功,此功由大成拳演化而来,幸于永年先生将王芗斋亲传之《大成拳论》手稿相赠,使我悟出此术真谛。这套大成拳站椿功臻于内丹学道的境界,炼之有利无弊,我已在《中华道教大辞典》中作了介绍,读者可以放心修习。内丹功法以动功为辅,但以静功为主。静功之姿式,有行、站、坐、卧四种,《性命圭旨》有坐禅图、立禅图等,可以参看。内丹学以炼精化为初关,因筑基阶段的首要功夫,是保精固肾,以心肾相交、水府求玄为法诀,以健全人的性功能为初期指标。 
    有师传的敲竹唤龟(女用鼓琴引凤)之法诀,唤起真阳,老人还有添油接命之法须自炼,皆在于促生人体的性能量。因之我对所谓华山派之回春功和瑜珈术之性能量运行契合法(包括观想昆达利尼蛇)等功夫特别重视,以为可以为丹功筑基之用。但从根本上说,丹功入静的要诀,还在心息相依四字上,因为内丹学自始至终是作神气合一的功夫,这是内丹学区别于其他各家的特点。 
    先说行功法,此种闲庭漫步之法实际上还是动功,一般说应作辅助功之用。王重阳诗云:“两脚任从行处去,一灵常与气相随,有时四大醺醺醉,借问青天我是谁?”这首诗极得行功要领,行功正是要在如痴如醉的轻缓步态中体会天人合一、无人无我的境界。但初学时,意念稍注于足底涌泉穴,此为要诀。行到极佳处,即忘其行;达到行功如站功,动功如静功,实是在动中求静而至真静,故仍归回静功。次说站功法,此法《性命圭旨》和萧天石《道家养生学概要》介绍颇详,可以参考。我建议采取大成拳创始人王芗斋之站桩功取代之。 
    此法要诀有“大动不如小动,小动不如不动,不动之动乃是生生不已之动”,站椿要求“内空洞,外清虚”,“注意顶心如线系”,两手轻松抬起,“臂半圆,腋半虚”,最后达到离形去知,虚灵独存,提挈天地,把握阴阳的境界。此术融入丹功,初炼时可用意微注海底阴跷穴,加之以提肛缩肾之动作,功夫加深,一任自然,只求松、静不动即可。再说坐功法,丹家入室静坐是最基本的功夫,比行功、立功、卧功要常用,特别是筑基功完成后则以打坐入定为主要修持法门。丹功之坐姿以方便坐为常用,有单盘腿、双盘腿,不舒服则垂腿而坐亦无不可。按法诀说须在坐时要求身正脊直,从头顶沿脊柱如一串铜钱垂下,然而初学者感不舒服,可放宽要求,直到功夫深了姿式自然超于正确,歪身弓背反会不舒服。至于止念、调息等开始亦不严格,但有一条严格要求身形不动,先在外形上死死坐着不动即可。坐功有加以守窍者,一般守下丹田,但也可据师传守眼前虚无窟子、上田、中田等,不拘一格。我所要讲的是佛教的跏趺坐,全真道将其引入丹功,至于金庸小说里也将“五心朝天”当作丹功要诀,这是不必要的。《参同契》中仅有“缓体处空房,委志归虚无,无念以为常。证验自推移,心专不纵横。寝寐神相抱,觉悟候存亡”之说,魏晋以前古仙更无跏趺坐之传。 
    佛法博大精深,我仅研究些和内丹学有关部份,佛陀立跏趺坐自有原因,我只能说跏趺坐只利于学佛,但不利于学仙。后讲卧功法,陈抟有十二睡功图,讲究侧卧。我在这里先不讲睡功,只讲以卧功入静招摄先天一气之法,进行人体和宇宙的能量交换,还是仰卧最易得气。仰卧一般守黄庭中宫,但亦可配合观想采气法。气功师用尽手段自我搬运体内的气血,结局终不能将人体生命系统发生本质变化。内丹家要进行人体和宇宙的大循环,不能仅在腔子里摸索。何况仰卧的姿式,符合内丹学“未学生,先学死”的原理,直至息停脉住,如枯木僵尸,生机内脏,这才是真正仙家境界。 
    最后讲一下静功的时间规定。以静坐为主,半个小时之内,不见效验,真正的效验一般发坐在半小时之后。因之内丹筑基功入手,起码要一小时,即丹经中讲半个时辰。第一年每天从半小时渐增至一小时,随后逐日增加半分钟,一步紧似一步,第二年则增至二小时(即一个时辰)。 
    如此逐年增加,由二小时至四小时,再至六小时,再至八小时,再至十小时,直至十二小时(六个时辰),日日炼功,不能间断。丹家直炼到每日八小时、九小时至十二小时连续静坐,如此气满不思食,神旺不思睡,精气神由后天转为先天,相互打成一片,炼作一团,自然达到结丹的仙人境界。人们可以发现,随着丹功的进程,静坐时间越来越大,饮食则越来越少,最后食睡全无,息停脉住,才是真正的“活死人”功夫。“虚寂恒诚”四字,为丹法要诀,如学者不立大誓愿,不下真属尖缘未断,是难以进入仙道之途的。我开始讲见地、修证、行愿三者,行愿为先,又将丹功修炼的年龄定在48岁至60岁之间,其原因也在这里。有志于此道者必须有缘、有学、有钱、有闲,才能有条件步入修证阶段。今先略述丹经筑基功的大要,具体操作以后还要细讲。
    仙学修练与精、气、神 (胡孚琛)
    仙学修练与精、气、神
    胡孚琛
    内丹学的人体系统工程实际上是对人体精、气、神三大要素的修炼,它追求一种人生的最高艺术境界。这种人体系统工程,是一种参天地、同日月、契造化、返自然的开发人体潜能的工程,它追求天人合一,后天与先天合一,人与道的一体化的境界。这种境界就是仙人境界,因之内丹学也称仙学。 
    自唐末五代以来,内丹学门派林立,先是有以虚无为本、顿超直入的文始派,又有性命双修、炼养阴阳的少阳派。少阳派中又有南宗、北宗、中派、东派、西派、伍柳派、青城派、三丰派等内丹门派,至今仍在繁衍。另外还有天元、人元、地元三品丹法的说法,将内丹门派分为上下、正邪等不同品级。为了揭开内丹仙学之秘,我们不妨认真考察一下,这些众多的门派是怎么创立出来的?各丹派宗师是如何成名的? 
    像钟离权、吕洞宾那样的仙人,和我们相去甚远,虽然他们的法身据说还在劝世度人,但我们毕竟没有亲见他们色身修炼成仙的过程,没有和他们一起切磋学问的机缘,因之尚难印证钟离权十试吕洞宾、秘受丹诀、飞升天界的传说。我们可以退而求其次,从近世闵小艮、黄元吉、刘名瑞、赵避尘,乃至伍止渊、陈樱宁等内丹学家身上寻点端倪。 
    我对这些内丹家根文献资料和实地访问都作过认真考察,摸清了他们的修炼过程和丹法特点。大略说来,这些丹派师,都在社会上赢得一批徒众和追随者,都有能使人信服的著作传世,其著作或丹师自着,或由徒弟记述,内容却少不了将自己和仙真联系起来的话。 
    近世内丹学家陈撄宁先生为研究实践仙学耗尽一生心血,他能诗能文,有仙学著作传世,社会影响颇大。他的书中,自称于光绪二十三年(西元1897年)在安徽省怀远县遇异人相聚二十日,授以胎息法丹诀,约定日后见于黄山之下。这段记述,与《史记·留侯世家》中张良在下邳圯上遇黄石公的故事相类,然而陈撄宁氏一九五三年写的《自传》中没提此事,却说自己遍访名山,求教诸多禅师高道,“都是空跑,并无结果。我想,这样寻访,白费光阴,还不如自己看书研究,遂下决心阅读《道藏》。”由此可知,苦读丹经,是悟解丹诀的根本途径,此言不虚。 
    陈撄宁《答上海钱心君七问》中又说:譬如我自己是个学仙的人,设若侥幸将来修炼成功,必有特异之处,可以显示给大众看见。倘仍不免老病而死,又无丝毫神通,你们切切不要烘云托月,制造谣言,说我已经得道,免得欺骗后人。像这一类的事,前人书中常有,我看了甚为厌恶。所以我自己不愿蹈这种陋习。今世修炼神仙之术,能完全成功的,我未曾见过。但一半成功却是有的,然也不足为奇。这全靠我们后起之秀发愤有为,方可登峰造极,超过前人。我对陈撄宁先生这种实事求是、自强不息的学者风度甚为赞赏,曾阅读过他病死前亲笔写的《遗嘱》,知道他修炼的底细。 
    陈撄宁遗下两本自著丹书,一曰《学仙必成》,是讲清净丹法的,其要诀为胎息;一曰《参同契讲义》,是讲阴阳丹法的,其要诀为合炁,这大概是他多年访道参悟而来的丹家之秘吧!这些丹派宗师的成名,或者靠真修实证,或者靠灵解妙悟,或二者兼有之。然而要苦读丹经而灵解妙悟如陈撄宁诸前辈,要入室静坐而真修实证如伍止渊诸前辈,都须要下一番死功夫不可。今人对丹经中遇仙得道的故事听得多了,总想自己有一天突遇仙人,授上几句丹诀,得一本手传丹经,便可得立地飞升之效。一些庸才因机缘巧合曾被某丹派宗师收在门下,听到过这丹师的只言片语,保存有丹师授课的手抄讲义,便以为得了真传,打着这些丹派宗师的旗号招徒骗钱,实不过是“盲师引瞎徒”而已。 
    因此,我常劝人不必迷信某宗师嫡传弟子、某门派第几代传人的旗号,实是有经验教训的。这些年来,我得到的手抄秘本,听到过的丹法秘诀已经不在少数,也亲见过几位丹派宗师的传人,被他们以‘十试吕洞宾’的法子捉弄过。如果这些丹派传人真是钟离权那样的神仙固然好,可惜皆无那种道行,相反,那些能授我以真传的老师根本没费周折,却是自已巧遇的。 
    据我个人观察,内丹法诀全要靠自己下死功夫摸索,在苦读丹经、多方修炼、狠力摸索中突遇真师一句点破,恍然颖悟,这叫‘心有灵犀一点通’。有时丹师自己瞢然不觉,无意中说出的话,徒弟反而由此顿悟,也是有的。内丹仙学之途应是‘条条大路通罗马’,并非仅靠某一种方术才能达到仙人境界。学道者摸索的途径不同,悟解丹经或真师点化的焦点不同,便是形成诸多丹法门派的原因。 
    佛陀的十大比丘弟子,成佛途径各异,阿那律失明,修成天眼第一;观世音耳聋,以天耳通得证菩萨果;《楞严经》十种仙,得道途径亦各不同。佛法如此,内丹仙学也不例外,否则岂能有这么多门派?因之我认为,真师真诀,无法教会那些没下死功夫的庸人;真师真诀仅是一种机缘,能否得遇这个机缘,依那条途径修成正果,创立什么门派,全在于学道者自己的悟解和狠力摸索。 
    内丹学千门万户,从功法上讲,无非是阴阳双修和清净孤修两类,或二者相互结合形成的门派。清净孤修派中实际上不外胎息法门、止观法门、存思法门、炼气法门、采日月精华法门、辟谷法门等,都是古仙行之有效的老法子。实际上唐代以前的古人,功法朴拙,更易开发人体潜能,得道成仙的人更多。后世丹法繁文缛节叠床架屋,得诀离,修习更难。丹家明白返朴归真的道理,才能抓住要害,破解各门类丹法秘诀。阴阳双修派中有栽接法门、采补法门、合 法门、感应法门等,也不难寻流溯源,揭开其中的隐秘。 
    仙学修炼,虽然分诸多门派,但根本要诀,都要从《道德经》中“致虚极,守静笃”六个字做起,都要在人体精、气、神三大要素上下功夫。这个功夫,少则三年五载,多则几十年,要万缘放下,将“虚寂恒诚”四字变成自己的人生体验,这岂是那些满脑子功名利禄,沉溺于官场、情场、市场的人所能办到的?因之我认为修道者真想得到仙人境界的生命体验,就畏要学王重阳做‘活死人’的榜样。 
    内丹仙学修炼既然须下三年五载‘活死人’的静功夫,则入手之初必须先作好准备,安排好个人、家庭及与之关联的社会事务,以解脱俗缘之累。俗缘未尽的人是无法安心修道的。丹家修炼,须与道友相互切磋和彼此照应,尽管是清净孤修法类的丹师,也应邀集三、五道友作为伴侣,同修同证。同时,还要备足这些人的生活费、医药费、旅游费、营养费,提供人身安全保障,才能择地入室修炼。丹室宜背山面水向阳避风,多植松柏,泉水叮咚,清静优雅,生活方便。室内光线不明不暗,空气新鲜,洁净无菌,陈设简单。所居之地以人体工程的进度,每阶段有不同的要求。 
    内丹学要花十来年死功夫从根本上变化人的体质,开发人体潜能,凝炼人体精、气、神,这须要外部环境和人体的内部环境相适应,以便发生天人感应的作用。 
    初关仙术,须选择山明水秀,土厚树茂,生气聚集的地方。丹家要借天地之生气,培补人体元气,以行炼精化炁之功。中关仙术,须择洞天福地,超尘绝俗,松青竹翠,彩云霞光的灵气凝结之地。丹家阳神出壳,须借天地之煞气战胜邪魔。以上是丹家流传的说法,须要读者自己参详。 
    内丹仙学将精、气、神作为人体生命的三个基本要素,誉为‘三宝’,是炼丹的‘药物’。内丹学有三大要件:药物、鼎炉、火候。弄懂这些是修习内丹功夫的理论准备。人体的精、气、神有先天和后天之分,后天的精、气、神是呼吸气、交感情、思虑神,属有形有像、人为的东西;先天的精、气、神是无形的、自然本能状态的、功能性的、超越时空的东西。 
    先天的精、气、神在内丹学中称作元精、元气(写作炁)、元神,它们分则为三,合则为一,既是生命运动的三个层次,又是属于同一个生命运动的三种表现形式,相当于物质运动的热、力、光三种效应。 
    详细点说,“后天精”是人在性交时射出的精液,广义包括人体的内分泌物质和多种激素。“先天精”指人的性功能,广义上包括生殖系统、内分泌系统、血液循环系统等自然功能。精是形体的精华,是人躯体中的生命物质。“元气”是人体生命运动的机能,体现为高度有序的能量流和躯体活力。内丹仙学以炼心为基本功夫,故对“神”的剖析极为细致。
    人的心理系统中的意识活动和无意识活动,都是人类在进化过程中大自然赋予的重要心理功能。人的无意识活动决不是一种无足轻重的自然现象,而是人类进行生存斗争,改造自然和社会的重要潜能。内丹学以开发人体潜能为目标,将炼心即炼已功夫贯穿人体工程的始终。柳华阳《金仙证论》说:‘盖己者,即本来之虚灵。动者为意,静者为性,妙用则为神也’。说明内丹学注意到人的意识是分为不同层次的。 
    我多年来对道教中的内丹学苦思冥想,反过来又给自己原来所了解的天体物理学、物质结构理论、心理生理学以很大冲击,逐渐在脑子里形成一种新的物质、能量、信息的宇宙图景,试图用以解释内丹学中的各种人体潜能现象。为了使人们对内丹学中炼神的功夫有清晰的、实质性的理解,我将用自己创造的一套心理学术语来描述它。 
    根据我对内丹学的研究,可以断定人的意识可分为三个层次。人的正常意识活动在表层,我称之为‘常意识’,包括人的感知、判断、推理等一系列思维活动,内丹学将常意识称作‘识神’。内丹功法在入静初期一切杂念、游思都属于识神的活动,通过常意识的自我控制可以凝炼为意念力,集中意念力又能开发深层意识“潜意识”,潜意识是一种非理性的意识,包括人们平常不易觉察的童年记忆和隐藏的性欲、各种人生欲望、心理创伤等,这些潜意识在背后强有力地影响着人们的心理程序,人们可以从梦境、幻觉、灵感、直觉、精神病等心理状态中破译出潜意识的原形。内丹功夫中出现的不良心境、恶劣情绪、各种魔境、幻觉等都是潜意识作怪。内丹功法要净化潜意识,并通过一定方式(如熟读丹经、牢记师傅、背诵口诀、默念咒语、反复训练等),将炼丹的程序编码输入潜意识之中,使之转化为‘真意’充当引导炼丹过程的‘黄婆’。潜意识可以在内丹修炼中逐步人格化,凝炼为阴神。阴神是人格化了的潜意识,可以脱体而出,具有透视、遥感,预知等超心理学的人体潜能。 
    人类心理的最深层次是‘元意识’,在内丹学中称作‘元神’。在内丹修炼到元意识显现时,呈一种极端清醒却毫无思维的心理状态,这说明元意识是比潜意识更深一个层次的意识,是一种遗传的本能意识。元意识是人类在漫长的生物进化中遗传在头脑中的尚未开发的信息库,它包藏着生物进化史上曾经有过的智慧和能力,是人身真正的‘自我’,因之丹家也称之为‘主人公’。元意识在内丹学人体工程中通过开发和凝炼,可以逐步人格化为阳神。 
    这样,内丹学实际上是一项凝炼常意识、净化潜意识、开发元意识的人体系统工程。阳神是元神的凝聚体,有成熟的人格,可以脱体存在,是人的身外之身,丹家称作‘法身’。 
    内丹学中还有一最重要的理论,是关于“先天一炁”的学说。内丹学认为,在宇宙未创生之前,是一片虚无。当宇宙创生之时,先有一炁产生,丹家称之为元始先天一炁、真一祖气、太乙含真气。这种先天一炁,是宇宙大爆炸之前的初始信息,是宇宙本源的节律,是生机勃勃的道炁。 
    内丹学的清净功夫或阴阳功夫,都是要通过阴阳交感的原理将先天一炁招摄到体内,使自己的身心与宇宙的自然本性契合,反回到先天的道的境界。内丹家炼精化炁、炼炁化神、炼神还虚的步骤,也是要通过元神的激发,在量子层次上调谐人体节律和宇宙的内在节律,使元意识凝聚为阳神,在人脑与宇宙的同构感应中,达到天人合一的绝对境界。
    内丹学三要件、身体观及人体关窍 (胡孚琛)
    内丹学三要件、身体观及人体关窍
    胡孚琛
    我讲过进行内丹修炼的“法、财、侣、地”等基本条件和精、气、神等基本概念。在入室修炼之前,还必须掌握一些内丹学的基本理论。内丹学的理论最重要的莫过于内丹三大要件和人体关窍学说。药物、鼎炉、火候为内丹学三大要件,下面我逐一作出解释。
    《规中指南》说:“身中之药者,神、炁 、精也。”药物、鼎器、火候等术语,皆是从外丹黄白术(ALCHEMY)中借用来的。内丹家以为药物不是外界的硫、汞、铅、砷等凡间之物,而是在自己身中,不假外求,这是内丹和外丹的根本区别。内丹起火用功之初,首先炼后天的精、气、神促生先天药物。精气初生时称“外药”,外药生而后采。活子时到来时初生之元精又称“小药”、“真种子”,采入炉中生成“内药”,故内药采而后生,为先天元气,写作“炁”,是精气合凝的代号。内药经小周天炼化为“大药”,又称丹母。初关仙术以神为主宰,气为动力,精为基础。中关仙术采大药服食过关,转入炼炁化神的上关仙术。人体疾病,须求医服药,岂不知真正的药物却在自己身中。内丹家在人体修炼中发现自身的小药能治百病,大药能起死回生,内丹药物本身就有确实的医疗效果,这也是丹家将之称作“药物”的原因。火候之称亦是比拟外丹炉火而来。丹家将炼丹时的意念喻为“火”,呼吸喻为“风”,“火”即神,火候指炼丹时意念及呼吸运用的程度。急运称武火,缓运称文火,停住吹嘘称沐浴。火候之妙在於真意的运用,用意紧则火燥,用意缓则水寒。丹经中多用十二消息卦表示十二时火候,有进阳火、退阴符之分,以卦爻铢两计算呼吸次数。很多人读丹经被卦爻、分寸、铢两、铅汞、火符之类隐语、代号搞得头昏目眩,皆是没弄清它们仅是教人如何调整意念和呼吸而设,同时也表示精炁在体内运行的路线。特别要注意,内丹火候所用的时辰是人身这个小天地里的时辰,实是药物在体内运行的部位和景象的代号。小周天功法小药生时生殖器无念而动称“活子时”,师传口诀中有“凤凰三点头”之说。大周天功法在大药生时有“六根震动”之景和“阳光二现”之象,称作“正子时”。阴阳派丹法更是将火候当作千圣不传之秘,有“圣人传药不传火,自古火候少人知”的话。实际上清净丹法以神为火,以炁为药,神炁相抱,一任天然,则药物、火候俱在其中。阴阳丹法的火候指女鼎生药之候和丹家采药之机,须师传口授。内丹学比拟外丹鼎器之说,以人体为鼎炉。鼎炉即丹家炼药的地方,药物起止之处为炉,升上之处为鼎。清净派丹法有大鼎炉和小鼎炉之分。炼精化炁用大鼎炉,鼎在泥丸宫,炉在下丹田;炼炁化神用小鼎炉,鼎在黄庭中宫,炉在下田炁穴。阴阳派丹法以女子为鼎器,又有所谓後天鼎、先天鼎、金鼎、玉鼎、水鼎之分。要之,阴阳丹法以少女为鼎器,以天癸为药物,以庚甲为火候;下乘丹法以身心为鼎炉,精气为药物,心肾为水火,年月日时行火候;中乘丹法以乾坤为鼎器,坎离为水火,乌兔为药物,一年寒暑为火候;上乘丹法以天地为鼎炉,日月为水火,性情为龙虎,以心炼念为火候。还有最上一乘至真妙道,以太虚为鼎,太极为炉,清静为丹基,无为为丹母,性命为铅汞,定慧为水火,洗心涤虑为沐浴,中为玄关,见性为凝结,性命打成一片为丹成,打破虚空为了当。以上为丹家三大要件,下面再简述内丹学的身体观和人体关窍。
    内丹学的身体观,是从道家和道教的文献及中国传统医学的理论发展而来的。总起来说,内丹学将人的身体看作是由形、气、神三个相互联系的层次组成的三重结构,即人的生命是形、气、神三者的统一。道教基於形、气、神三重结构的身体观,提出了以气为本,形神相卫的修炼思想。形是生命的外壳,要使形体坚固,气和神才能在躯体中生化不息。神是控制生命运动的枢纽,要使精神专凝,形体才能和谐有序。气是联系着形和神的中间层次,它既能聚而成形,又能炼化为神,人的生命活动全赖它的支持。因之,人要长生延年,就要形神双修,不能像武术家那样偏重炼形或僧人那样偏重炼神。如何才能形神双修呢?道教主张修炼处於形和神中间层次的气,炼好气等於修了形也修了神。因之葛洪说:“苟能令正气不衰,形神相卫,莫能伤也。”(《抱朴子内篇·极言》)道教形、气、神三重结构的身体观,和西方基督教文化的身体观颇为不同。在古希腊神话中,匠神武尔坎造出了美丽的女人潘多拉的躯体(相当於形),再由众神之主宙斯赋予她生命(相当於气),於是世界上就有了一个活着的潘多拉,他们以为上帝造人的任务就完成了。但从我们中国道教的观点看来,这还不够,还须请智慧的太空女神雅典娜给潘多拉再加上一层智慧(相当于神),她才能成为一个完美无缺的人。
    在中国传统医学中,形是指人的“躯体结构”,是有形的物质;气是人的生命机能,是机体中物质的运动生机和能量。形与气,质与能,是不可分离的,人的生命就是身体不断进行“阳化气,阴成形”(《内经·阴阳应象大论》)的生化运动过程。阳为阳气,阴为阴精,传统医学认为人体的阳气和阴精只有平衡而且固 ,即阴阳动态的制约平衡(互补),才能维持和受控於正常的意识活动;如阴阳相离,精、气、神的生化结构便会破坏而死亡。因而《内经·生气通天论》说:“阴平阳秘,精神乃治;阴阳离决,精气乃绝。”以现代生理学的观点看来,“阳化气”的过程即是机体的异化作用或分解代谢,它包括体内组织成份的分解和能量储备的运用,为机体提供生命活动的能量和满足同化作用的需要。“阴成形”的过程即同化作用或合成代谢,它摄取外界的物质,构成自己的躯体组织和能量储备。外界的物质转化为人体能赖以生存的精微物质(阴精),便是人体同外界进行物质和能量交换的新陈代谢过程。阴精是构成人之形体的生命物质,它来自于人体摄取的“五味”,即各种食品、水、空气及营养素,它是人体生命活动的基础,包括人的体液、精血、内分泌等精华。阳气是人体的生理机能,是生命活动标帜,它是由阴精产生的。《内经·生气通天论》云:“阴者,藏精而起亟也;阳者,卫外而为固也。”这就是说,阴(质)是内藏“精”以供“气”的来源的;阳(能)是卫外表(形)而固守阳精的。这样,内丹学的形、气、神三重结构身体观,便可以将精、气、神作为修炼对象,精在这里被当作形体的精华看待。内丹学身体观中的形,即是人的“躯体结构”,相当於自然界的物质层次,它的精华便是阴精,故丹家以炼精为入手功夫。气是人体含有高度信息量的能量流形成的结构,是人体的生理机能,称之为人体的“生命结构”。人的意识流可视为一种过程的秩序,意识本身也是一种高度有序的实在,是一种高层次的特殊信息,是生命运动的最高形式,因之神可称之为人体的“心理结构”。这就是内丹学的身体观。
    内丹学的身体观将人体看作是由形、气、神组成的三重结构,即处在相互作用之中的躯体结构、生命结构、思理结构三个层次。在人的躯体结构上分布着医家的十二经络、三百六十多穴窍和丹家的奇经八脉,皆为气血运行的通道,以使形、气、神三层次相互联系。在内丹学中,将任脉称作赤道,任脉有上丹田、中丹田、下丹田三窍,此外尚有天目(眉心)、重楼(气管)、绛宫、黄庭、生门(脐门)等要穴。丹家将督脉称黑道,督脉有尾闾、夹脊、玉枕三关,药物过三关才入泥丸宫,和任脉相接。赤道和黑道为“人道”,可运行後天和先天精气。黄道为中脉,介於赤、黑二道之间,由脊前脐后中缝直透泥丸,只容先天真精、元 通过,故称「仙道」。黄道自虚危穴(一名阴蹻穴)透入,过中黄,直达顶骨(天灵盖、囟门)。阴蹻穴乃黄道之天关,关乎人之生死,故又称生死窍、复命关等。真气归黄,必须纯为先天,否则清浊混杂,易生“闯黄”、“闹黄”之症。囟门骨乃人身生气所凝结,上应天象的镇星(位於中天,乃五星之中,高出日月星辰之上),丹家称为“人镇”,其光华称“意珠”,可卫护婴儿(未成熟之阳神)。据我所知,丹家入室之初,是将人体生命能量,或者性能量以尾闾关沿脊髓引渡过命门、夹脊、玉枕直入头顶。人脑是全身的要害部位,也是丹家的重要关窍。精气(能量流)入脑首先激活後部的松果体,使之展现第三只眼睛的功能,随之弥散入泥丸宫,大约在丘脑进第三脑室部位,随之再激发脑下垂体,从而影响全身的内分泌,并反馈到人的性器官。所谓“还精补脑”、“取坎填离”、“抽铅添汞”、“心肾相交”等,用现代的语言说,实际上就是从自我调节人的性激素及内分泌入手,通过增强人的性功能来恢复大脑的青春活力。再确切点说,就是从调整人的内分泌入手改善整个神经系统的状况,谐调人体性腺和丘脑的负反馈机制,由生理的和谐推进心理和谐及人体潜能的开发。道教医学本来就有补肾可以健脑的思想,内丹学则更突出了肾(中医称肾为“先天之本”,并非仅指西医的肾脏)和脑的联系。人在高度入静的状态下,性腺、松果体、脑下垂体相互激发,从而使全身在生理上和心理上都达到一个和谐有序的新水平,这就是取坎填离的效果。
    我还可以用现代科学的理论进一步比拟一下炼丹过程。精、气、神这些炼丹药物皆是人体生命要素,它们要进入赤道、黑道、黄道内炼制。赤道、黑道相互衔接,形成一个任、督二脉的周天循环径路,相当於高能物理学里的基本粒子回旋加速器。丹家小周天功夫在任、督二脉循环炼药,与基本粒子在回旋加速器中运动的作用原理相似。药物归黄之後,在黄道直上直下运动,又和激光管的作用原理类似。顶骨如同激光管的阳极,阴穴则为阴极,药物在阴阳二极之间振汤,将精炁炼化为神。黄道(仙道)比赤、黑二道(人道)对药物的纯度要求高,不允许进入後天浊质,故丹家有“欲修仙道,先尽人道”;“人道不修,仙道远矣”之说。 
    最后再讲一个最重要的关窍。玄关一窍。此窍有玄关、玄窍、玄牝、玄牝之门、虚天窟子、偃月炉、西南乡、戊己门、谷神、天地根等异名,乃丹家不传之秘。据丹经中的描述,玄关一窍的特征是:此窍不着於幻身,亦不离乎幻身;不在身内,不在身外;亦在身内,亦在身外;无形物可觅,无方所可指;自虚无中来,自虚无中生;自混沌中求,自虚寂中得;功到机现,时至神知;机发则露,机息则隐;只可以无心得,不可以有心求。《唱道真言》云:“玄关者,万象咸寂,一念不成;忽而有感,感无不通;忽而有觉,觉无不照,此际是玄关也。”丹家一般认为,玄关一窍无体有用,是炼丹过程中在虚极静笃时出现的一种景象。丹家身心静定,方寸湛然,虚寂恒诚,於真机妙应处,将动未动,未发忽发时,自然见得玄关。此窍一开,百窍俱开,全身八万四千毛孔,三百六十骨节,也一齐爆开。此时百脉流畅,神炁冲动,先天药物随之化生,内丹仙术才可拾级而登。关于玄关一窍,读者在理论上只要记住这些就够了。玄关是清净丹法中师传口授的最要害的秘诀之一,我将在今后讲述具体修炼步骤时再慢慢点破它。
    钟吕丹派的基本特征及科学价值 (胡孚琛)
    钟吕丹派的基本特征及科学价值
    胡孚琛
    内丹学的科学价值
    内丹学是道教文化中最核心的学问,在世纪之交正在引起国内外道教学者研究的兴趣。纵观国内外道教文化的学术研究,可以大致划分为三个层面。第一个层面是将道教资料从史学和文献学的角度展开研究,需有考据、训诂等作学问的真功夫,国内外老一辈学者就是由此入手研究道教的,这种开拓性的研究现在还在深入。第二个层面是以哲学、宗教学、文化人类学、医学、化学、民俗学、伦理学、文学艺术等角度对道教进行既分析又综合的研究,这需要海内外多门学科的专家分工协作。这项研究最先由法国、英国、日本等海外学者开展起来,近年中国一些有现代多学科文化素养的中青年学者也出版了相当有水平的学术著作。道教文化还有比一般学术领域难度更大的第三个层面,也是处在道教核心部位的硬壳,其中包括斋醮、法术;奇门遁甲等占验术数;外丹黄白术与内丹学。斋醮需要实际的宗教体验,这在国内已有少数学者开始研究。法术来源于中国先民原始宗教的巫术,国外一些研究巫术的文化人类学著作可以借鉴。占验术数的研究需付出超出精力和具备天文律历知识,况且将其搬进学术殿堂也需要顶住卫道者无知诽谤的勇气。前辈学者赵元任教授已深知术数学研究的难度,他断言占验术数“说有易,说无难”,是一种可研而不可究的学问。中国大陆文革以来将占验术数统统斥为“封建迷信”,现在又称之为“伪科学”,是一个学术界不敢触动的禁区,术数学的研究一变而为“说无易,说有难”!外丹黄白术的研究需要化学实验,但它又不能专靠化学史家去研究,必须同内丹学的研究结合起来才能揭开奥秘,因之不能对古代仙学家将其纳入天地人三元丹法的理论掉以轻心。内丹学的研究需寻访师传口授的内丹法诀及对丹经的修炼体悟能力。道教经书中有上千种丹经,特别是宋元以来道教史上道派和丹派合一,内丹法诀被当作道派承传的根据和道士终极的修持方式,因之不懂内丹学就无法对道教文化融汇贯通。然而因丹经多用隐语,法诀不落文字,学术界将内丹学称为“千古绝学”,它像中国传统的京剧艺术一样,将儒、道、释三教精华以口诀秘传的方式保存下来,是一种特殊的文化现象。内丹学是中国学者数千年来苦苦探究宇宙自然法则的智慧结晶,是意识人类心灵奥秘,开启人体生命科学之门的钥匙。内丹之秘的揭开必将给现代身心医学、生理心理学、脑科学等人体生命科学带来突破性的进展。
    内丹法脉
    内丹功夫渊源于中国先民氏族公社原始宗教的巫史文化。按道教文献的传统说法,自轩辕黄帝于崆峒山问道广成子开始,逐步由王子乔、赤松子的行炁术;彭祖、容成公、玄女、素女的房中术;安期生、羡门高的服食术汇合为一;经老子、庄子为内丹学奠立了基础。据内丹学家传说,自老子着《道德经》为内丹学开宗立基之后,传出文始派和少阳派两大法系。文始派自文始真人关尹子传麻衣道者李和,经陈搏至火龙真人,其法门以养性为宗,清静自守,以我之真阳神炁以接天地虚无之真机,乃顿超直入的虚无大道。少阳派自汉代少阳帝君王玄甫得老子丹法,经钟离权、吕洞宾、刘海蟾、王重阳、张伯端、傅开,又有北宗、南宗、中派、东派、西派之分,繁衍甚广。因之丹家有以少阳派最大,以文始派最高的说法,而今传世的北宗清净孤修丹法和南派阴阳双修之术,皆为少阳派功夫。本文所述内丹学中的钟吕法脉,即为少阳丹法。今复将钟吕丹法的特征再作剖析。
    钟吕丹派的开创
    钟离权和吕洞宾皆唐末五代时人,他们的丹功与其说传自汉代的东华紫府少阳帝君王玄甫,不如说是承袭了东汉魏伯阳的《周易参同契》。唐末五代至北宋初年,中国的内丹学突放异彩,一代内丹宗师出世传法度人,有钟离权、吕洞宾、陈抟、刘操、施肩吾、陈朴、何昌一、谭峭、张伯端等,将内丹学发展到炉火纯青的境界。《钟吕传道集》、《灵宝毕法》、《入药镜》、《太乙金华宗旨》、《证道仙经》、《玄宗正旨》、《悟真篇》、《青华秘文》、《金丹四百字》等书问世,使内丹学发展为综合道、释、儒、医为一体的理论体系和行为模式,又成为一项为探索生命奥秘,开发心灵潜能而修炼的人体系统工程。特别是金元间王重阳创立全真道和丘处机大兴龙门派以来,内丹法诀成了道派传法的依据,全真道的《金关玉锁诀》、《大丹直指》、《重阳授丹阳二十四诀》等,也成了钟吕内丹法脉的经典著作。一般说来,钟吕丹系皆以《参同契》、《悟真篇》为丹经之祖。钟吕所传少阳派内丹门户众多,但以法诀程序上讲,不外男女阴阳双修和清净孤修两途,或二者结合的门派。就清净孤修功夫而论,有胎息法门、止观法门、存思法门、炼气法门、采日月精华法门、辟谷法门、导引法门等,都是秦汉方仙道中行之有效的老法子。阴阳双修功夫中有栽接法门、采补法门、合炁法门、感应法门、调琴铸剑法门、开关展窍法门等,也可在古代房中术中觅到渊源。钟吕开创的内丹学,是以唐代以前的古仙行之有效的方术为根基,发掘魏伯阳《周易参同契》和葛洪《抱朴子内篇·微旨》中隐藏的两段丹法秘诀,博采佛法禅密之长,形成了具有中国道家特色夺天地造化的金丹大道。
    钟吕丹派的基本特征 
    钟吕法脉所传之内丹学,由彭祖、容成的房中术,王乔、赤松的行炁术,安期、羡门的服食术相互融汇发展而来,自然带有这些古代原始宗教方术的痕迹。它的基本理论和丹功法诀特征我已有论述,今再结合自己多年的研究体会讲一些丹经中隐而不显的特征,以提醒学者注意。这些特征虽然《参同契》、《悟真篇》及一些权威性的丹经中多有叙述,但学者多因未得师传法诀,对这些泛泛而论的话视而不见。再加上后世丹师多不得真传,故意渲染宗教神秘主义,著书传法,以盲引盲,给学者以误导。下面讲得钟吕丹法特征并非法诀,有些是一些人所共知的常识,但学者自学丹经,喜求神异,往往把一些简单明白的知识搞胡涂了。因之学钟吕丹法,牢记以下几点特征,还是有好处的。
    (一)性命双修 
    其一是钟吕丹法各门派,皆以“性命双修”为特征。无论是北宗王重阳的丹法主张先性后命,三分命理,七分性学;还是南宗张伯端的丹法主张先命后性,以命功筑基,以性功成道,都不离性命双修之旨。吕祖传法和佛教禅宗所传法印的根本区别,就是强调性命双修,形神俱妙。丹家相传“单修性兮不修命,此是修行第一病”;“只修祖性不修丹,万劫阴灵难入圣”,就是强调这个特征。《悟真篇》云:“饶君了悟真如性,未免抛身却入身。何似更能修大药,顿超无漏作真人”;“释氏教人修极乐,只缘极乐是金方。大都色相惟兹实,余二非真漫度量。”张伯端前首七言绝句讲明钟吕真传法诀和慧能以后之惟重性功的禅宗不同,后一首七绝干脆说佛教之上乘功夫,也秘传道家命功。六祖慧能所说“日后明道者多,行道者少;修道者多,成道者少”,实是明言释家显宗单传性功之弊,而释氏“修极乐”的衣钵之秘,仅在密宗及无上瑜伽中秘传。释氏的“极乐”亦在色相之中,“西方”也就是“金方”,这是阴阳双修丹家不言自明的隐语。紫阳真人精通禅学,实开后世白玉蟾、柳华阳辈佛道双融之先河。宋明理学兴起之后,僧人附和儒家的封建卫道士大骂内丹学是邪术,骂内丹家是“守尸鬼”,称人身为“臭皮囊”,追求灵魂脱离肉身而解脱,岂知“一失人身万劫难”的道理呢!
    说穿了,钟吕内丹学派的形神观,还是将人身看作是由形、气、意三个层次组成的统一体,即人的躯体结构、生命结构、心理结构三者的整合系统。精为形体之精华,气为生命能量,神为人的意识。内丹学是一项修炼“精、气、神”使之凝合为一,由后天转为先天,进而同道一体化的生命系统工程。如果形神分离,精气神分离,那就是死亡,是同内丹家关于“形神俱妙”、“与道合真”的目标背道而驰的。后世丹经比附佛书,以死亡为解脱,皆非钟吕丹法真传。
    (二)心息相依 
    其二是钟吕丹法皆以“炼心”为纲要,以“心息相依”为法门。《青华秘文》明言以心为君,以神为主,“盖心者君之位也,以无为临之,则其所以动者,元神之性耳;以有为临之,则其所以动者,欲念之性耳”;“元神者,乃先天以来一点灵光也。欲神者,气质之性也;元神者,先天之性也;形而后有气质之性,善返之,则天地之性存焉。”这说明南派丹法亦重炼心习静,遑论北派!关于“炼心”一着,《唱道真言》中讲得最透彻。我将内丹学称为打开生命科学之门,进而解开人类心灵奥秘的钥匙。道教内丹学和佛教唯识学从本质上讲都是探索人类心灵之谜的学问,在修持上达摩老祖“全凭心念用功夫”的话也正是要害之处。然而内丹学入手法门的要诀在“心息相依”四字上,不是以心止念,也不是什么“心理暗示”。丹家入静,乃目不乱视,心不留事,“神返于心,乃静之本”。这要丹家体会《阴符经》“机在目”的要诀,以一个“忘”字扫除杂念。然而内丹家不像佛教修持那样费多年功夫作控制自我意念的游戏,因为以心止念,以意识审查意识,以心神控制心神,实际上乃是事倍功半的自扰之术。在内丹家看来,以自我意识来测度自我意识而求入静,有如量子力学中的测不准原理,虽费尽心机而少成效。内丹学的身体观将人体看作是形、气、意的三重结构,气是形和神的中介,因之以炼气入手,等于炼了形也炼了神。丹家入手法门讲究以假修真,以后天转入先天。后天的气就是呼吸,后天的识神就是意念,以意念调整呼吸,将注意力集中到呼吸上,以“心息相依”为要诀,逐断由后天呼吸转变为先天元神显现时的胎息,便是内丹的入手法门。 
    “心息相依”四字说来容易,真正做到甚难。如果要求学者将注意力全集中到呼吸上,心无一丝杂念地记住自己的每一次呼吸,多数人连三分钟都难以坚持。因之丹家又以数息法、听息法等权法导人入静,从而排除掉人的常意识(识神)而使元意识(元神)呈现。这样,从心理学的角度说,内丹学是一项凝炼常意识,净化潜意识,开发元意识的系统工程。元意识即丹经中常说的元神,丹家称为“主人公”,是人真正的“自我”。“心息相依”四字真正做到了,不到半个小时即可见到“玄关一窍”,炼精化的内丹仙术便可拾级而登。 
    顺便指出,内丹学既是集中了道、释、儒三教精华的民族文化瑰宝,它决不会真正排斥禅宗。皆因自唐代释神会以南宗顿悟成佛之旨压倒北宗渐修成佛之法后,禅林中皆舍难趋易,没有坐禅入定便说已开悟见性,于是“狂禅”、“口头禅”、“野狐禅”遍行于天下,凡夫惑业深重、无明未断也讲“人人皆有佛性”可立地成佛,学风败坏尚不自知。内丹学之文始派虽言顿超直入,也有筑基功夫。钟吕丹派(少阳派)则必须通过筑基、炼精化炁、炼炁化神、炼神还虚,乃至炼虚合道几个阶段,不能躐等而进。如果以禅宗的话说,内丹学是先要以神秀“时时勤拂拭,勿使惹尘埃”的渐修工夫入手,以次第分明的内丹修炼程序达到慧能“本来无一物,何处惹尘埃”的境界。需要说明,现代国内外那些气功“大师”们传授的自创或师承的五花八门的气功,大多是炼后天精气神的“安乐法门”,包括某些自称达到“小周天”、“大周天”的气功,也仅处于内丹学的筑基阶段。至于那些标新立异的各类功法,都脱不出古已有之的三千六百傍门的范围,故丹家有云:任他百千差别法,“总与金丹事不同”。气功和内丹学的分界为气功炼后天之精气神,丹功炼先天大药(也写作炁),因之丹功也可称作“炁功”。气功炼到精气神三全,精满现于牙齿,气足现于声音,神旺现于双眼。牙齿健全,声音洪亮,二目有光,以气功完成筑基,然后才能实施调药、采药、封炉、炼药、止火等丹功“小周天”炼精化炁的程序。同时还要说明的是,以“气功”命名修炼人体精气神的健身术,并无大错。“气功”名称的来源,学术界早有考据,“气功”二字不仅早见于唐代道书,宋代《云笈七签》中称为“气术”、“气法”(如“诸家气法”),清代武术著作中更定名为“气功”了。甚至在明清小说中,内丹家亦自称“炼气士”。今人刘贵珍出版《气功疗法实践》,但“气功”之名非他首创。气功疗法皆以人体形、气、神三重结构的中间层次入手,以“气”为中介健身养性。“气”不仅是中国哲学和中国医学的基本范畴,又是人体中的生命能量,还直接意指呼吸。气功疗法的人体生命能量可以做功,炼功又从调整呼吸入手,“气功”是目前为国内外群众最能接受的“定名”。有些气功师故意哗众取宠,自称“生于中医世家”,或某门派第几代传人,拉“洋人”、“名人”、“科研机构”的大旗作虎皮,骂其他门派所传气功皆是假的,甚至要改气功名称为“心理暗示法”或“催眠术”,实际上只不过证明他们自己才真正是“伪气功师”。奉劝有志修行丹功的学者,千万不要上这些伪气功师的当,因为他们不是真正研究气功的学者,而是靠标新立异和自我表演的舆论宣传来提高自己知名度,和江湖骗子是一丘之貉,目的仍在于借气功旗号骗名、骗财、骗色而已。www.taoismcn.com
    (三)取坎填离 
    其三是钟吕内丹各门派皆传“取坎填离”之术,以调动人体性能量为丹法秘诀,以取得人的生命体验作为丹功成败的关键。《悟真篇》云:“万卷仙经语总同,金丹只此是根宗。依他坤位生成体,种向干家交感官。莫怪天机俱漏泄,都缘学者自迷蒙。若人了得诗中意,立见三清太上翁。”这首诗实际上就是讲取坎填离(或曰抽铅添汞)之术的,此术详情我在以前连载的文章中多有论述,阴阳派和清修派丹功也各有法诀秘传。取坎填离的直接效果称作“还精补脑”,其中的道理也并不神秘,实际上源于道教医学中补肾可以健脑的思想。在道教医学中,坎为肾,肾是“先天之本”;离为心,心藏神,而脑为元神之府。内丹家虽继承了中医学“心之官则思”的说法,但在实际人体修持工程中早已体验到大脑对人意识活动的关键作用。还精补脑的真义就是以自我调节人的性激素及内分泌入手,通过增强人的性功能来恢复大脑的青春活力。具体地说,就是以调整人的精囊、前列线、胸腺、脑下垂体、松果体、胰腺、肾等内分泌系统的功能来改善整个人体的生命机能和精神状态,协调人体性腺和丘脑的负反馈机制。内丹家入手功夫以精为基础,以气为动力,以神为主宰,有一套调动人体性能量的秘诀,将人的性体验看作是人类最根本的生命体验。阴阳双修派丹法源于道教中的房中养生术,但比房中术高出一个层次。道教中流传下来的房中术是古代性保健和性医学的文化遗产,长沙马王堆出土的汉代竹简《天下至道谈》等便是中国房中养生的古文献,受到国外科学史家和性科学家的关注。这说明至少汉代学者尚视房中养生术为“天下至道”,现代看来其中的科学价值也仍闪烁着中华民族的智慧之光,在世界科学史上占有领先地位。至于阴阳双修派丹法秘诀,与房中术性质根本不同,全世界稍知内情的人寥寥可数,至今来在学术刊物上披露,道教研究领域的人尚且多为捕风捉影,外行的学者怎可妄加评论?然而近年中国大陆某些气焰熏天的伪科学家却将道教房中养生术的研究定为“黄色淫秽”的禁区,斥责内丹学的研究为宣导“封建迷信”,这和君主专制时代维持封建礼教的伪君子唱得是一个腔调。人们知道,李约瑟博士把道教文化作为中国科学思想的旗帜,他的《中国科学技术史》第五卷第五分册专门研究内丹学,他称之为“生理炼丹术”,难道这也是贩卖“伪科学”,宣导“封建迷信”吗?这些年老的伪科学家依仗权势为道教文化的研究设置禁区,否定道教文化也就等于否定了中华民族的科学思想史,推行早已过时的“科学主义”、“技术主义”、“工具理性万能”的西方中心论,这是落后时代潮流和不得人心的! 
    内丹学不仅特别注意研究人的性体验,而且还认真研究了人的垂死体验。丹家以为性体验激发出人类“生”的激情,濒临死亡的体验则使人类获得“死”的感受。丹经中讲“若要人不死,须是死过人”,只有经历过濒死体验的人才能真正认识再生的规律,而性体验的激情又将人再生的生命超越到道的境界。内丹家以参悟生死的修炼功夫改造人体素质,开发心灵潜能,将生命激发到超常的新状态,其中的科学道理留待跨世纪的新一代科学家去意识吧!
    (四)招摄先天一炁
    其四是钟吕丹法皆以招摄先天一炁促进人体和宇宙的大循环为实效,以与道合真作为丹功修成的标志。先天一炁在内丹学中又称太乙真气、道炁、元始祖炁、元始含真气、元始先天一炁等,名目不一。这种先天道炁,可以理解为宇宙大爆炸之前的初始信息,是时间和空间还没展开的宇宙本源。初始的宇宙混沌中隐藏着秩序,存在着产生普适的内在节律的信息源。先天一炁是宇宙本源残留下来的信息,是宇宙运动的根本节律。内丹学的理论以为只要按丹家秘传的法诀将这种残留在宇宙中的先天一炁招摄到体内,即通过元意识的激发在量子层次上和自然界基本节律共振发生相互作用,才能使自己的身心与混沌的宇宙融为一体,同宇宙的自然本性契合,返回先天的自然状态,进入同道一体化的境界。内丹家在“致虚极,守静笃”的条件下采用师徒秘传的同类阴阳交感的技术,实际上是一种将人体节律同宇宙内在节律调谐的技术,促进宇宙和人体的大循环,达到归一成真,还虚合道的目标。以上解释是我于1992年在比利时安特节普医学中心和根特大学讲学时提出的,当时由于西方学者对内丹学中带有宗教神秘色彩的传统术语较难理解,不得不以西方科学家熟知的语言释俗。我对他们譬喻说:天界的“上帝”有一个电台,向外发射宇宙电波,人体比如一个收音机,要接收“上帝电台”的宇宙电波就必须谐调,使人体的频律和宇宙的根本节律相一致,才能听到上帝的声音,这就是人体招摄先天一炁的谐调原理。人体的生命节律和宇宙运动的根本节律相一致时,就达到了生命与道合真的境界。这种内丹功法的直接效果,就是将个体的生命纳入宇宙的自然循环节律之中,解除人体神经系统、气血循环系统、内分泌系统等等的瘀滞,使之达到自控制、自调节、自修复、自组织的最佳生存状态。其实人的许多疾病,都是先由心、脑及全身供血不足、体内气机不畅或说能量流动受阻之类原因造成的。内丹功法以其独特的方法促进气血流通,化瘀解滞,必然会有增进健康,延长寿命的效果。西方医学的弊端就是缺乏整体观、滥用药物,现代身心医学的发展和自然疗法的推广正在纠正这些弊端。内丹学将人体先天的精、气、神称作“药物”,将内丹称作“大药”,药就在自己身中,解除疾病包括解除或缓解现代西医望而束手的大病全靠自己身中的“药物”。大药炼成,百病全消,这就是内丹家数千年来苦心修炼的信念。老子云:“人法地,地法天,天法道,道法自然”,钟吕派内丹功法的最大特征,就是在人身中模拟道家宇宙反演的规律,将老子的道家哲学变成自己的生命体验,使人体的小宇宙和自然界的大宇宙进行天人感应,以“道法自然”的原则修炼成道。 
    钟吕派内丹法脉的特征还可举出一些,今举其要者略论四端。现代中国存在着民众宗教意识复苏,传统文化的精华被重新发现的文明复兴背景,特别是在商品经济大潮的冲激下,一些江湖骗子和伪气功师必然会又打起“道教内丹学”的旗号招摇撞骗谋财害人,那些自称某门派第几代传人或某大师嫡传弟子的人也会出来借传播内丹学以欺世盗名,从而在国内外民众中败坏内丹学的声誉。然而假的东西出现正好说明真的东西实际存在,这就像商业中的名牌产品都会引起市场上的冒牌货泛滥一样。解决问题的真正办法,不应像文革那样设置学术禁区,而应该将道教内丹学纳入学术研究的轨道,组织真正的专家学者以现代科学和哲学为武器来破解内丹之秘,这对于破除迷信,移风易俗,正本清源,鉴别害人的骗子,维持护社会安定,无疑也有重要现实意义。
    内丹学原理及其理论体系 (胡孚琛)
    内丹学原理及其理论体系
    胡孚琛
    内丹学是一种含有丰富哲学思想的理论体系,仅是由于丹家千百年来靠口诀秘传,世人鲜知,因之学术界至今尚少人研究。我们将在今后逐次探讨各派内丹法诀和具体修持程序,在这之前,不得不再费笔墨综述一下内丹学的理论。 
    人们知道,内丹学被称为仙学,首先在于它是古代神仙家的创造,是数千年来神仙家汲取道、释、儒、医等传统文化的精华,苦苦探索宇宙自然法则和人体生命科学的智慧结晶。内丹学是一种寓道于术的文化体系,上千卷《丹经》实际上就是内丹家前仆后继地世代实施人体系统工程的实验记录。从这个意义上说,内丹学是一种综合道家和道教文化的宇宙论、人生哲学、人体观、修持经验为一体的理论体系和行为模式;又是一项为探索人体奥秘、开发人体潜能而修炼的系统工程。 
    在哲学上,内丹学上承唐代的重玄学,下为周敦颐开启宋明理学提供了思想资料。宋明以来,知识分子研读《丹经》已成风尚,朱熹注《参同契》,王阳明读《悟真篇》,王夫之着《愚鼓乐》丹词,林兆恩创三一教,皆是人所共知的事。先秦之后,中国哲学兴起玄学、佛学、理学和内丹学四个理论思维高潮,内丹学实际上是中国哲学史上的理性思维之花。在科学史上,内丹学进行人体生命科学的探索,在脑科学、心理生理学、老年养生学上的价值是不言而喻的。自古以来内丹学说,尤其是男女双修派的内丹功夫,被礼教的卫道者和谤道的伪君子诋为邪术,这并没有阻碍内丹各派的发展和流传。今天我们要对内丹学从现代科学和哲学的高度进行学术研究,更不必理会那些无知的伪君子依靠权势而来的恶口诽谤。内丹仙学是中华民族传统文化的瑰宝,弘扬传统文化的精华是我们每个炎黄子孙义不容辞的责任。学术研究是没有禁区的,一个真正的学者应该有献身科学的大智大勇。 
    人们知道,庄子道家学派认为人的生死是如同昼夜交替一样的自然规律,主张自然无为以顺应物理之情。道教哲学则“贵逆不贵顺”,主张丹可炼、金可作、仙可学、世可度,提出了“我命在我不在天”的口号。内丹学的理论核心是要“归根返元”,要对热力学第二定律提出挑战,从逆的方向模拟宇宙反演的规律。陈致虚注《参同契》云:“太极之分,有先天,有后天。何谓先天?形而上者谓之道,以有入无也。何谓后天?形而下者谓之器,从无入有也。”“世人惟顺行后天之道,故一生一死而轮转不息。圣人善逆用先天之道,故能致知格物正心修身乃长存而不泯。”“顺行阴阳,生人生物;逆用阴阳,必成金丹,此原理也。”《丹经》也有“顺为人,逆为仙,只在其间颠倒颠”之说。因之我们将“顺则生人,逆则成仙”称作内丹学原理。 
    内丹学要追求一种不生不死,绝对永恒的状态,而根据热力学第二定律,物质运动有熵增趋势,动植物皆有一个由生而长、而壮、而衰、而老、而死的过程。凡是产生的东西最终都要灭亡,这是自然科学定律。然而内丹学家却找出了一种永恒不灭的东西,这就是“虚无”。《唱道真言》说:“夫道之要,不过一虚,虚含万象。世界有毁,惟虚不毁。道经曰形神俱妙,与道合真。道无他,虚而已矣。形神俱妙者,形神俱虚也。”丹家将虚无写作“○”,用一个圆圈表示宇宙未创生之前的状态。实际上,虚无就是道。按照道家与道教的宇宙创生演化图景及人体生成说,宇宙和人体生命的生成皆源于道。《悟真篇》云:“道自虚无生一炁,便从一炁产阴阳。阴阳再合成三体,三体重生万物张。”道自虚无状态中先化生出元始先天一炁(又称太乙真气,先天祖气),这种先天一炁被认为是宇宙万物运动的一片生机,也是人体及一切生命活动的源泉。然后由先天一炁化生出阴阳二性,“一阴一阳之谓道”,阴阳学说是贯通天道、人道、丹道的宇宙根本规律,也是中华民族古老智慧及一切学问的出发点。 
    初始状态的宇宙由于阴阳二性的交会、激荡,产生物质、能量、信息三大要素,再由三元演化成万物纷纭的世界。这就是老子《道德经》中“道生一,一生二,二生三,三生万物”的宇宙演化图式。仇兆鳌《悟真篇集注》云:“以此道准诸丹法:真气浑合者,虚无也。金水初萌者,一炁也。铅汞相见者,阴阳也。婴儿是一,内含真气者,三体重生也。调神出壳,千百化身者,万物滋张也。”根据内丹学的理论,人的生成也和宇宙的创生图式相互对应。男女两情相悦,你贪我爱,两性交合之际,忘乎所以,恍恍惚惚,也是一种浑沌状态,和宇宙浑沌未判时的虚空信息能相互感应。宇宙中的元始先天太乙真气,在父母阴阳二性交合时被招摄进母腹之中,形成胎元,将性命寓于其中。直至十月期满,胎儿长成,出离母腹之际,又和浑沌初判时的宇宙初始信息相交感,婴儿出世,“哇”的一声,先天祖气断开,后天气生,性命开始分判而立。 
    丹家特别重视父母交感形成胎元之际和胎儿出离母腹之际两个关节点,认定这是人体和宇宙初始信息相互感应的时机。丹家认为人体本身就是一个小宇宙,它和天地的大宇宙是相互感应的,人体生成图式也和宇宙演化图式在理论上是一致的。阴阳五行学说和天人感应原理是中国哲学的理论支柱,内丹学的法诀也是根据天人相通的理论设计的。清净孤修派的丹法也认为寡阴孤阳不能成丹,也将丹法的要点放在招摄宇宙中的先天一炁上,只不过是以人体自身的阴阳和宇宙的阴阳相感应。清修派丹家甚至说人体一身皆属阴,断言在体内守窍、运气终究难脱生死,强调不要在腔子里摸索。清修派丹家顿入虚无的入定功法,阴阳双修派丹家的男女合炁的交感法诀,实际上都是一种恍惚杳冥的浑沌状态。丹家认为只有进入浑沌状态才能和宇宙的初始状态相感应,从而招摄先天一炁。 
    我们说过,这种先天一炁是宇宙大爆炸之前的信息源,是时间和空间还没展开的初始信息,是自然界最根本的内在节律。初始的宇宙中隐藏着秩序,存在着产生普适的宇宙节律的信息源。内丹家通过一种将人体节律和宇宙节律调谐的技术,使人体精、气、神等元素充分激发,在量子层次上和自然界的本源相互作用,将这种残留在宇宙中的初始信息招摄到体内,从而达到后天返先天的天人合一境界。打个比方说,宇宙中的道就如同至真、至善、至美和全智、全能的上帝,上帝有一个电台,如同是宇宙初始状态的信息源,向全宇宙发射的初始信息就是先天一炁。丹家的炼丹鼎器如同是架收音机,它利用调谐的技术使收音机的接收频率和上帝电台的发射频率相一致,从而听到上帝的声音。清修派和双修派丹家通过自体或彼体阴阳交感的调谐技术达到恍惚杳冥的浑沌状态后,就使人体的收音机接受到上帝电台的电波,从而使自己和上帝感应,同宇宙的自然本性契合,将先天一炁招摄到体内。内丹家听到上帝的声音,也就进入上帝那样至真、至善、至美、全智、全能的人生艺术境界,成为开发出人体潜能的仙人了。 
    按“顺则生人,逆则成仙”的内丹学原理,人体的生成演化图式要经过“三变”而成熟,达到精旺、气足、神全的极盛时期。其中父母初交,于恍惚之中,合成一炁,生长出形体未具,神炁未判,性命尚未分立的,处于浑沌状态的胎儿,为人道的“第一变”。由心肾成形,神炁始分,到十月胎圆,婴儿出离母腹而生,为人道的“第二变”。以后每三十二个月,生元气六十四铢,由一阳生之地雷复卦(两岁零八个月),至地泽临卦(二阳生,五岁零四个月)、地天泰卦(三阳生,八岁)、雷天大壮卦(四阳生,十岁零八个月)、泽天夬卦(五阳生,十三岁零四个月),直到十六岁生乎六阳,变为乾卦的纯阳之体。由初生婴儿至十六岁少年,得元气三百六十铢,加上父母祖二十四铢,共三百八十四铢,正合一斤之数,阳精成熟将泄,情欲始萌,为人道的“第三变”。 
    男子应乎六阳之乾卦,精满气足神全,生殖器无念而举,每日可自然发生六次,夜半子时必阳生。十六岁之后,七情六欲萌动,知识渐开,机诈日深,识神主事,名利分心,情欲伤身,每九十六个月,耗元气六十四铢,而生一阴。由二十四岁为天风姤卦,经天山遁卦(二阴生,三十二岁)、天地否卦(三阴生,四十岁)、风地观卦(四阴生,四十八岁)、山地剥卦(五阴生,五十六岁),至六十四岁,将三百八十四铢元气耗尽,六阴生,为纯阴之坤卦,而死期将至。以上为一般情况,具体分析则因人而异。 
    现代文明社会,电影、电视等各种传媒使少年儿童过早开化,男子不及十六岁便遗精耗气者所在多有。更因社会上欲海横流,官场、商场、情场争斗不休,一些夙慧神童英年早逝者亦不在少数。然而又因现代医疗条件的进步和物质生活的繁荣,年至八十而身强力壮者也屡见不鲜。至于得道家养生之术而享高寿遐龄者,更是理所当然。 
    内丹学修炼功夫是一种人体返还工程,即由坤卦返回乾卦的返老还童之术。内丹学原理是认为宇宙演化和人体生命都可以从逆的方向上进行反演的思考。所谓顺则生人生物,这是自然界新陈代谢的一般规律;所谓逆则修炼成仙,则是向热力学第二定律提出挑战,采取宇宙的无限生机,补偿自己的先天生命力,进而使自身的信息融化入宇宙之中。人体的生命力最显见的,是心脏的跳动和肺部的呼吸,进而是人脑的思维能力。人只要息不停、脉不住,思维不断,则还有生命存在;如果这些先天功能停止,则生命力耗尽,便是死亡。丹家讲“我命在我不在天”,就是以丹法自我控制生命力,炼到息停脉住,识神排除,便是“活死人”,从而突破生死的极限。内丹家以“三关修炼”阻止人体熵效应,通过“炼精化炁”的初关仙术,将精气凝炼为炁,精化尽只剩下炁和神,便是“三归二”的过程。进而经过“炼炁化神”的中关仙术,使神合凝为神,便是“二归一”的过程。最后一著“炼神还虚”的上关仙术,使神还为虚无之道,便是“一还○”的过程。这样人体沿着逆的方向由衰老之体补养修炼到“第三变”的童真之体,再由“第三变”返到“第二变”,继由“第二变”返回“第一变”,直到不生不灭的虚无之位,丹功就炼成了。 
    内丹学认为,宇宙的自然本源是道,道就是虚无,是宇宙中唯一不生不灭的○。炼神还虚,就是要炼得神不自神,形神两忘,不见有道法可修,不见有神仙可证,尽归虚无,达到与道同体的境界。 
    内丹学中所谓“得道成仙”的概念,也无非是虚无一个圈子。世人像在现实社会中求名、求利、求色、求权一样追求长生成神仙,这本身就和内丹学的理论背道而驰。内丹功夫以“有为法”入“无为法”,“有为”是手段,“无为”是目的。修炼内丹,不下一番艰苦卓绝的苦功夫不行,脱离开自然无为之旨,执象而求之也不行。自然无为并非不修不炼,得过且过,而是要破除“法执”和“我执”。终生死抱丹诀,冥顽不灵者为法执;贪生畏死,热衷私利者为我执。丹家欲求长生,先要看破生死;欲炼丹功,先要参透法诀。《唱道真言》云:“炼丹,非有事事也。无所事事,方谓之炼丹。人能无所事事,以至于心斋、坐忘,丹亦何必炼?丹至于不必炼,乃善于炼丹者也。”又说:“夫无上之道,原无可道;无上之丹,原无所为丹;欲执象而求之,背道远矣!”
    道家的睡方与睡功(胡孚琛)
    道家的睡方与睡功
    谢彦红 胡孚琛
    关键词:道家 睡方 睡功
    人之一生,半在睡眠中度过,因之睡眠之于养生,有着极为重要的意义。道家养生学和道教医学,对人的睡眠多有研究,创造出一套道家的睡方与睡功,成为中华民族养生与医疗宝库中的瑰宝。古代道家的隐逸之士,称逍遥入睡为隐入黑甜乡,从中得到睡中三昧的艺术境界。其中五代北宋初高道陈抟便是最著名的睡仙,他经常在华山高卧数月,以睡方和睡功传道,为中国的人体生命科学作出了贡献。
    睡方与睡功,被历代道家之士所重视。半山翁诗云:“花竹幽窗午梦长,此中与世暂相忘。华山处士如容见,不觅仙方觅睡方。”可见华山处士陈抟的睡方与睡功在社会上影响甚大。据道家养生学著作,卧处不可以首近火,不可当风,不可露天而睡。睡前必作轻微动作,揉眼、擦面、摩腹、刷牙、嗽口、灌足、梳发、静心,令食物消化,再入寝。不可醉饱入睡,不可悬足,不可张口,不可覆首,要将一切计虑营谋消释,清心入睡。睡宜暖腹、护肩颈,温足冻脑,食后右倾而卧,食远则左右皆宜。老年人要睡午觉,青年人入寝不过午。因老年人气弱,故寝以养之,少壮阳气盛,昼寝反会阳亢而致目昏头重之疾。明代郑□《昨非庵日纂》记载:“《千金方》云‘半醉酒,独自宿,软枕头,暖益足,能息心,自冥目’”。清代曹庭栋《老老恒言》云:“愚谓寐有操、纵二法。操者,如贯想头顶,默数鼻息,返观丹田之类,使心有着,乃不纷驰,应可获寐。纵者,任其心游思于杳渺无联之区,亦可渐入朦胧之境。最忌者,心欲求寐,则寐愈难。盖醒与寐交界关头,断非意想所及。惟忘乎寐,则心之操或纵,皆通睡乡之路。”又说:“坐而假寐,醒时弥觉神清气爽,较之就枕而卧,更为受益。既有坐不能寐者,但使缄其口,闭其目,收摄其心神,体息片时,足当昼眠,亦堪遣日。”以上可谓入睡之方。
    明代周履靖《赤凤髓》载有《华山十二睡功图》,以入睡为行功夫,可以视为内丹功法的一种,相传乃华山高道陈抟所授。其睡功总诀云:“夫学道修真之士若习睡功玄诀者,于日间及夜静无事之时,或一阳来复之候,端身正坐,叩齿三十六通,逐一唤集身中诸神,然后松宽衣带而侧卧之。诀在闭兑,目半垂帘,赤龙头抵上腭,并膝,收一足,十指如钩,阴阳归窍,是‘外日月交光’也。然后一手掐剑诀掩生门,一手掐剑诀曲肱而枕之,以眼对鼻,鼻对生门,合齿,开天门闭地户,心目内视,坎离会合,是‘内日月交精’也。功法如鹿之运督,鹤之养胎,龟之喘息。夫人之昼夜有一万三千五百息,气行八万四千里,是应天地造化,悉在玄关橐龠。使思虑神归于元神,内药也。内为体,外为用。体则合精于内,用则法光于外,使内外打成一片,方是入道工夫。行到此际,六贼自然消灭,五行自然攒簇,火候自然升降,酿就真液,浇养灵根,故曰:‘玄牝通一口,睡之饮春酒,朝暮勤行持,真阳永不走’。凡睡功毕,起时揩摩心地,次揩两眼,则心身舒畅”。《性命圭旨·亨集》载有道教所传“五龙盘体法”,其诀云:“东首而寝,侧身而卧,如龙之蟠,如犬之曲,一手曲肱枕头,一手直摩腹脐,一只脚伸,一只脚缩,未睡心,先睡目,致虚极,守静笃,神气自然归根,呼吸自然含育,不调息而息自调,不伏气而气自伏。”此法乃内丹家炼去睡魔,以达到《参同契》“寝寐神相抱,消息候存亡”,《庄子》“其觉也无忧,其寝也无梦”的境界。其法虽然入睡,仍常惺惺,心地湛然,以睡引元神合道。如此“开心宗之性,示不动之体,悟梦觉之真,入闻思之寂”,其诗云:“元神夜夜宿丹田,云满黄庭月满天。两个鸳鸯浮绿水,水心一朵紫金莲。”
    侧身而卧之法,不必拘泥。仰身而卧,称作尸睡,儒门有“睡不尸卧”之戒,然道教“未学生,先学死,”能行胎息僵尸之功,亦是仙人境界。据世传张三丰《蛰龙法跋》,《周易·随·象传》云:“君子以向晦入宴息”。不曰“向晦宴息”而曰“入宴息”,其妙处正在“入”字,“入”即睡法。以“神入炁穴”,坐卧皆有睡功,又何必“高枕石头眠”哉!今将世传华山陈抟《蛰龙法》睡功诀录于后,以见道教睡功之真谛:
    龙归元海,阳潜于阴。人曰蛰龙,我却蛰心。默藏其用,息之深深。白云高卧,世无知音。
    道教服饵派的仙药、美容及食疗方(胡孚琛)
    道教服饵派的仙药、美容及食疗方
    谢彦红 胡孚琛
    早在春秋战国时期,即传说西方昆仑山和海上三神山(蓬莱、方丈、赢州)乃仙人所居,上有吃了令人不死的奇药,于是齐威王、齐宣王、燕昭王及秦始皇,皆曾派人求取不死之药。燕齐一带的方仙道,亦专以服食却老方为秘传的神仙方术,祖述仙人羡门高、安期生之属。据《史记·封禅书》记载,汉武帝时,方士李少君以谷道、祠灶、却老方见武帝云:“臣尝游海上,见安期生,安期生食巨枣,大如瓜。安期生仙者,通蓬莱中,合则见人,不合则隐。”服饵派先是寻找仙药,后是自己按医方配药。其术流传到唐,方药甚多,其大要在于补脑髓健脾胃,滋养肾阴和肾阳,使内疾不生,外患不入,作为修道的基础功夫。从服饵药品的种类看,唐代以前仍以金石药为上品,包括丹砂、金玉、钟乳石、云母等,而后逐渐重视草木药和动物药,包括药草、灵芝、菌类、树脂、鹿角及某些动物的器官。唐代之后,服饵方多和内丹术相配合,制成膏、丹、丸、散、汤液等药剂,有却病健身之效。孙思邈《备急千金方》云:“凡人春服小续命汤五剂,及诸补散各一剂,夏天热,则服肾沥汤三剂;秋服黄茂等丸一两剂;冬服药酒两三剂;立春日则止。此法终身常尔,则百病不生矣。俗人见浅,但知钩吻之杀人,不知黄精之益寿;但识五谷之疗饥,不知百药之济命;但解施泻以生育,不能秘固以顺养。故有服饵方焉。”又说:“故服饵大法,必先去三虫。三虫既去,次服草药,好得药力;次服木药,好得力讫;次服食药。依此次第,乃得遂其药性,庶事安稳,可以延龄矣。”
    道书中四季服食药方甚多,据《四气摄生图》:春三月以茯苓、草蒲、栝萎、山茱萸、菟丝子、牛膝、细辛、续断、巴戟天、防风、山药、天雄、蛇床子、柏子仁、远志、石斛、杜仲、苁蓉共18味,炼蜜为丸,可治男子五劳七伤之症,补心肾,和气血,强身健体。夏三月服补肾茯苓丸,亦治男子虚损之疾。其方以茯苓、杜仲、附子、山茱萸、牡丹皮、泽泻、桂、山药、干地黄、细辛、石斛、苁蓉、生姜共13味为蜜丸,禁房事及冷猪、鱼肉。秋三月以茯苓、防风、白术、细辛、山药、泽泻、附子、紫苑、独活、芍药、丹参、苦参、桂心、干姜、牛膝、山茱萸、黄芪共17味为蜜丸,亦可补肾治五脏虚寒之疾。冬三月以茯苓、山药、肉桂、山茱萸、巴戟、干姜、白术、牛膝、菟丝子、细辛、防风、泽泻、柏子仁、牡丹皮、附子共15味炼蜜为丸,可治男子五劳七伤等虚损之症。以上方剂实际上皆为六味地黄丸加味而成。
    道书中所载去三虫方,并非皆指教中的三尸虫,其中多有驱杀体内寄生虫的药方。如《备急千金方·养性》中以漆、芜菁子、大黄、酒“以微火合煎为丸,先食服从梧桐子三丸,十日浊血下出鼻中,三十日虫皆烂下。”另有服食槐子去三虫方,以及服食茯苓膏方、黄精膏方、松脂方、胡麻方等。其中茯苓膏以茯苓、松脂、松子仁、柏子仁制成。道书中所述服饵方虽多有效,但亦须经医生辨证用药,不可妄服。据三秉衡《重庆堂随笔》云:“神仙服饵见于杂书者不一,或亦偶遇其人,然不得其法则反能为害。”“尝见一人服松脂十余年,肌肤充悦,精神强固,自以为得力。久而觉腹中小不适,又久而病燥结,润以麻仁之类不应,攻以硝、黄之类,所遗者细仅一线,乃悟松脂粘附于肠中,积渐凝结,愈厚则其窍愈窄,故束而至于是也。无药可知,竟困顿而死。又见一服硫磺者,肤裂如磔,置冰上痛稍减。”《洗冤录》云:“有人昵一裨而脱者,敛时启所盖被,异香四发,或以为登仙,实因服房药多麝脐通透之品故耳。”又云:“盖世间无一非生人之具,则无一非杀人之符。偶一相犯,即凝为毒,非特砒、鸩为然,而参、附为尤甚。人第沉溺于补之一字,尽为迷惑,莫之或悟,反云服以参、附,亦不奏功,竟以委之天数,抑何愚之至,而天数之冤,何日得而洗哉!”事实证实,人参、附子等滋补药品,服而不对症,照样误伤人命。道书中所载之大量服饵方,是古人以生命的代价换来的。具有宝贵的医疗价值。我们要用现代的科学仪器去检验和发掘,使之重新为现代人造福。
    道教修炼方术以返老还童为目标,故鹤发童颜乃至青春常驻自然成了神仙的风貌。于是修道者研习驻颜药方和美容术,以使自己更接近于仙人的外表。中国传统医药学早就注意驻颜、美容药方,如马王堆医书《五十二病方》中就有除疣灭瘢的方剂,《神农本草经》亦称白芷可以“长肌肤,润泽颜色,可作面脂”,白僵蚕“灭黑,令人面色好”。道教医药学家葛洪和孙思邈,对驻颜、美容都有研究。《肘后备急方》中即有“治面疱、发秃、身臭、心昏、鄙丑方”,其中包括治痤疮、去黑斑、染色、疗狐臭、去皱、嫩面、香体、薰衣、令皮肤光润如脂等疗法。《千金翼方》云:“面脂手膏,衣香澡豆,仕人贵胜,皆是所要。”说明唐代化妆、美容之术已普及士族社会,头膏、面脂、澡豆、衣香等化妆品,美容药已广泛应用。《千金要方》辟有“面药”一节,收入美容药剂八十余方。王建《宫词》云:“月冷天寒近腊时,玉街金瓦雪漓漓。浴堂门外抄名入,公主家人谢面脂。”杜甫《腊日》诗亦云:“纵酒欲谋良夜饮,还家初散紫宸朝。口脂面药随恩泽,翠管银罂下九霄。”说明美容药在皇室宫庭中大量制造,并在腊日赏赐给臣下。唐、宋、明三朝道教入宫廷,皇帝亦研习神仙方术和服食仙药以求驻颜却老。
    道教驻颜方药中较有代表性的是“打老儿丸”,这个药方来自《西河少女传》这一有趣的神仙故事。据葛洪《神仙传》说汉时西河少女以杖笞一白发老翁,路人以为不平上前责问,少女却自称已至百龄,并说此翁乃是她的儿子,年至七十,因不肯服家传秘药致老。此药亦名“神仙训老丸”,由山药、牛膝、远志、山茱萸、褚实、白茯苓、五味子、巴戟、石菖蒲、肉苁蓉、杜仲、舶茴香、续断、枸杞子、熟地黄共15味药炼蜜为丸。“打老儿丸”滋肾补脾,交通心肾,资生气血,使邪火不生,肾水充盈,自然驻颜难老。此方去掉一味续断又名“还少丹”,《仁斋直指方》有载。
    《千金要方》以猪胰、猪蹄、豆面、冬瓜仁、细辛、白术、土瓜根、白芷、防风、皂荚、白蔹、商陆制“千金洗面药”,又用作澡豆,可以作为美容药的代表。还有以桃花、杏仁、牛乳、鸡蛋清、丹砂、轻粉、玉屑、珍珠、糜角之类药物配方涂面,可令面白嫩如玉。另有土瓜根(即黄瓜根鲜汁)、黄柏皮、大枣研细为膏,洗面去皱,令人颜如少女。用胡麻叶、大麻子、猪胆汁洗发可使头发光泽。《千金要方》中记载服食桃花“阴干为末”可细腰身。其他减肥方还有服荷叶灰、冬瓜及饮茶等。
    《周礼·天官》将食医作为古代四医之一,这种药食同源的历史给中国医学奠定了注重食疗的传统。道教服食派将食疗作为修道养生的方术之一,在道书中记载了大量药酒、药茶、道菜、药膳及用蔬菜、水果、调料、鱼肉、禽蛋、粮食等食品治疗疾病的方法。其实《黄帝内经素问》中早有以五味、五谷、五畜、五果、五菜治病之说及当食品性质与药性矛盾时应遵守“食忌”之事。《汉书·艺文志》载有《神农食禁》七卷,而后有《金匱要略》的食法,王叔和的《食论》。《隋书·经籍志》收集食疗著作四十余种,其中有《太官食经》、《崔氏食经》、《缮馐养疗》、刘休《食方》、马琬《食经》等。孙思邈的弟子孟洗(621-713年)撰有《补养方》,后经张鼎增补为《食疗本草》,把饮食疗法推进一步,是我国营养学和治疗学的专著。此后食疗学续有发展,南唐陈士良又著有《食性本草》十卷。明代还有《救荒本草》一书问世,是专门记述野生植物食用价值的。孙思遂撰《备急千金要方》中有“食治篇”一卷,他在这篇的序论中说:“夫为医者,当须先洞晓病源,知其所犯,以食治之,食疗不愈,然后命药。”“若能用食平□,释情遣疾者,可谓良工。”
    食疗学的基本思想,是将各类食品按中医理论的药性学说分类,与人体脏腑的疾病相对应,从而提出治疗方案。孙思邈的“食治篇”,就是道家营养疗法的专篇。他总结出肝病喜酸,宜食犬肉、麻、李、韭等;肾病喜咸,宜食豕肉、大豆、粟、藿等;脾病喜甘,宜食牛肉、稗米、枣、葵等;心病喜苦,宜食羊肉、麦、杏、薤等;肺病宜食辛,可用鸡肉、黄黍、桃、葱等。另外,以羊肝、牛肝等治“雀目”(夜盲症);以海藻、昆布、鹿靥、羊靥(靥即甲状腺)治“癭”(甲状腺肿);以谷皮煎粥治疗脚气病等,皆是以食品治疗营养缺乏症的例子。其他如生姜、辣椒、大蒜、酒等,多为辛热之物,可通阳健胃,治胃腹寒症,但多者生疾动火,损害目力,故目疾、温病、皮肤病多忌食。而西瓜等瓜果、蔬菜,性多寒凉,有清热、解暑、生津之功,故可治中暑、发烧、咽疼、大便燥结等病。但多食生冷,易损脾胃,故体虚、吐泻之症慎忌。猪头肉、公鸡肉、南瓜、芥菜等,为动风助火之品,易诱发旧病,故称作“发物”。食盐味咸,入肾经,为除热润下之品。食醋味酸,性收敛,可散瘀解毒,下气消食。雪梨味甘性寒,可润肺凉心,消痰降火。香蕉味甘性寒,有润肺肠、通血脉、填精髓之效。萝卜能消胀顺气;芹菜可健脾止嗽;赤小豆可消肿解毒、清热止泻;红薯可补虚强肾;健脾强身。《隋书·经籍志》载有《神仙服食经》、《四时御食经》、《食撰次第法》(梁有《黄帝杂饮食忌》)及多种《食经》,说明食疗著作自古多入道书,为道医药学所采用,隋代还有谢讽作《淮南玉食经》,其中有发明豆腐的记载。
    此外,道教服食派还用药草作酒,称为神酒,《太上灵宝五符序》载有多种神仙酒方。如地黄酒、术酒、胡麻酒、松脂酒、天门冬酒、五加皮酒、枸杞酒等,皆有滋补疗疾之功。如松脂酒方:以秫米、小麦酿之,取白松脂、天门冬、茯苓纳酒酿之,泥封三十日,即成。以药草配方作饮料,亦有健身之效。另有将药草和肉菜烹饪,成道菜、药膳,不但美食,亦可疗病健身。例如以冬虫夏草煲鸭肉,力同人参,为滋补型药膳。以动物肝脏配药可明目,一些兽肉及其阴茎可壮阳,皆可烹饪为药膳。《食宪鸿秘》和《老老恒言》还载有大量药粥做法,其中如胡麻粥、莲子粥、羊肉粥、芡实粥、薏苡粥、山药粥等,皆有补益之功。
    总之,道教文化中这些营养学的宝藏,凝聚着神仙家数千年服食摄生的经验,值得进一步开发和和用。
    宗教、科学、文化思考录
    宗教、科学、文化思考录
    胡孚琛 邢纪静
    内容提要:本文对宗教、科学的本质及其相互关系在文化的层次上进行了深刻的思考。笔者透视了各种文化中隐含的“元宗教精神”,认为对无限本体的信仰是宗教的本质,而一切有限之物仅能作为理性思维和学术研究的对象。将有限之物作为非理性的信仰对象。会导致社会躁动和现代迷信。宗教信仰自由是人的价值主体性的基石。本文的思路起于笔者同中国社科院原副院长刘吉教授的一次谈话,并在1999年佛教协会内参《研究动态》披露过。
    关键词:宗教;科学;元宗教精神
    中图分类号:G05文献标识码:A文章编号:1005-7110(2003}01-0001-07
    一
    什么是文化?从本质上说,人类虽是自然的产物,但文化却是人类创造的一种与自然相对的非自然体系,是自然的人化,是人类超脱动物性的一切活动的产品。文化发展的动因来源于人类的精神,文化产品乃是人类心灵智慧之光的外在形式。从这个意义上说,人类本身就是文化的动物。文化是人类的创造物。
    人们一般将“文明”作为与“野蛮”相对立的人类进步状态,并与“文化”混为一谈。严格讲来,“文明”和“文化”的概念稍有区别。人类脱离动物的野蛮状态,便萌生了自己的文明,这种文明的形成是以宗教信仰为核心和先导的,世界各地的考古发现都能证明这一点。文化进步的标尺却是人类的理性思维,包括人类对自己宗教信仰的反思。文化的概念有广义和狭义之分,从狭义上说,抛开政治、经济的层面,它至少还包括宗教、科学、哲学、文学艺术、社会伦理(包括民俗)这五项基本要素。这五大文化要素都是人类对真、善、美的追求,其中科学和哲学是人类对客观真理的追求,是人类对自然和社会(包括人类本身)进行理性思维的花朵;伦理学是人类对善的追求,是人类提升自身动物性和社会性的素质所必需的道德约束和生活规范,民俗则是各民族对自己文明的历史特别是社会伦理的积淀;文学艺术则是人类对美的追求,是人对自然和社会的感悟和超越。宗教是人类文化的母体,是人类的终极关切(Ultimate Concern),是超越人类理性的非理性体验,是人类心灵的完整状态,因而是文化的最高层次。科学、哲学、美学、伦理学是人类以自己的理性思维对自然和社会的反思,但这些认识除美学的最高艺术境界外,一般说来尚受时间和空间的局限,因而都是有限的相对知识。只有宗教,特别是从各种具体的宗教中抽象出来的元宗教精神,则是超越时空界限的“全”。是至真、至善、至美、至全的无限境界,是人类对绝对的宇宙本源的悟解和体认,是人类心灵最后的归宿。
    近世以来,《天演论》的社会达尔文主义思潮成为我国走向现代社会的启蒙思想的主旋律,知识界普遍将弱肉强食、优胜劣败、弃旧图新看作是社会进步的规律,高扬一种砸烂旧世界的斗争哲学。在这些革命者看来,中国的传统文化是旧的,旧东西必然落后时代,因而必须革命、破坏、砸烂,破坏得越厉害就越革命,保护旧传统就是反动派、反革命。当时的
    一些社会精英也不乏叫嚣要废除中医,扔掉旧典籍,废除汉字,不读中国书的言论,甚至不讳言要继承秦始皇的“焚坑事业”。他们认为要革命就要反传统,反传统就要讲科学,讲科学就要“无神论”,要“无神论”就要反宗教。他们把宗教信仰当成封建迷信,认定宗教信仰是中国民众愚昧落后的根子,必欲铲除而后快。因此近代学者有以哲学代替宗教,有以科学代替宗教,有以美育代替宗教,有以德育代替宗教的种种想法,结果都没有行得通。事实上,文化的宗教、哲学、科学、美学、伦理学五大要素是不能互相取代的。宗教是人类一切精神创造活动的资源,哲学、科学、文学艺术和社会伦理都是由宗教派生出来的,并以宗教信念为支柱才能发展。
    二
    中国传统文化中的儒学和道学都隐含着元宗教精神,这可从老子《道德经》和孔子的《论语》中解读出来。《道德经》讲“孔德之容,惟道是从”,尊道贵德,不弃人,不弃物;使人求以得,有罪得免;常善救人,以百姓心为心;不善者亦善之,不信者亦信之;宠辱若惊,鬼神不伤人,祭祀不辍;人之所畏,不得不畏;天将救之,以慈卫之;对道之敬畏,如冬涉川,若畏四邻,俨兮若客,这类元宗教精神体现了宗教家悲天悯人的信仰情怀。《论语》也讲“祭神如神在”;“获罪于天,无所祷也”;敬天而不敢欺;吉月必朝服;迅雷烈风必变;“死生有命,富贵在天”;叹凤鸟不至,见获麟而悲;“孔子日:‘君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人之言”’。足见儒学亦敬天而畏天命,怀有诚惶诚恐的元宗教精神和信仰情怀。
    宗教是人类精神回归的家园,西方的基督教文明更是把人类生存的最终价值建立在宗教的根基上,他们的人类生存的权利意识本身就是基督教文明的产物。无论西方或东方,元宗教精神激起并以之为支柱的社会伦理观念和人生价值信念,皆可历千万年而不衰,亦非靠权力诱导制造的短期政治行为所能取代的。李约瑟博士说:“科学、宗教、历史、哲学与艺术创造是我们人类认识宇宙的五种经验形式,如果谁对这个或那个缺乏认识,他就不能算是一个完美的人。”(《李约瑟与中国·序》)
    现代西方科学和哲学,包括马克思主义哲学,都源于西方的基督教文明,这是不争的事实。不仅西方,东方的中国也是如此,中国古代科学和道、儒哲学皆源于古代原始宗教的巫史文化,佛教之哲学源于宗教更不必说了。原始宗教的巫史文化是人类童年时期非理性思维活跃阶段的产物,它是不能同迷信划等号的。这种巫史文化包罗在道学之中,而中国的古代科学一直走在全世界的前列,据李约瑟博士在《中国科学技术史》中的考察,中国科学就是从道学中孕育出来的。儒家的礼乐,本是巫史祭天祀祖时的宗教仪式,这也是有史可考的。
    因为任何民族的科学和哲学的发展,必须有一批科学家和哲学家去忘我探索,这和儒生读经求官的人生动力不同,而是要以一种价值观和虔诚的人生信念为基石。自然界及科学技术乃至形而上的哲学真理本身并给不出人生意义和价值的判断,因为价值判断乃是以人为主体抉择的。人的主体作出价值抉择,又须有一种信念,深信科学和哲学探索事业有价值,才肯为之忘我奋斗作出牺牲。
    在中国,这种信念归根结蒂来源于对“道”的终极信仰。中国科学技术史上的发明创造,中国哲学史上的诸家学说,说穿了,都是古人对天地人之道的忘我追求,他们揭示道的奥秘的理性思维是建立在对道的本体存在的非理性终极信仰之上的。在西方,近代科学和哲学迅猛发展,其驱动力亦来源于上帝创造的宇宙具有内在理性的信念,这信念植根于基督教特别是《旧约》创世观的传统,又受古希腊柏拉图哲学的孕育。
    对宇宙的宗教情感乃是近代科学家推进科学前进的最高驱动力,牛顿和爱因斯坦等科学家的划时代的天才发现,也是依赖于对宇宙理性结构的信仰,依赖于要理解宇宙中一点一滴理性的渴望。科学史家w·C·丹皮尔曾在《科学史及其与哲学和宗教的关系》一书中注意到三者的关系,论述了科学、哲学、宗教之间的内在联系。牛顿、开普勒那代科学家献身科学的动机来源于上帝创世的宗教信念,他们相信上帝创造的世界是有秩序的,因之行星运动三定律发现后不去争发明权,而是首先给上帝写赞美诗。日本学者佐藤进教授也在《所谓科学技术是什么》中认为,“哈密顿最小作用量原理”是在基督教教义的基础上产生的,而运动守恒定律是根据神的单一性原理推导出的结论。
    1940年爱因斯坦在美国纽约举行的“科学、哲学与宗教大会”上说:“有科学而无宗教乃是跛足的科学,有宗教而无科学则是失明的宗教”。这段话后来成了人们广泛引用的名言,其实宗教和哲学的关系又何尝不是如此呢!
    三
    在19世纪末,中华民族由于清帝国的腐败、封闭而至于落后挨打,痛感到开放变法和引进西方先进科学、哲学的必要。中华民族的许多有识之士高举科学和民主的大旗,在中国重复西方18世纪启蒙思想家的历史使命,反对神权,扫除愚昧和迷信。
    20世纪以来,对于中国大多数民众来说,讲接受西方文化不如说接受西方的启蒙主义文化更确切一些。特别是近半个世纪以来中国内地又照搬了前苏联反宗教、无神论、阶级斗争的意识形态,“科学”的旗号和“马列主义”乃至政治斗争融为一体,科学(包括社会科学)上的是非之争往往被贴上标签引导成政治上的路线之争。
    在社会达尔文主义思潮的鼓动下,继之而起的否定中华民族传统文化的思潮;以政治手段人为消灭宗教的思潮;以科学技术和工具理性改换生态、征服自然界的思潮;乃至在政治斗争和经济活动中唯意志论的极“左”思潮。一时甚嚣尘上。知识界的某些风云人物将西方18世纪启蒙思想家的思想奉为至宝,使科学主义、技术主义、工具理性万能的思想占据统治地位,对高科技能最终促进社会进步并造福人类的神话深信不疑,缺乏西方后现代主义对科学迷信的批判意识。我国思想界不少人在政教合一的儒家传统文化氛围中形成的思维定势具有对儒教之外所有宗教的排斥性,看不到西方社会人类生存的权利意识是基督教文明的产物。由于人们习惯于将宗教与科学当成对立物,从而以弘扬科学为旗号对人民的信仰领域进行粗暴地政治干预,制造现代迷信,这不但给社会埋下动乱的隐患,也延误了我国现代化的进程。五四新文化运动遗留给我国思想界的这些理论误区,在“文化大革命”中一度爆发,残酷的夺权,“破四旧”的反传统风暴,人为消灭宗教的浩劫,给中国历史留下了沉痛的教训。
    “文化大革命”期间,某些打着“科学”旗号的“理论权威”往往以哲学思辨代替科学实验,甚至以政治斗争的需要来阉割科学和哲学。于是出现了“真理有阶级性”的命题,思辨出“物质无限可分”的无法证伪的原子模型,表演了批判爱因斯坦“相对论”的一系列闹剧。这些精于大批判的“理论权威”不仅是名符其实的伪科学家,而且是欺世盗名的伪哲学家。 因之,中国共产党的第一代伟大领袖毛泽东同志早在“文化大革命”期间就告诫全党,要防止“一种倾向掩盖着另一种倾向”。他断言“我党真懂马列的不多”,提醒人们要善于识别那些“假马克思主义的政治骗子”!
    四
    人们知道,西方从16世纪末到17世纪,科学家曾为打破基督教神学的黑暗统治争夺科学生存的权利而斗争,1600年天主教会法庭曾对布鲁诺施以火刑,1633年又对伽利略进行了野蛮的宗教审判,因之西方18世纪出现反神权的思想启蒙运动是有特定社会历史条件的。马克思早就把中国的传统政治体制称为“家长制的权利”…(P2),在这种家长制政体中君权政治一直摆在最突出的位置上,宗教仅是君权政治的工具,从来没有出现西方社会那种高于君权的神权统治。中国民众需要争民权而抑君权,因之孙中山先生的三民主义可谓击中中国国情的要害。可惜当时中国的精英人物不能正确理解西方社会文艺复兴时期争人权而抑神权的文化背景,反而忽略对君权专制的警惕去模仿西方批神权求解放的目标,在思想领域盲目接受了西方启蒙主义者对基督教中人权等价值观的世俗化解释。
    西方文化将人和自然处于对立的位置,三百多年前培根认为人类进步的标志就是以科学的力量认识世界和征服自然界,并提出“知识即权力”的口号,促进了近三百年来西方科学技术的突飞猛进。当自然科学叩开20世纪之门时,人们普遍相信牛顿、拉瓦锡等人奠定的科学大厦已经完美无缺,以后不会再有惊人的新发现了。1900年4月27日,英国物理学家凯尔文勋爵(即威廉·汤姆逊)踌躇满志地宣称,物理学的天空已明朗洁净了,只剩下两朵“乌云”,一朵“乌云”联系着迈克尔逊--莫雷实验,另一朵“乌云”和麦克斯韦--玻尔兹曼能量均分学说有关。然而,正是这两朵“乌云”在20世纪酿起了一场空前的暴风雨,诞生了相对论和量子物理学。
    人们知道,西方的思维方式是以形式化的逻辑体系为基石的,因之数学化便成了判定所有自然科学乃至社会科学(如经济学)是否发展成熟的标准。在19世纪末,数学、逻辑工具也日益完善,亚里士多德的演绎科学的理想近乎实现,人们期望着全部数学定理的形式化。然而,20世纪以来,哥德尔不完全定理证明在形式体系中完备性和一致性不可得兼,由此打破了西方追求完善的逻辑形式化体系的迷梦。在量子力学领域内,海森堡发现了测不准原理,使决定论的物理定律变为统计性的几率描述。爱因斯坦和维特根斯坦在陷入苦恼时终于发现人类的理性是有限度的,爱因斯坦推崇直觉在科学发现中的作用,维特根斯坦认为理性限度外的就不要用语言去描述它。这样,自20世纪60年代以来随着科学哲学的研究进展,后现代思潮和非理性主义兴起,展开了对神圣化了的脱离人文文化传统的工具理性统治
    和“科学主义”的批判。
    另外,西方自工业革命以来形成一种信念,认为大自然的资源是取之不尽,用之不竭的,人类可以在征服自然中获得经济的无限增长和尽情的物质享受,而不须向大自然支付什么。高科技发展带来的社会进步是不可停止的,人类社会没有增长的极限。然而“科技万能”的工具理性固然改善了人们的物质生活,但也同时带来了生态环境的破坏。这种大自然的报复终于延伸到文化层次,人成为科学技术产品的奴隶,环境污染的危机带来人类心理上、生理上的多种社会病。因之,自20世纪70年代以来西方社会人们的生态环境意识觉醒后,中国道学回归自然的生态智慧受到许多西方有识之士的欢迎。
    人们看到,20世纪西方社会的科学观念发生了重大变化和划时代的进步,这个进步的最有意义的特征,就是打破了几个世纪以来人们对科学技术的迷信,揭露了“科学主义”、“技术主义”和“工具理性万能”的思潮奴役人类的危险。这样,20世纪与其说是科学的世纪,不如说是在科学面前恢复人的尊严的世纪。
    更为有趣的是,20世纪末期有关人的生命潜能和所谓“超心理学”的研究由于同旧的科学理论范式相冲突在科学界引起一次次争议,人们发现在这个学术领域还被一片乌云笼罩着。美国等发达国家某些权威机构投资研究人体生命潜能和异常心灵效应早已不是秘密,俄罗斯宇航之父齐奥科夫斯基和中国的导弹之父钱学森教授都支持人体科学和心灵潜能的探索,这大概并非由于他们不懂“马列主义和自然辩证法”,也决非他们对科普知识的愚昧和无知!
    现代科学对于宏观的宇宙和微观的基本粒子都有了较明确的认识,而对于人本身,人的大脑及其精神活动,对于生命和心灵的本质却知之甚少。这个研究领域是科学、哲学、宗教三者相互交叉的领域,古代宗教家的心灵体验和修炼实践需要从现代科学和哲学的角度重新审视,现代分析心理学家荣格对中国内丹学及心灵异常现象的研究成果应该得到高度评价。探索人类心身关系的新学科心灵哲学正在西方兴起,生命科学将成为2l世纪的带头学科,现代生理心理学、心身医学、脑科学特别是认知科学将获得突破性的进展。
    五
    然而在中国,由于我们照搬了西方的现代科学及20世纪之前的科学迷信,广大民众对于科技最终造福人类这种启蒙主义者制造的神话深信不疑,而对工具理性万能的思想会给自己带来生态破坏等灾难性的后果缺少根本的反省,而是迫不及待地实行以西方工业化、城市化为模本的现代化。特别是本世纪美国成为世界上唯一的超级大国,而且更自觉地推行“西方文化中心论”并对东方世界施行强制性的文化侵略。我国的一些伪科学家早已对美国的文化模式垂涎三尺,他们把自己装扮成启蒙中国12亿愚民的科学之神,以政治手段设立“科学裁判所”,以推进现代化和高科技的幌子充当“西方文化中心论”的应声虫。
    在宗教上,中国的思想家更是缺少睿智的反思和元宗教意识,对宗教的文化功能认识不足,仍然把宗教的全部功能都视为“鸦片”。再由于中国历史上发生过鸦片战争,鸦片的含义不仅是麻醉剂,而且是一种祸国殃民的毒品,全国人民恨之入骨。特别是我国由于长期受前苏联反宗教、无神论宣传的巨大影响,多数人缺少宗教学知识,学术界也有一些人认为宗教信仰是愚昧无知,是“傻子遇到骗子”,从而把宗教同科学、哲学对立起来。
    近几年某些假马克思主义的“理论权威”继续坚持西方文化中心论的顽固立场,散布西方早已过时的“科学主义”、“技术主义”思潮,危言耸听地打着“反伪科学”的幌子否定宗教学的学术研究成果。他们将道教斥为“封建迷信”,将内丹学斥为“伪科学”,将术数学斥为“精神垃圾”,迷惑了不少群众。他们无视党的宗教政策,其舆论导向错误地把宗教等同于迷信活动,认为反迷信就要反宗教,连研究宗教的学者也横加迫害。
    在这方面我国曾有过历史教训,宗教学的研究时紧时松地受到批判封建迷信政治运动的冲击。从加世纪50年代后期中国大地泛起跑步进入共产主义的狂想,到“文化大革命”十年浩劫,《宪法》规定的宗教信仰自由被否定,宗教文化被斥为“封建迷信”,宗教学的研究被划为禁区,不仅宗教界爱国人士深受其害,而且连马克思主义的宗教学者也不遑宁处。 社会实践证明那种认定宗教是封建主义、资本主义的反动、落后意识形态,企图依靠行政命令或其它强制手段一举消灭宗教的想法或做法,是背离马克思主义关于宗教问题的基本观点,是完全错误的和非常有害的。
    六
    人类文明都不能没有自己理想的超越世界,例如西方人的“上帝”,中国儒家的“天”,佛教的“佛”,伊斯兰教的“真主”乃至老子的“道”。这种一切价值之源的超越世界是文化体系的支点,它在人类文明中的位置是不可取代的。 在宗教中,“道”、“天”、“佛”、“真主”等都是无限的本体,而对无限本体的终极信仰恰恰是元宗教精神的支柱。世界上的一切有限之物,诸如国家、民族、圣人、领袖、科技、教派、主义、学说等,皆不能承担人的终极信仰。科学的定律、学说,哲学的学派、主义,政治学的制度、领袖,宗教学中具体的某教主、法师、教派等,都是有限之物,都只能作为理性思维和学术研究的对象,而不能作为非理性的信仰对象,否则就是迷信。一个国家或民族一旦将有限之物误导为信仰对象,往往会产生狂热的偏激情绪,使整个社会躁动不安,造成仇恨、残杀、压迫、极端主义的恐怖等可怕的后果,这是人类社会历史经验反复证明了的。
    信仰不含历史规定性及局部利益的无限本体,则可产生一种悲天悯人的信仰情怀,一种敬畏和“原罪”的自我反省意识,从而发现人类心灵深处的良知,为社会造成一种慈善、祥和与宽容的价值观念,由此提高本民族的伦理素质和生存质量。对无限本体的信仰是宗教的根本特征,而对有限之物的信仰则是迷信,由此可知,信仰对象的不同规定了宗教和迷信的根本界限。
    “元宗教”不同于被统治阶级利用的具体宗教,
    尽管统治集团可以把某种具体的宗教利用为麻醉人民的精神鸦片和控制人心的工具,但元宗教对无限本源的信仰情怀却是统治者无法抹煞的。元宗教精神源于对无限本体的敬畏和信仰,是对人类“原罪”和现世罪恶的反省及人类生存理想信念的忘我追求,它超越于现世的具体宗教,但又体现在现世宗教特别是基督教、佛教、伊斯兰教乃至道教之外。
    在历史上,当统治阶级蜕变为少数人的利益集团的专制政权时,都不约而同地将人民的宗教信仰引向崇拜有限之物的迷信上,从而滋生出许多罪恶现象而貌似有理。对有限之物的迷信往往孕育极端主义的政治派别,往往滋生大量的邪教,这都是人类社会的动乱之源。试想一个国家或民族,人们缺少元宗教的敬畏和信仰情怀,没有对罪恶的省察意识和自我良知的发现,不畏天道,不畏伦理,不畏法律,统治者肆无忌惮地滥用权力,民众侥幸行险不择手段地谋取私利,社会必然充满种种伤天害理的罪恶,人们会情不自禁地渴望真正宗教的拯救。
    宗教和法律是相互依存的,在西方的基督教文化中,法律本身就有神圣的宗教含义。缺少宗教的法律失去了超越世俗权力的神圣光环,人民仅将其视为世俗权力的压迫而感受不到“天理的伸张”。如此摒弃宗教而空谈“法治”,则社会上仅有“权力崇拜”而无“法律崇拜”,法律再多也无人自觉遵守,人民的正当权利得不到神圣的保障,法律终究要失掉公正性,走到人民的对立面去。如此看来,在市场经济的时代里,人的宗教信仰情怀实际上是法治社会的基础,一个缺乏元宗教精神的民族是无法进入现代法治社会的。
    七
    20世纪以来,一方面是全世界成千上万的人投入了教会的怀抱,另一方面是学术界一些人认为宗教是野蛮人的迷信残留物,该由科学启蒙思想取代它。1902年,瑞士分析心理学家荣格在题为《论神秘现象的心理学及病理学》的博士论文中,提出了每个人都有一种追求“心理完整”的自然倾向的观点。荣格发现,现代物质文明的进化无法掩饰人类内心所具有的原始民族之心灵特征。他得出结论:现代人的精神之所以苦恼,是由于缺乏宗教的信仰寄托所致。每个人的潜意识中,不仅蕴藏着他的个体从胎儿、幼儿到童年时期的记忆,而且还包含着他的种族发生和演化的心理文化历程。童话、神话、幻觉、梦等表现出来的原始宗教意识是每个人本能所具有的,换言之彻底无信仰心理的人是不存在的,世界上至今也没发现那个民族是有宗教免疫力的。
    一个民族缺乏终极的人生价值信念是难以长久自立于世界民族之林的,民族千年兴旺的秘密隐藏在宗教之中。过去,我国由于缺少实事求是的宗教学理论研究指导,学术界在宗教学的认识上缺乏高度和广度,甚至使群众陷入迷信有限之物的怪圈之中,从而对传统文化的元宗教精神进行了自阉式的毁坏。中国几千年来儒家政教合一的传统不仅同政教分离的现代史越来越向人们揭示一个不以人的意志为转移的文化运动规律,各民族的异质文明之间只能相互融汇,除了野蛮的种族灭绝之外,在地球上以一种文明简单取代或扼杀另一种异质文明几乎是办不到的。传统文化本身亦是一种有机的自然生态体系,遵循道家自由信仰、自由交流、自然演化之规律,违背自然急于求成的人工移植、改换、毁坏等政治手段,往往引发人性扭曲、道德败落、社会躁动不安的恶果。开化的高级文明固然可以同化野蛮的低级文明,但吃掉对方的同时也就将对方的文化要素作为化学成分融入自己的躯体,再也无法摆脱它。一个民族更是无法将自己与生俱来的传统文化一刀切断或中途抛弃,无论个人是否喜欢都将个人命运同本民族的文化传统联系在一起。同时,一个传统文化被征服了的民族等于丧失了自己的根基,从此会缺乏争雄的生机而充当小伙计。21世纪世界文化运动的大趋势是“多元并存,相互融汇”,这是任何力量也阻挡不了的。因此,在2l世纪不是什么“文明冲突主宰全球政治”L 3l,而是要由“文明冲突”转向不同文明的对话和文化交流,以促进东方文明特别是中国文化与西方文化的融汇,从而出现一种普世的文明将人类导向光明的未来。
    未来的世界文明不能再继续推销“西方文化中心论”,因为西方文化必须重新认识古老的东方文化社会不相容,而且往往在宗教狂热中掺杂进政治因素,也成为造成社会动乱的隐患。宗教问题是和民族问题纠缠在一起的。历史上民众的宗教信仰渠道堵塞必然导致“邪教”丛生,“妖言”流传,民心沸动,而宗教革命的出现往往又催发社会革命,这说明“宗教无小事”。
    今天,我们要使整个社会长治久安,就应当理顺党的宗教政策并促进宗教革新以适应现代化的进程,使宗教信仰真正成为每个公民个人的私事,像江泽民同志说的那样,“利用宗教教义、宗教教规和宗教道德中的某些积极因素为社会主义服务。”[2](p255)
    八
    在世纪之交,“文化”和“传统”问题再次引起世界各国学者的重视。从根本上说,所谓“文化”本身都植根于“传统”,21世纪的文化战略必须对历史的文化传统进行创造性的现代化诠释,即集中各种异质的优秀传统文化进行综合创新。历史的经验告诉我们,一个民族要想树大根深地自立于世界民族之林,是不能否定和摧残自己的传统文化的。世界历史越来越向人们揭示一个不以人的意志为转移的文化运动规律,各民族的异质文明之间只能相互融汇,除了野蛮的种族灭绝之外,在地球上以一种文明简单取代或扼杀另一种异质文明几乎是办不到的。传统文化本身亦是一种有机的自然生态体系,遵循道家自由信仰、自由交流、自然演化之规律,违背自然急于求成的人工移植、改换、毁坏等政治手段,往往引发人性扭曲、道德败落、社会躁动不安的恶果。开化的高级文明固然可以同化野蛮的低级文明,但吃掉对方的同时也就将对方的文化要素作为化学成分融入自己的躯体,再也无法摆脱它。一个民族更是无法将自己与生俱来的传统文化一刀切断或中途抛弃,无论个人是否喜欢都将个人命运同本民族的文化传统联系在一起。同时,一个传统文化被征服了的民族等于丧失了自己的根基,从此会缺乏争雄的生机而充当小伙计。21世纪世界文化运动的大趋势是“多元并存,相互融汇”,这是任何力量也阻挡不了的。因此,在2l世纪不是什么“文明冲突主宰全球政治”L 3l,而是要由“文明冲突”转向不同文明的对话和文化交流,以促进东方文明特别是中国文化与西方文化的融汇,从而出现一种普世的文明将人类导向光明的未来。
    未来的世界文明不能再继续推销“西方文化中心论”,因为西方文化必须重新认识古老的东方文化并从中汲取营养。儒家的礼教文化已成为中华民族因袭的重担,但摆脱的办法也不能全盘否定儒学再次“打倒孔家店”,而是要以解释学的方法促进儒学现代化。“文化”是人类历史发展和社会进步的原动力,中国要实现现代化,必须首先从中华民族传统文化的现代化诠释和综合创新着手。在文化上,夫欲有所立必须有所破,立就是要创造性地诠释道家文化并汲取东西方各种异质文化的精华创立有时代精神的新道学,破就是要扬弃儒学中的封建宗法观念,化腐臭为神奇,取其人文思想和进取精神融入新道学之中。由道学文化出发,我们不难看到世界文化的曙光,道学是参天地、赞化育、贯中西、通古今的大学问,创立新道学是中华民族在世界历史潮流中审时度势,应变自强唯一可行的21世纪文化战略。
    参考文献:
    [1]马克思.马克思恩格斯选集:第2卷[M].北京:人民出版社,1975.
    [2]《新时期宗教工作文献选编》[c].北京:人民出版社.
    [3][美]塞缪尔·亨廷顿.文明的冲突?[J].[美国]外交,1993.(夏季号).
    作者:
    胡孚琛:中国社会科学院哲学研究所,研究员、博士生导师,北京,100732;
    邢纪静:南开大学外文系副教授,天津,300192 (责任编辑:admin)
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