 李存山，中国社会科学院哲学所研究员，兼任中华孔子学会副会长，中国哲学史学会副会长，《中国哲学史》杂志主编。 我在1997年和2001年先后发表《中国的民本与民主》和《儒家的民本与人权》两篇论文。近年来，中国文化的民本思想日益受到重视，而对其理解和评价则也有更多的分歧。鉴于此，有对其进行再认识的必要，以重新辨析和评价中国文化的民本思想。 一、崇尚道德、以民为本是儒家文化的“常道”，亦是中国文化的核心价值 关于儒家文化的“常道”，涉及对《论语》中孔子一段话的理解。《论语·为政》篇记载，子张问：“十世可知也？”孔子答：“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也。其或继周者，虽百世可知也。”这里的“因”就是相因继承，亦即文化之“常”；而“损益”就是减损和增益，亦即文化之“变”。那么，孔子所说的“殷因于夏礼”，“周因于殷礼”，其所“因”的是什么呢？按照古注，现见到最早的《论语》注释是曹魏何晏的《论语集解》，其中引汉末经学家马融之说：“所‘因’，谓三纲五常也；所‘损益’，谓文质三统也。”自此之后，南北朝皇侃的《论语义疏》、北宋初邢昺的《论语注疏》和南宋朱熹的《论语集注》等等都沿用了这一注释。依此看来，儒家文化的“常道”就是“三纲五常”了。但是需要辨析的是，在夏、商、 周三代还没有“三纲五常”之说。“五常”是将先秦时期孟子所讲的“四德”（仁义礼智）加上“信”，尚可说是儒家文化的“常道”；而“三纲”（君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲）则是始于汉代，与先秦儒家所讲的“以道事君，不可则止”（《论语·先进》），“勿欺也，而犯之”（《论语·宪问》），“惟大人为能格君心之非”（《孟子·离娄上》），“从道不从君”（《荀子·臣道》）等等相矛盾，它实际上是汉儒为了适应“汉承秦制”而作出的一种“损益”，即它是儒家文化的一种“变”而不是“常”。 那么，什么是儒家文化的“常道”呢？我认为，儒家文化的“常道”应该是指：先秦儒学与秦后儒学所一以贯之、始终坚持、恒常而不变、具有根本的普遍意义的那些道理、原则、理想或理念。以此为判据，儒家文化的“常道”应该是：崇尚道德，以民为本，仁爱精神，忠恕之道，和谐社会。在这五条中，崇尚道德、以民为本应具有更根本的意义，因为儒家文化从“祖述尧舜，宪章文武”就已经是如此了。在孔子所编纂的《尚书》中，首篇《尧典》云：“（帝尧）克明俊德，以亲九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，协和万邦。黎民于变时雍。”这实际上是儒家崇尚道德、主张“修齐治平”思想的最初表达。“黎民于变时雍”，曾运乾《尚书正读》注云：“时，善也。雍，和也。”使社会达到普遍的道德和谐，可以说是儒家“修齐治平”所要达到的终极目标。  舜帝 在记载舜帝如何治国的《尚书·皋陶谟》中有云：“天聪明，自我民聪明；天明畏（威），自我民明威。”“聪明”即是视听，“明威”即是赏罚。虽然“天”是中国文化最高信仰的神，但是“天”的视听是取决于人民的视听，“天”的赏罚是根据人民的意志进行赏罚。此即“民为神之主”的思想，是中国文化人本主义和民本主义的最初表达（人本主义的“人”是相对于神和物而言，民本主义的“民”是相对于国家政权和执政者而言 ）。 在记载周代思想的《尚书·康诰》中有云：“敬德保民”，“明德慎罚”。《蔡仲之命》有云：“皇天无亲，惟德是辅。”《泰誓》亦有云：“天视自我民视，天听自我民听。”“民之所欲，天必从之。”（《蔡仲之命》和《泰誓》虽然是《古文尚书》，但上引的几段话又见于《国语》《左传》和《孟子》所引，故这几段话并不伪。）这些也都表达了崇尚道德、以民为本的思想。 春秋时期，崇尚道德、以民为本的思想更得到伸张。如云：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”（《左传》襄公二十四年）“太上”即最高，“立德”已被确立为最高的价值取向。又有云：“正德、利用、厚生，谓之三事。”（《左传》文公七年）这也是把“正德”放在首位。关于民与神的关系，有云：“夫民，神之主也，是以圣王先成民而后致力于神。”（《左传》桓公六年）“国将兴，听于民；将亡，听于神。神，聪明正直而壹者也，依人而行。”（《左传》庄公三十二年）这些是民本思想的伸张。《左传》僖公二十四年又有云：“太上以德抚民”。可见，崇尚道德和以民为本都是“太上”，二者是统一的，都是中国文化的最高价值。春秋后期，孔子删述六经，创建儒家学派，无疑是传承和弘扬了自尧舜以来的优秀传统。这些是儒家文化的“常道”，亦可说是中国文化的核心价值。 二、在儒家文化中“天民一致”，在民意之上并无更高的所谓“天道合法性” 上文所引“天聪明，自我民聪明；天明畏，自我民明威”，“天视自我民视，天听自我民听”，“民之所欲，天必从之”，“夫民，神之主也”等等，均已说明：中国文化所信仰的“天”并没有自己独立的意志，而是以人民的意志为意志，此即“天民一致”的思想。历代儒家对这一思想也是始终坚持并予以弘扬的。 孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”（《孟子·尽心下》）“贵”是中国古代表示以什么为最有价值的词汇，如说“礼之用，和为贵”（《论语·学而》）、“天地之性（生），人为贵”（《孝经》）等等。孟子所说“民为贵”，就是与“社稷”（国家政权的象征）和君主相比，人民是最有价值的。荀子说：“天之生民，非为君也；天之立君，以为民也。”这是以人民为目的，以人民为国家、社会的价值主体的思想。秦以后，董仲舒虽然立“三纲”之说，但是他也继承先秦儒家的民本思想，重复了荀子的话，他说：“天之生民，非为王也；而天立王，以为民也。”（《春秋繁露·尧舜不擅移汤武不专杀》）  宋代的新儒家张载说： 《书》称天应如影响，其祸福果然否？大抵天道不可得而见，惟占之于民，人所悦则天必悦之，所恶则天必恶之，只为人心至公也，至众也。民虽至愚无知，惟于私己然后昏而不明，至于事不干碍处则自是公明。大抵众所向者必是理也，理则天道存焉。故欲知天者，占之于人可也。（《经学理窟·诗书》） 张载认为，《尚书》中所讲的“天道”，虽然不可得而见，但是只要“占”之于民意就可知“天道”，这是因为“人（民）心至公”，“人所悦则天必悦之，所恶则天必恶之”。张载所说正符合《尚书》所谓“天聪明，自我民聪明；天明畏，自我民明威”。从先秦儒家的“祖述尧舜”到宋代以后的新儒家，以民为本、“天民一致”的思想是一以贯之、未尝中断的。 因为“天民一致”，而且“民为神之主”，所以在儒家文化中民意之上并无更高的所谓“天道合法性”。然而，近年来有所谓“大陆新儒家”的主要代表蒋庆，在其“政治儒学”中提出了“三重合法性”之说。他批评现代民主制度是“民意合法性一重独大”，主张在“庶民院”之上更建立体现“天道之超越神圣合法性”的、由儒教公推之大儒终身任职的“通儒院”，以及体现“历史文化合法性”的、由孔府衍圣公世袭任议长、由历代皇族圣贤后裔任议员的“国体院”。这所谓“三重合法性”在儒家文化乃至中国文化中实并没有“合法性”的依据。 最近，蒋庆又发表《儒学的最高合法性是“主权在天”而非“主权在民”》一文，文中主要分析了《孟子·万章上》的一段对话： 万章曰：“尧以天下与舜，有诸？”孟子曰：“否。天子不能以天下与人。”“然则舜有天下也，孰与之？”曰：“天与之。”“天与之者，谆谆然命之乎？”曰：“否。天不言，以行与事示之而已矣。”曰：“以行与事示之者，如之何？”曰：“天子能荐人于天，不能使天与之天下，诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸侯；大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫。昔者尧荐舜于天而天受之，暴之于民而民受之。故曰：‘天不言，以行与事示之而已矣。’”曰：“敢问：‘荐之于天而天受之，暴之于民而民受之，’如何？”曰：“使之主祭而百神享之，是天受之，使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之。故曰：‘天子不能以天下与人。’”……“《泰誓》曰：‘天视自我民视，天听自我民听。’此之谓也。” 按照蒋庆的理解，“由此段可见，孟子认为最高政治权力的最终所有者在天不在人，即‘主权在天’……孟子无疑明确主张‘主权在天’，而不是‘主权在人’（‘主权在人’的另一种表现形式是‘主权在民’）。”这里的失误在于，蒋庆混淆了这段记载的“人”与“民”之所指。孟子所谓“天子不能以天下与人”是指尧与舜的关系，因为天下者并非尧之一人之天下，所以尧舜之间不能私相授受；而“天与之”是指“天”与“君”的关系，“天”在这里代表的是公心民意。孟子否认“主权在人”即是否认“主权在君”，否认天下乃天子一人之天下，而“主权在君”并不是“主权在民”的“另一种表现形式”，实际上这是两种不同的政治体制。严格地说，孟子也并不是主张“主权在民”，因为孟子在政治制度上仍是主张君主制而非民主制。但是孟子最终强调了《泰誓》所谓“天视自我民视，天听自我民听”，这正是讲“天”与“民”的关系，即认为天的视听取决于人民的视听，此即是中国传统民本思想的“天民一致”，这里并没有与民意不同、超越于民意之上的所谓“天道合法性”。 蒋庆说：“孟子引《尚书》‘天视自我民视，天听自我民听’只是说明天不言，天行使‘主权’的正当性要通过‘行事’之一即民意归往来显示，而民意归往的‘行事’只是对天决定将‘主权’转移让渡（与人）的一种表象或见证……即使‘民意’不存在，‘天意’也照样存在，只是缺乏‘行事’显示‘天意’而已。……故‘民意正当性’也只能是由‘天意正当性’派生的次级正当性。因此，在‘主权’与合法性的终极意义上，亦即在政治权力的最高法源上，先秦儒学中并不存在‘民意就是天意’的思想。合理的‘民意’，即合乎‘天意’的‘民意’，顶多只是‘天意’的众多表象之一而已。”这里所谓“民意”只是一种“表象或见证”，纯属蒋庆的主观判断，而毫无史料根据。《尚书》所谓“天聪明，自我民聪明；天明畏，自我民明威”，“天视自我民视，天听自我民听”，“民之所欲，天必从之”等等，难道只是讲了一种“表象或见证”吗？《中庸》云：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。”而蒋庆说“即使‘民意’不存在，‘天意’也照样存在”，这种离开“民意”而讲的“天意”，能说是儒家所讲的“天道”吗？ (责任编辑：admin) |