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贫穷富裕都不过是身体的安顿而已，这虽是活着的前提和基础，但却不是生命的实质、本质、根本，精神境界的走向和高度才是人之为人的主体内涵，要在“乐道”“好礼”方面做实实在在的真功夫。 《论语》中有这么一段记载：子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如?”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“诗云：如切如磋，如琢如磨，其斯之谓与?”子曰：“赐也!始可与言诗已矣；告诸往而知来者。”（《论语·学而》第15章）这一章的大意是：子贡说：“身处贫穷而能做到不自卑自贱——不低三下四地谄媚他人，身处富有而能做到不骄傲自满、不盛气凌人，老师你说这修养境界怎么样?”：孔子说：“这也算不错了，但还不如身处贫穷而能乐道、富有而能好礼那样的境界高妙。” 子贡说：“《诗》上说，做学问就像加工牙骨玉石那样切呀、磋呀、琢呀、磨呀，讲的就是这个意思吧?”孔子说：“赐呀，你能从我的讲解中悟出我还没有讲解的深一层内涵了，现在可以和你谈《诗》了。” 读后感： 这是一个很有趣的场景，似乎师徒二人在闲聊，子贡有一个心得，向老师汇报。他觉得自己的体会已经很高明了，起码要得80分，或者90分，离100分不会太远，所以就说：老师，我觉得身处贫穷能不低三下四，身处富裕能不骄傲自满，就很好了，您说是不是呢？问这话时，子贡大概有点小得意，心里想着自己的这番心得很有层次，或者也盼望老师能勉励自己两句。没想到孔老师只说：还行吧，也差不多吧。孔老师没给优秀，甚至没给良好，只给了60分，勉强及格。这让子贡小有失望吧。老师接着说：其实，如果做到身处贫穷之境而能安于道并且乐于道，身处富裕而能驾驭财富并真诚地爱好礼义，岂不是更好些？孔子提出了更高的修养要求，人生际遇有许多偶然性，贫穷抑或富裕都是身外之物、匆匆过客，物质生活达到肉身存在的基本需要就可以了。也就是说，贫穷富裕都不过是身体的安顿而已，这虽是活着的前提和基础，但却不是生命的实质、本质、根本，精神境界的走向和高度才是人之为人的主体内涵，要在这方面下真功夫。孔子认为“无谄”“无骄”固然不错，却至多只达到了脱离低俗的起码要求，还没有真正让自己的心灵得到圆满安顿，离重归秩序、和谐的社会理想（小康、大同）还有很大差距。无论贫穷或富有，乐道好礼才是生活的主旨呀！子贡是很有悟性的学生，马上就领会了老师的教导，接着谈自己最新的体会：老师，我明白了，修养无止境呀，无论贫穷抑或富裕都要志于道，立于礼，这是一份“如切如磋，如琢如磨”水磨功夫，必须持之以恒呀。孔子听了子贡的新发言，大加击赏，说：“赐也!始可与言诗已矣；告诸往而知来者。”啊哈，没想到子贡你读《诗经》也很有点意思了，体会很独到嘛，很有深度和品位了，以后老师我要多和你聊聊读《诗》的心得了。另外，你举一反三的这份功夫也相当不错了，老师我才说到过去，你就明白了未来，不错，相当不错！ 对于为师者或为学者，这都是一副美丽的图画。孟子所谓人生三大乐事之一是“得天下英才而教育之”。孔子有子贡等这样的优秀学生，自然要经常地拥有生命的巅峰体验了！而子贡等辈有孔子这样的圣哲为人生引领者，这份特殊快乐，更是无以名状了吧。 回头看一下上一章，孔子希望弟子们做君子，有高尚的道德追求，于是“食无求饱”“居无求安”，此处的关键词，是这个“求”字。求者，刻意、主动追求之意。士、君子不是这样一类人，不是整天琢磨吃的穿的住的好点再好点，不是这样一群浑噩浊物。孔子与儒学从不否认人们拥有适当的物质生活，这是一方面；另一方面，儒家绝不认为物质欲望满足是生活的主调、核心。人际关系的协调，才是孔子（儒学）文化视野的核心。儒家教导人们（首先或特别是精英群体）适当看轻物质生活，更加重视精神生活，重亲情，重友爱，讲“泛爱”，希望仁爱能够普遍推广，成为人际关系的主旋律。这能实现么？不是白日梦么？孔子认为，这当然不是做梦，而是很简单的现实道路，只要有人率先做起来就是了。谁来带个头呢？孔子拍拍胸脯说：区区在下我呗。此外，还有我这些不成器的弟子们！当然孔子相信，社会上还有许多向往君子境界、有道义担当精神的士人（士、君子群体），激发这些人善良意志和激情，正是他毕生所追求的目标。 这就是孔子创立儒学并开办私塾教育的立意所在。要改造这个社会，改变礼崩乐坏、天下大乱的局面，只有重塑社会的价值体系，引导人们走向重视精神生命价值这一生活路径。所谓人之为人的精神生命价值，也就是孔子所谓“义以为上”“义以为质”，仁德的修养、道义（仁义）的担当，不仅居于优先的位置，而且是人的本质——人最根本的特征、特质，舍此则不足以为人。这也就是后来孟子所谓“四心”“四端”“四德”的渊源了。 (责任编辑：admin) |