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四类官场人格，也可视为“为政”的四种乐趣，或从“为政”过程中寻求并获得乐趣的四类不同门道（法门）。公共的政治生活不能缺少“士”（有操守且有能力）这类执行者，更需要天民（君子）与圣贤来掌舵（引领方向、驾驭全局），唯独不应纵容阉党（奴才）横行，才可能有官场的普遍地与持久的清正廉洁。 原文：孟子曰："有事君人者，事是君则为容悦者也；有安社稷臣者，以安社稷为悦者也；有天民者，达可行于天下而后行之者也；有大人①者，正己而物正者也。"（《孟子尽心（上）》第19章） 试译： 孟子说：“有人（擅长）侍奉君上，侍奉某君上，就只看其脸色行事并以此为乐；有人（擅长）治国安邦，以治国家安社稷为乐事；有种人（堪称）‘天民’，如有机遇显达，（认定）平生抱负在天下实行（的时机已成熟），就全力以赴推行之（并以此乐）；还有一种人叫做‘大人’，（只须）端正自我（品德）就能端正万物（天下）（并以此为乐）。” 读后： 俗话说，三分做事，七分做人。处置好人际关系在职场生涯中十分重要，自不必说。但如何处置，则是一门大学问。 本章孟子谈到了“为政”的四种模式或情况，也点出了四种“为政”风格，实际上代表四类官场人格。不知为什么，我特别地讨厌第一种。这种人能跑能送，甚至投怀送抱，出卖灵魂，无所不用其极，实在是官场的毒瘤，也是社会精神雾霾的重要源头。有人会认为，仅抵达工具性人格的“士”阶层会如此。我反复地想了又想，觉得真实情况恐怕并非如此。真正的士，绝不会如此卑污、龌龊。这类人，只向阿谀奉承上司，久之，必堕落为全然不讲原则的谄媚之徒，终究为多数人所不耻。 第二类人，貌似较好。但仔细斟酌，感觉问题恐怕亦并非那么简单。这种人格，或者就是未经升华的“士”即经典的工具人格，较之奴才人格，当然(或者）高明许多，但依然是一种很片面（未达健全境界）的人格。古语云：士为知己者死。这里包含了士阶层共有的锐身赴难的情操，说得上高尚。尚义，具备强烈的道义精神，勇于担当，见义勇为，是这类人格的特点，也可谓一大优势。然而，又隐含着只跟从某人（或某集团、群体）而很少独立判断这一可能的缺陷。这种人格，已经有了明晰的底线，有所为（以安社稷为人生要务），有所不为，但自主性（即主体性）显然明显发育不足，所以，总体而言仍属非健全的人格形态。 第三类，孟子称谓“天民”人格，是不是圣之时者呢？我一时把持不准。总之，这类人天赋必定是极好的，对天道、人道的理解、把握也必极其到位（恰到好处），对天时地利人和这些综合条件的判断也相当准确，不仅善于治事，而且善于治人，等等。天民的出现，恐怕需“时”“命”“位”的运势匹配，才会光荣绽放，于是，治国安邦，不在话下。如果遭遇“大道即隐”，时运不济，他们便可能变身为逍遥的隐者了。我觉得，孟子的“天民”人格，如果等同于君子人格，也大致靠谱。所谓君子人格，其实就是个体主体性发育充分且良好的那些出类拔萃者，是精英中的精英了。主体性人格发育充分且良好，就不会变态为阉党（奴才），也不会停留在依附与工具的层面，而必有独立、自由、自主之素质，能清晰、准确地判断形势，一旦有机会显达，就能实现儒家“修、齐、治、平”的理想。 第四类“大人”人格，当是德性完美、足资“居拱而治”的圣贤，是应运而生的杰出人才——超级天民（君子）——天子的备选者吧。孟子说：“天时不如地利，地利不如人和”。所突出的是“人和”的极端重要性。其实，真正的成功，往往天时地利人和统统具备的综合结果。没有天时、地利，也不必谈论人和了——再好的“人和”也无所逞其功。但是，天时地利往往是“时也、命也”那种个体难以把握、左右的时代机遇，大致只能等待而难以创造，只有“人和”这一维，个体或有把握与创造的可能。人和，一定意义上可理解为广义的人脉，也可理解为德高望重者因人格高尚而为众人所仰慕、敬重，譬如古代的周公，现代的周恩来。 这四类官场人格，也可视为“为政”的四种乐趣，或从“为政”过程中寻求并获得乐趣的四类不同门道（法门）。公共的政治生活不能缺少“士”（有操守且有能力）这类执行者，更需要天民（君子）与圣贤来掌舵（引领方向、驾驭全局），唯独不应纵容阉党（奴才）横行，才可能有官场的普遍地与持久的清正廉洁。 突然，又发奇想：其实第一类官场人格（阉党人格）的暂时（偶尔）存在也许并不那么可怕。可怕的是，这类人统统鸡犬得道——普遍得到上司的青睐，而且只是（或主要是）这种人（才）得到青睐。最可怕的，却是制度（譬如某种“唯上是从”的制度，如明代的阉党政治）的缺陷，足可造就（批量制造、生产）成千上万的这类阉党（奴才），于是官场中，就必然发生“劣币驱逐良币”之类邪恶现象，这也是“精致的利己主义者”批量生产的催化剂了。 于是，我们知道，欲令官场阉党（奴才）人格绝种，恐怕只能从制度上想办法，也就是说，唯有坚持依法治国、实施良法善治，才是根绝阉党人格的真正的、彻底的出路，甚至是唯一的现实出路。 这一章，同样可以翻译得啰嗦些（或者也简易明白些）：孟子说：“（人的性格趋向是不尽相同的。比如“为政”这件事，我认为至少可分为四种类型的人。（第一种）就是那种（适合）专门侍奉（霸道）君主（上司）的人（弄臣、奴才），（每）侍奉一个君主，就只看君主的脸色拼命也要千方百计满足其需求（甚至不惜低三下四、阿谀奉承）而获取人生最大快乐；（第二种）是治理国家、安顿社稷的臣僚，（这类人）以把国家治理得井井有条、安定社稷为人生的最大快乐；（第三种人）叫做‘天民’，如果有机遇实现他们的抱负（如果他们遭逢明达的顺境）（天时地利人和等统统具备）于天下，就会（才会）全力以赴地推行、落实（实现天道、人道）（而以此为人生最大快乐的人）；（第四种）则是人格臻于完美的‘大人’（大丈夫），（这种人）保持自身端端正正（堂堂正正）（品德臻乎完美成为天下的楷模）（于是便顺势）端正（了）天下（万物）（并以此为人生之莫大快乐事）。” 其实，原文中，后两种为政模式中，并无“乐”或“悦”。只是感觉，文章的逻辑，似乎包含了这种内在的连贯性。前两种人格在“为政”中有乐趣，后两种难道没有？我觉得必须有。当然，为政之乐，在君子（以及圣贤）的现实生命中，有多大权重，则是另外一回事。下一章，孟子就要专门讨论“君子之乐”了。下一章内容若适当结合本章来思考，也或有柳暗花明的心灵体验。 附录 1、注解 ①大人--《孟子》数言"大人"，涵义不一。《史记·索隐》引向秀《易·乾卦注》云："圣人在位，谓之大人。"或者是此"大人"之义 2、其它参考译文 之一：孟子说："有侍奉君主的人，那是侍奉某一君主，就一味讨他喜欢的人；有安定国家之臣，那是以安定国家为高兴的人；有天民，那是他的道能行于天下时，然后去实行的人；有大人，那是端正了自己，外物便随着端正了的人。"（杨伯峻） 之二：孟子说：“有侍奉君主的人，那里专把侍奉某个君主当做快乐的；有安定国家的人，那里把安定国家当做快乐的人；有不在职位而保全天理的人，那是知道‘道’能在天下推行了然后来行道的人。有圣人，那是端正了自己而外物随之就端正的人。”（朱子律） 之三：孟子说：“有侍奉君主的一种人，他们侍奉君主就专以容色取宠；有安邦定国的一种人，他们是以安定国家为乐事；有本性纯真的一种人，他们的发达可通行于天下而后才有天下的通行；有一种人称为大人，他们是端正自己然后才认识到万物的端正。”（网络） (责任编辑：admin) |