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引导：祭祀就是通过固定的仪式向神灵致以敬意，并且用丰厚的祭品供奉它，请求神灵帮助人们实现靠人力难以达成的愿望。祭祀的对象就是神灵。从本质上说，祭祀是对神灵的讨好与收买。在中国古代传说中的黄帝时代，人们已经具有较为发达的灵魂和鬼神观念，’并且产生了大规模的祭祀活动。  祭祀就是通过固定的仪式向神灵致以敬意，并且用丰厚的祭品供奉它，请求神灵帮助人们实现靠人力难以达成的愿望。祭祀的对象就是神灵。从本质上说，祭祀是对神灵的讨好与收买。祭祀的产生与人类早期对自然界感到神秘、恐惧有关。风雨雷电，日月星辰，山石树木，飞禽走兽都被认为是有神灵主宰，“万物有灵”的观念也由此产生，人类感激神灵，但也对他们心存敬畏，而古代先民们又相信人死后具有灵魂，灵魂能与生者在梦中交流，并可以作祟于生者，使其生病或遭灾，这种敬畏众神的心理便是祭祀行为产生的重要原因。在中国古代传说中的黄帝时代，人们已经具有较为发达的灵魂和鬼神观念，’并且产生了大规模的祭祀活动。 祭品  人们既然对神灵有所祈求，祭祀神灵就理应拿出最好的东西祭献，以博得神灵的欢心。为了讨好不同的神灵，祭品种类也是多种多样，主要有食物、玉帛、人牲等。古人对丰厚的祭品也采用了不同的处理方式，主要有燔烧、灌注、埋、沉没、悬和投等，分别用来祭天、地、山、水等神。人牲就是以人为祭祀品，“人是神最受欢迎的牺牲”。人祭成为原始宗教祭祀活动中最高形式的献祭。早期的祭祀没有固定的场所，随时随地均可祭献，后来逐渐规范化，出现了固定的地点，主要有平地、坛，另外还有平坑、宫庙和坟墓等场地。 注重恭敬虔诚是中华民族传统祭祀文化的特征之一。面对神灵一定要发自内心的恭敬，祭神时要相信神灵的存在，内心如若不相信神灵的存在，就无法与神灵沟通，如此祭祀便没有什么意义。所以，祭祀的原则是“敬享”、“贵诚”。《易·既济·九五》有“东邻杀牛，不如西邻祭实受其福”之说，原因就在于祭祀贵在态度的诚敬，而不在于祭品丰俭。一般人祭祀要诚敬，天子、诸侯祭祀更要至诚至敬。由于注重恭敬虔诚，《礼记·祭义》引出祭祀“贵质”和祭祀“不数”、“不疏”的主张。祭祀“贵质”就是主张祭祀场所和使用的器物崇尚质朴。祭品崇尚用一种薄酒和清水、粗布、草席和竹席：祭祀进献的羹不加作料、祭祀用的圭不加雕琢；郊祭的场所只是打扫干净地面，没有什么建筑：天子郊祭乘坐不加彩绘的车。这些都体现着祭祀“贵质”的主张。祭祀“不数”、“不疏”，就是祭祀的次数要适中，不要过于频繁，也不要过于稀少。祭祀过于频繁会使人产生厌烦情绪，导致不恭敬：祭祀过于稀少会使人产生怠慢心理，导致遗忘。只有“不数”、“不疏”，祭祀时才能保持深厚的情感。 祭天  万物有灵的观念形成了多神崇拜，人们的祭祀对象也随之增多。在古代，各部族祭祀的对象和内容互不统属。中国古代宇宙观中最基本的三要素就是天、地、人，所以众多的神灵可以分为天神、人鬼和地祗。 在古人看来，天是世界万物的创造者，是万物之父。它控制着万物的生死祸福，甚至是人间的改朝换代。人们对它望而生畏，自然产生了对它的崇拜和祭祀。几千年来，无论帝王将相或是贫民百姓，无不信天、敬天、拜天，他们都以种种方式祭祀天神，祈求天神的佑护。祭天大约从周王时就有了，王被称为“天子”，所以要隆重的祭天。祭天是郊祭。天的功德至高无上，祭天也最隆重。祭天突出一个“尊”字，天子才有资格祭天。通过祭天，君王的权威也会得到加强。到了春秋战国时期，祭天与王权形成了“政教合一”的趋势。 祭天，是国家的第一大礼，也是王室的特权，所以，祭天已成为一种必备的政治仪式，历代帝王不论是开国奠基者，还是承继中兴者，或是危亡丧国者，都不敢忘记祭祀上天。秦汉之际，祭天有了更加正规的仪式，主要有封禅和郊祭。至唐宋之世，祭天已完全成为了政治伦理中必备的仪式，即使是异族君王，也会采纳汉制旧俗。元代作为少数民族统治中原，统治者除了祭拜蒙古族自己的“长生天”外，依循旧制也进行祭天的仪式。明代祭天也很合乎礼仪，永乐年问，北京的南郊专门建起了天坛来进行祭祀‘，祭祀礼仪繁琐。清朝祭祀除了本民族的祭礼之外，也沿袭了汉族的祭祀礼仪，在皇帝登基、册立太子、册立皇后、皇帝出征、重大节日时，都会去天坛祭天。 祭地  对地界神灵的祭祀最早没有地神与社神的分别，自秦汉经唐宋至明清，祭地与祭天是同时进行的，成为郊祀大地。祭地之前3天，皇帝提前斋戒，致祭当天，祭坛各方位摆放各方神位，然后根据礼官的要求进行迎神燔柴、奠玉帛、进俎、行献礼、望燎、献牺牲和玉帛等程序。祭地是社祭。祭地突出一个“亲”字，百姓可以祭地。腊祭是每年岁末合祭万物而举行的祭祀。腊祭的对象包括与农耕有关的各神，甚至包括督促农耕的田畯之神、扑食伤害庄稼的田鼠、野猪的猫神、虎神，还包括堤防之神和水沟之神。除了地神，人们还要祭拜的比较重要的地界神灵有社神，社是土地的象征，社与五谷之长的稷相连，称为社稷，表示整个农业，而农业又关系到王朝兴衰，所以社稷成了国家政权的代名词。它也作为王朝的重要的祭祀对象传承下来，后来由于佛教的传入，道教的兴起，官方的社祭只留下了外在的形式，而民间的社稷演变成了城隍神与土地神。 地上的神灵很多，人们要祭祀的对象也很多。有些神灵在人们心中并不占特别重要的地位，但他们与人们的日常生活生产息息相关，所以人们也会进行一些祭祀。除了祭祀地神、社神外，山林、川谷、丘陵供给民众生存需要的物资，都有功于人类，人们也会祭祀山神(山鬼)、水神、石神、火神等地界神灵。 祭祖  原始社会便有了鬼魂的观念，经过长时间言语口传的渲染，祖先俨然具有了一种神秘的力量。他们能于冥冥之中监视子孙的行为并加以佑护或者惩罚，子孙也深信经由祭祀的仪式和祭品的供奉，可使祖神保佑与赐福自身。因此，与祭天、祭社合为古代的三大祭礼之一的祭祖活动也就有了基础。 殷商时期人们尊崇的鬼神非常多，但对祖先神的崇拜却尤为突出。安阳殷墟出土的甲骨卜辞表明，殷人对自上甲以来的祖先进行频繁复杂的祭祀活动。殷人的祭祖活动会用人祭，手段也是非常残忍的，如砍头、活埋，甚至把他们剁为肉泥，焚烧、肢解就更是常见。祭祖活动在周代就已形成定制，周代也为后世的祭祖活动树立了典范，历经千百年而不衰。在《诗经》中，祭祀祖先的诗歌最多，而在祭祀祖先的诗歌中，又以祭祀文王、武王的诗歌为多。初时的祭祖除了死时厚葬及人殉之外，还要定期的供奉酒食玉帛，后来发展为烧纸钱供祖先花销。而祭祀也是给了祖先游荡的魂灵一个归宿。对祖先而言，由于他在冥冥之中影响乃至支配人间子孙的一切事情，所以子孙如有重要的活动或发生灾难，就要祈求祖先保护。同时对已故长者的敬畏，也使人们定时为祖先供奉衣食。如此代代相传，遂成定习。 春秋时期，祭祖内涵已发生了变化，对祖先的敬畏与祈求已转化为“致意思慕之情”的伦理观念。秦汉时期，在平民社会中，祭祖与社祭成为一般百姓生活中及心灵上的寄托，社祭扮演着凝聚社会功能的角色，而在各个家庭中，祭祖则成为全年中不可或缺的行为。魏晋后，佛教思想融入中国传统文化中，也融入祭祖思想中，形成了儒佛整合后的时代面貌。此后，又历经元明清朝，经过千百年的沿革变迁，中国古代的祭祖汇成了一种传统，历代相承，虽然偶有枝节增减，但其主流趋势俨然成形。在近现代中国的多数地区，祖先祭祀成为了各种祭祀中最重要的一种。几千年间，对其他神灵的祭祀或淡漠或消亡，或并入佛道两教之中，惟有对祖先的祭祀历经千年而不衰。 祭圣贤  对于人界神灵的祭祀，除了祭祖先之外，还有祭圣贤的礼仪，如对黄帝、炎帝、孔子和关公的祭祀。另外古代各行各业都有行业神，还有行业神的祭祀。比如学算命先拜鬼谷子，木匠、水泥匠、瓦匠、油漆匠等很多行业则尊奉鲁班。还有人们继承下来的祭奠家神，比如门神、灶神、井神等。 黄帝祭祀是中华民族传统祭祀文化的组成部分。黄帝崩，当时人们自然要根据传统习惯祭祀黄帝。据马肃引证《竹书纪年》及《博物志》，黄帝死后，他的臣子左取其衣冠几杖建庙加以祭祀。起始于史前的黄帝祭祀，没有随着历史时代的更替而消失，而是被封建国家当作三皇之一纳入中央的历代帝王庙中享受祭祀，经历了史前、三代、春秋战国和整个封建王朝时代，帝王陵寝之一的黄帝陵受到祭祀，一直延续至今。 (责任编辑：admin) |