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文/袭明居士 炼金丹的药物，究竟是一种什么东西？  只道行禅坐亦禅（资料图） 知行合一 若有一种文化，能够运用传统道学理论去引导世人修行，能够用一种既利己又惠人的修行法门，去引导世人自觉实践；能够让世人在身心健康两方面，都能够得到益处，则这一文化的发展前景，注定是十分诱人的。 我们认为道家的金丹文化，特别是全真教的金丹文化，就具备这种重拾人性，规范人们行为准则的力量与作用。因其理法建立在道学的基础之上，能够用个体的好处，这样的功利之心，文化之理，可循之道，去诱导人们自觉地修真。也只有通过先利己的实惠和益处，促进大众喜爱修道、修真，也就逐渐达到修真者懂得为什么要按照道的原则，去规范自己行为的那些道理。 气功与太极拳术，这些道学孕育出来的宠儿，能够受到人们的追捧的道理，或许就在这里。 传统道家道教文化提出了“只道行禅坐亦禅”的知行合一思想，这就将人们的行为，从理法的层面，去修真日常化了。道家道教修道形成了所谓的“二六时中，念兹在兹”知行合一思想，也是传统大道文化精神的一种体现。 道家修真更是由心理上的突破，去解决生理上的本能问题。甚至探索出一套独有的修炼心法，从虚空的高度，用虚无的意识，去控制人类生命因子的消耗。唯有找到控耗的方法，或者说找到一种延寿的“药物”，人类的生命才能长久，才能益寿延年。 这个修炼法门的原理，道家早就找到了，只是人们难以理解罢了。它就是吕祖在《黄鹤赋》中所倡导的：“离内七般朱砂，是名孤阴；无真种则时刻难留。”的道学本源论。 我们体内的涕、唾、精、津、气、血、液，这些有形的东西，在道家看来，都是由道气转化而来的，它们都是后天的物质。 道家认为，这些有形的物质，是不能与天地同长久的。也就是说，这些后天的“七般朱砂”，具有形就必有坏的属性，吕祖称之为“孤阴”属性，需要有阳性的本源物质，才能完成修道。  因误入歧途而出现了对金丹太极修真文化的迷失（资料图） 修道物质的曲解 修道或者炼金丹的物质，好像是历代丹道家一直比较糊涂的内容。白玉蟾祖师在《紫清指玄集》中，为后人指点参玄的一段话这样说：“人身只有三般物，精神与气常保全。其精不是交感精，乃是玉皇口中涎；其气即非呼吸气，乃知却是太素烟；其神即非思虑神，可与元始相比肩。” 这是对道家炼金丹所用的药物究竟是什么，最为明确与通俗的解答。它不是某些下流丹法所用到“交感精”（精液、月经），也不是口鼻呼吸之气，更不是任督二脉上的意识搬运。 尤其是近当代丹道家们对修真“药物”的糊涂与臆说，让修真者落入猎奇的心态，心智被各种后天欲望所蒙蔽，一辈子在鬼窟中作生涯。 连一代道学巨摩，不断参拜修真之理，一日听闻炼金丹的“药物”之理，也是“且怖且疑且擎拳”的，足见丹道明理对修炼的重大意义。也就是说，“离内七般朱砂”的去留，是吕祖说的靠“真种”这个白玉蟾祖师“且擎拳”的道气药物，去实现人类回归本源，获得长寿和修仙的作用。 这在全真道来讲，他是用“真种”的“长春”实践，去完成其“全真”的实修，也就产生了在特定的时代，道教金丹文化所出现的其它文化所没有的特定社会价值。 道家道教这个得“全真”的药物，让我们这些曾经滞留于伍柳派丹道类，长期痴迷色身炼养的人们，很难走出“陈撄宁时代”。 后来读了朴素师的这句“只说是命在身里头，又谁知道一己无有”后，才着实有了跟玉蟾师一样的“且怖且疑且擎拳”的心路转变。 道家金丹文化论修道的隐秘思想，让很多渴望炼金丹的人们，因误入歧途而出现了对金丹太极修真文化的迷失。  才会出现另外的一片“神活”境界（资料图） 真心难修 这些迷失原因，朴素师通过谱写二十四首《驻云飞》，苦口婆心，逐一为我们作了系统的解释。 《驻云飞》将那些道士们是如何走向“强把念头扭，硬将顽心守，只说是命在身里头，又谁知道一己无有。”的盲修瞎练的师误，用反衬的表达方式，通过各种具体的修真案例，为后人作了详细的解答。 朴素师说，一个修真者最需要努力的是炼心功夫的平常化、日常化、平淡化。人心的炼养是一个艰苦的修炼过程，修道处在世俗的烦心、贪欲之域，则一切的道法，将都是强作强为的盲修瞎练。 所以，才有了朴素师的那句：“炼己不炼到无己时，其功莫施。”的警示之语。 这是说一个修真者的意识活动，只有到了海蟾翁《至真诀》说的：“无心心即是真心”的境地，才是金丹修真的正式开始，才是炼金丹“开悟”了的正法。才会明白以前的一切有为法门，都是为了实现这个“一己的无”之后，所出现的那个“有”。 这个有，就是修道者的“无心之心”，叫做真心。 所以，张三丰祖师说修真者先要做到“机死”，也就是后天的欲望之心，我们的俗世凡心的这个“机”没有了，才会出现另外的一片“神活”境界。 这个“无”后“有”的道理，朴素师感叹又有谁知道呢？这或许就是近当代道教金丹文化极其难知的药物秘密，“金公”的出现吧。（编辑：若木） 本文为腾讯道学独家稿件，文/袭明居士，腾讯道学专栏作家。未经授权不得转载。喜欢该类内容欢迎上微信关注“腾讯道学”微信公众号！（文章作者观点与立场，不代表腾讯媒体的观点与立场。） (责任编辑：admin) |