《道德经》是中华文化第一哲学之经，对中华文化影响甚深甚远。曹雪芹受《道德经》那深隧内涵的影响，书写出一部“情圣之经”——《红楼梦》。曹雪芹将老子的“玄同思想”与孔子的“大同观念”贯穿到书中的男女主人公，乃至绝大部分人物的刻画之中。
    

《红楼梦》将儒道释三家思想杂糅在一起，传达了曹雪芹较为复杂的情感，尤其是隐于其中的道家思想，表达了一种较为隐秘的情感。
    小说主旨中的道儒思想
    人类，这个宇宙中的精灵，发明了语言，这是一种无须外力，而完全是人类大脑发展到一定程度所创造出的精神产品。与音乐、美术又有不同，即只要人类社会稍有涟漪，语言立即感知，从作者笔下的文字就会留下不同的痕迹。
    
    宝玉神游太虚之梦（资料图）
    

《红楼梦》开篇不久，作者交代宝玉来历时，便写道：“原来女娲氏炼石补天之时，与大荒山无稽崖炼成高经十二丈、方经二十四丈，顽石三万六千五百零一块。”
    为何偏偏是三万六千五百零一块呢？其说法就是，这个数字暗合周天数，一年三百六十五天可为一周天，而多出的“一”则源于《老子》，“道生一，一生二，二生三、三生万物”。
    从这个“一”中，生出贾史王薛四大家族，生出彼此间错综复杂的故事和感情纠葛，演绎着荣、宁二公从鼎盛时期的大观园，再到最终的没落和落魄，归于平淡的虚无之中。我们可以看出，主旨蕴藏的哲理是由“一”生出的万物，最终又归于“道”。
    

《红楼梦》以“梦”为机要，说明曹雪芹与庄周有着相似的、如梦似幻的人生况味。曹雪芹是将一种人生如梦似幻的悲剧感受，投射于《红楼梦》之中。开篇的木石前盟姻缘之梦、宝玉神游太虚之梦、可卿嘱凤姐贾府命数之梦，通过这三场大梦疏解出对往昔生活的怀恋、对如今大厦将倾的哀婉。
    曹雪芹的这种视生如梦幻的价值观念，和此中所渗透的浓重悲剧精神与道家思想，尤其是庄子对人生的哲学思考，有着千丝万缕的联系。庄子亦是以通达的智慧、深邃的思想洞悉了宇宙的奥秘、人生的真谛，浮生若梦的虚无本质，梦醒后的无限苍凉寂寞，都注定了梦中的一切景象皆是虚空。
    故事情节中的道儒思想
    

《红楼梦》的永恒价值还在于生命哲学意味。生命哲学意味不仅体现在诗化的女子身上，还体现在主人公贾宝玉的身上。《红楼梦》的伟大之处，正是它并非性自白，也不仅是情场自白，而是它展示出一种未被世界充分发现、充分意识到的诗化生命的超越。只是这些诗化生命中含着悲剧，展示了空虚的凄美。由这种悲剧超越现实的情场，而进入形而上的宇宙场，直达“中道思想”与“大同理想”。
    主人公贾宝玉不仅爱那些诗化的少女生命，也包容那些非诗化、反诗化的生命，尊重他们的生活权利，包括薛蟠、贾环等等，他也不把他们视为异类。贾环一直想要加害于他，可是他从不计较，仍然以亲哥哥的温情对待他、开导他。薛蟠这个真正的混世魔王，贾宝玉也能成为他的朋友，和他一起玩耍打酒令。他被父亲痛打，实际上与薛蟠有关，可是薛宝钗一询问，他立即保护薛蟠说：“薛大哥从来不这样的，你们不可混猜度。”
    
    

《红楼梦》插图（资料图）
    贾宝玉心里没有敌人，没有仇人，也没有坏人。他不仅没有敌我界线、没有等级界线、没有门第界线、没有尊卑界线、没有贫富界线，甚至也没有雅俗界线。这是一颗真正齐物的平常之心，一颗天然确认人格平等的大爱之心，一颗拒绝仇恨、拒绝猜忌、拒绝世故的神性之心。正是具有这样的大诗心，所以他“外不殊俗，内不失正”。这些描写，都是因为老子圆融的哲学形式，深植于中国人的心中，作者便自然而然地表达出来。
    在外部世界里，贾宝玉不摆贵族子弟的架子，不刻意去与三教九流划清界线，不对任何人拉起防范的一根弦，没有任何势利眼。而在他的内心里却有热烈的追求和真挚的情感，有绝不随波逐流的心灵原则与精神方向。这些描写，都是因为老庄的守中、顺其自然等思想已经深植于中国人的心中，宁静、淡泊已成为民族性格，作者才会自然而然地表达出来。故而笔下男主顺其自然、低调做人、摒弃欲望、虚怀若谷、心处世外、身安人下、宽恕任何人任何事，以博爱之心去接纳万物。
    

因此，薛蟠们那些卑污的欲望进入不了他的身心，影响不了他的行为。薛蟠只知欲望而不知什么是爱，而宝玉则只知爱，而不知欲望为何物。宝玉敢与薛蟠交往，纯属“童心无忌”，也可以说是他已修炼到“我不入地狱谁入地狱”的境地，他以为会以自己的光明照亮地狱的黑暗。贾宝玉的大诗心，正是这样一种大包容、大悲悯、大关怀的“道化天下、世界玄同”之心，也是一种无分别、无内外、无功利的菩萨之心。这种心灵，充满着“和谐”与“大同”的思想，它正是《红楼梦》拥有永恒魅力的一种源泉。
    

从另一个角度看，《红楼梦》中所塑造的贾宝玉是一个离经叛道，极力抗拒封建主义、逃避应酬、厌恶功名利禄的人物形象。仔细观察，才知那是宝玉代表道家思想“无用之用”、“无为之为”的表现。道家思想的虚静之心支配着贾宝玉的行为，他之所以用情专一，正是虚静之心影响的结果。
    庄子以虚无言德，以虚静言性言心，以超脱之心与天地万物相通。 曹雪芹给宝玉判词是“情不情”，贾宝玉的“不情”之“情”，乃是超越个人私情而与天地万物相通的“大情”。落实到贾宝玉身上则是仁慈之心和怜悯之爱。这种大情是“自适其适”的“天乐”、“至乐”，是不仁之“大仁”，被庄子称之为“精神”，这就是艺术精神的“共感”。
    

《红楼梦》第二十二回“听曲文宝玉悟禅机”记载了这样一个场景。贾宝玉听了薛宝钗推荐《点绛唇》套曲中的《寄生草》中有“赤条条来去无牵挂”一句，感动之下，便提笔立占一偈禅语：“你证我证，心证意证。是无有证，斯可云证。无可云证，是立足境。”次日林黛玉见到后便补了两句：无立足境，是方干净。
    黛玉首先悟得“无立足境，是方干净”，薛宝钗转述了“本来无一物，何处染尘埃”，这便是由庄学“向上一关”禅宗的“寂灭”。经林黛玉这一点拨，才算把贾宝玉的诗心提升到大彻大悟大解脱的宇宙之境。
    

《红楼梦》以宝、黛、钗的感情线为主脉络，在不动声色间渗入了含义深刻的道家思想。在《红楼梦》中我们可以看到道家思想，以及由此演变的道教文化与外来的佛教文化之间相互混杂的现象。小说中提及，妙玉喜读《庄子》。身居佛门的妙玉却始终未能跳出庄学的境界，由此可见道家思想的影响力与渗透力。
    
    秦可卿（资料图）
    需要拾遗补写的还有一个人，出场了十几回就华丽谢幕，却是十二钗中正册人选，这个人就是秦可卿。
    关于秦可卿，很多看法是谐音“情可轻”，不过，也有些看法是，谐音情可情。如果联系了老子的《道德经》可以发现，“情可情”与“道可道”的句式构造是相同的。那么，对于秦可卿的下一句联想，就该是“非常情”了。秦可卿一生，活着的时候出场次数，重要的只有两次，便是宝玉梦游太虚幻境对宝玉的启蒙，以及被删去的淫丧天香楼，而这两段，都可以算是“非常情”。故而，笔者认为可卿的姓名，也是取自道家的思想，不知大家认不认为有一定的道理？
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