文/陈景展 张珍奴黑夜降香,感动一位吕纯阳。愿收珍奴做徒弟,故来度她上天堂。许多人等错会意,都秉虔诚降夜香。存心神鬼也难测,常人如何能度量。珍奴求神愿早死,无心做下出尘方。因此感动吕祖度,岂是独为降夜香。 上香祈愿(资料图) 这个故事说的是吕祖度张珍奴。张珍奴是一位妓女,身份特别的低微,在当时的社会,这样的身份是很卑贱的。要注意这段文字的核心,珍奴求神愿早死,祖师说人心死,道心活。也就是说无数的人求道、访道或者说烧香,为什么不能打动神灵呢?为什么最后与仙道无缘?是因为人心有所贪、有所求,许多的沉浮不能舍。张珍奴之所以感动吕纯阳,是因为她愿早死,“无心做下出尘方”。尘念已经了脱,一心一意,专注专一,没有旁鹜,没有杂念。换句话说,张珍奴在禀神的时候,她是不知道神有所应还是有所不应,她也不知道有没有一个吕纯阳来度她,她是不知晓的。 吕祖显化(资料图) 一个真正行持的人,无论风霜雨雪,无论天晴下雨,甚至于生死都置之度外,她一心一意只认这个道,这样子的纯一之心才能感神,这样的赤诚之心才能感天地。那么无数的妓女为什么甘愿沦落,甘愿于在这样的社会处境之中去凋谢,而唯有张珍奴能发这样一个大愿,也是因为宿世以来,她自己的善根、慧根有这样一个积攒。所以只要有这样的一个善心,只要有这样的一个慧根,无论身份是高贵还是卑贱,无论你的学问是高深还是浅薄,只要这一念纯真,心无旁鹜,都能感彻天地,感动祖师降鉴。 吕祖显化的过程中度了很多人。我们曾经讲《重阳立教十五论》的时候提到过,吕祖是我们北五祖之一,我们介绍吕祖事迹的时候其实有提到过,有的是奴仆,有的是乞丐,有的是妓女,其中妓女重点说的就是张珍奴。与吕祖有缘的有五百多人,但真正最后被度的就几个人,为什么最后这些乞丐、奴仆、妓女反而被度了?往往这些人你看起来是社会最低微的,众人都瞧不起的,也没什么文化的,也没有社会地位的,所以不在乎这个外在的东西。这些人都有一个共同点,就他是的心念是很赤诚的,另外就是宿世以来积攒的这个福德和慧根是很厚实的。 修道贵在虔诚(资料图) 一个愚昧的人,他无心于求道,他就算被逼死了也不会走这个路的,没有智慧,没有福德,没有善根,都是不行的。所以一个有善根的人,一个有福德的人,不怕身份低微,甚至这个低微会促成他的成道。因为在别的生活之中,他觉得日子挺好,也许就平平庸庸,一生就过去了。包括吕祖在内,本来是唐朝的一个进士,是要做官的,正是因为黄梁一梦才得道。还有海蟾祖师也是因为装疯卖傻把官位辞了,韩愈也是因为“雪拥蓝关马不前”的处境。他们都是因为这样的一种转折,使这个人宿世以来的慧根、善根得以显现,最后醒了,发现仕途就是一个梦。 张珍奴宿世以来积攒这些东西,也正是因为她这样一种致之于死地而后生的处境,逼着她死,她在这个社会处境中无法翻身,无法说我重新来或者说有机会。她没有机会,怎么样都没有机会,是完全的绝望,所以她只有一心求死,而正是她一心求死这个心,就像一个刷子一样或者像一个最好的清洁工具一样,把她那个还残留的一些尘世间的念想彻底给洗刷了。她没有念想,不想成功,不想出人头地,不想说闯荡,不想干一番事业,不想影响别人,什么念头都没有了,却炼得一颗赤诚真心。 吕祖神像(资料图) 张珍奴她思考的是什么呢?像《吕祖全书》也好,《吕祖传道集》里面都有记载。她就想我为什么是这个处境。她不思考别的,不会因为自己是个妓女,要认命了。张珍奴不是这个样子,她就想我为什么,为什么是这样一个处境,为什么是这个身份,那我来世不做妓女了,希望来世投一个好人家的胎,做一个平平凡凡的人,不再受凌辱,不再处在这个社会的最底层,被千人践踏,被千人辱骂。她的想法其实要求很低很低,没有说要成仙了道,要影响社会,要感动中国,没有这样宏伟的志愿。也没有要传承中华传统文化,怎么怎么样,没有。只是被逼到一种绝境,只有死。可是这个人身是父母给的,又不能去死,所以她一心一意求出离。 于是烧香,而这个香就感动了吕纯阳,纯阳祖师,就是我们的吕祖。吕祖最后降鉴,当时给珍奴传的有心法,还有持念的咒语。张珍奴后来为了修炼,夜宿在街角草垛里,白天在街上乞讨。张珍奴从见吕祖到最后得道据记载只用了两年半的时间。对她而言,这两年多时间其实是日夜在道,日夜不离道。没有遇吕祖之前,我觉得她的心也是在求索的,她不是说甘于平庸,甘于堕落,她一定是在求索的。一个求索的人,她在任何情况底下都是向道的。我们很多的灾难,很多的一些事情,还有现在一些人遇到的一些情况,其实都是自召的,“祸福无门,惟人自召”。我们往往怪罪于社会,怪罪于没机缘,怪罪于他人,其实归根到底都是自己,是自己不努力、不精进、不行持。 (编辑:玄朴) 弘道读经会参与方法 电脑用户在网页 qt.qq.com 下载安装“QT语音”软件,进入弘道读经会语音房间(95248416) 读经时间:每周六上午 9:30——10:30 QQ群:238101880 本文为腾讯道学独家稿件,文/陈景展,未经授权不得转载。喜欢该类内容欢迎上微信关注“腾讯道学”微信公众号!(文章作者观点与立场,不代表腾讯媒体的观点与立场。) (责任编辑:admin) |