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文/袭明居士 提要 道家的道和德，是一种体用关系。道，是一种理义；德，是一种应用。道家提出了“三盗既宜，三才既安”的天人合德思想，在人类来讲，重点在于天地合德，神明自来，以期形神俱妙，与道合真。 这个“神明之德”，在《阴符经》里面，也叫“不神之神”。是为修道者德之应用，是修道者通过唤回神明之德，去实现与道合真的终极目标。 本文试图围绕《道德经》的始母、玄徼论，按照道家用阴阳五行言道的思想，根据历代道学家关于悟真、修真、至真的具体言论，对道家千万年以来，所崇尚的天人合德思想，即道家追求的“纯阳、全真”的出阳神的性命双修，作了相应的理法解读。 这样论述的目的，是希望引起学界、教界对传统“悟真”的金丹大道文化的重视，以构建悟真的金丹太极修真文化体系，来服务社会，引导大众健康修行。  道，是一种理义；德，是一种应用（资料图） 道家思想是以道的高度，去指导气功、武术、丹道等衍生文化怎样养生与修真的。故气功、武术、打坐、炼丹、太极拳、形意拳、八卦掌等运动的源头，都蕴涵在这些老祖宗遗留给我们的道家道教文化当中。 弘扬道家文化，普及道学知识，用道家的颠倒阴阳之术，唤回神明，以展现出道的人文魅力，推进道文化的平民化，是道学走向世界玄同的伟大目标。 一、道的始母、玄徼结构，是宇宙万有的普遍规律 宇宙万物是怎么形成的？人的生命是怎样诞生的，又靠什么得以长生、无生？这些哲学命题，是早期黄老道家所重点思考的内容。 性命生死的学问，是哲学和宗教所共同关心的话题。早在《道德经》之前，我们的祖先就一直在寻找生命的答案。从有文明记载以来，或者说从伏羲氏卦画的时代开始，我们尊奉的五经之首的《易经》里面，就基本回答了这些问题。那就是“道”的概念性提出，道的结构，道的属性，道的天人合德，及道的人格化应用等等，决定了道学思想的逐渐成熟。 《易经•系辞上》说：“一阴一阳之谓道，阴阳不测谓之神。”道所演化的万物，由“天地物人”四大主体呈现，它们均遵循道的特征，具有共同的“阴阳”结构，是宇宙万物的基本模式。而这个模式的原始形态，是为道之“太极”。 古人说：“道本无言，言以显道”，如果没有语言的形容与表达，我们怎么去理解这么玄妙的道呢？所以，太极这个术语的出现，就成了对道的初级描述。太极，是为道之母体。也就是说，没有太极，就不能孕育万物，我们就无能见道了。 故道的玄妙与玄徼，在《道德经》出世以前，本应是道家所有的一种文化思想，只不过经过老子的时代，被进一步地形象化、系统化了。 后期道家道教对于道的论述是在不断变化演绎的，乃至有了无极、太极学说、图说的建立等等。这些道文化的不断演绎，让我们看到了一个更加庞大的、被具体化、人格化、应用化的道学体系。 《道德经》说：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”这是一段关于道的纲领性陈述，历代道学家出现多种不同的断句和解释，真可谓仁者见仁智者见智。而我们这里重点要论述的，是道在身心修炼方面的指导价值。 老子《道德经》首章给我们描画了道的属性、形态、结构，并提出了“始母、玄徼”等重要的道学概念。这些概念成为后世金丹文化性命双修的理论源泉。  道的无，也是无名，也是无极。道的有，也是有名，也是太极。（资料图） 老子说道是一个无形的东西，它有孕育万物的次序。道在开始的时候，我们是难以用言语去表达它的，所以老子不得不说：“吾不知其名，强字之曰道。”老子这里只是在努力给我们说道，而这个道的概念诞生，其实是早就有的华夏文明。 道之始，是空无的，但不是什么也没有。这个道理后来的道学家们，也是用了各种语言来形容它，也就有了我们对道的概念性的深入解读。 道的无，也是无名，也是无极。道的有，也是有名，也是太极。但无论无名还是有名，它们都是以一种物与气的形态存在着，都属于先天。 无极和太极尽管都是属于先天的，但还是有所分别的。那就是无极不能孕育万物，太极才能孕育万物的道理。 道是因有名的太极，才会有阴阳；因有了阴阳，才会有动静；因有了动静，才能孕育万物。故老子说无名是天地之始，是为无极。有名为万物之母，是为太极。 道的无名和有名，都是先天的无形的一种存在。但他们还是有所区别的，这个概念就是《道德经》这里提出的“玄妙、玄徼”的不同了。 古人说：“有物先天地，无名本寂寥；能为万象主，不逐四时凋。”又给我们创造了一个较为通俗形象的道学名词。他把道描述成了较为具体化的“物”了，并指出物是寂寥的，物也是看不见的，物一定是存在的。故物成为道的化身，万象的主宰。 实际上，古人关于道的描绘，还有“心”、“气”等近似的道学名词，都是道家用来表达道的形态与结构，比较主要的哲学名词。 古人为了说明道是什么，还特别创造了阴阳卦画、河图洛书、无极图、太极图、五行图等等图式，用来表达道的理义。这些丰富的传统道家文化，是构筑道家道教修真修道理义的文化源泉。 道是一个什么样子？古人有一句经典的描述，说是：“其大无外，其小无内；放之则弥六合，卷之则退藏于密。”我们从这句生动的道之形态的描述，可以明白道是极难形容的。它大而不知其外，小而不知其内，是为无极，是为玄妙。 但无极过渡到太极的“玄徼”状态，则对其描绘就清晰多了。也就是说，太极无论是多么的大之极，但它还是跟现代数学的“无穷大、无穷小”的概念一样，总是有边际的，是可以用语言来形容，用图画来描绘的。 这就是老子对道的无极玄妙和道的太极玄徼，从结构上用语言给我们所作的区分。 但它们在属性上，表达的都是先天的无形状态。故谓之“玄之又玄”的“众妙之门”，成为万物的主宰。 古人讲道的内涵，用语极为精当，说道是：“至虚而含至实，至无而含至有。”从这样的形容词去看道的形态，则其一定是虚无而又存在的，则其既不唯物，也不唯心。则其既无形，也有质。则其既不易，也变化。则其既处静，也生动。足见道是存在于宇宙之时间与空间中，是万物时时刻刻具备的本真。故孔子说：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。” 这就是道家对道的“始母”，所孕育出来的“玄妙、玄徼”的结构和形态的表达。 二、道的阴阳结构与五行属性 《易经》用卦爻表达了阴阳是构成宇宙万物的基本结构，我们无从看到的道的形态，从此有了它的名字，这个名字就叫“阴阳”。 后期的黄老道家进一步发现，道除了含阴阳动静之机外，还具有“金木水火土”的五行之气，并由这个五行之气相胜相推而运行而孕育出万物。  世上万物的诞生，在道家看来，都是遵循五行的基本要素（资料图） 也就是说，世上万物的诞生，在道家看来，都是遵循五行的基本要素，故道家认为天地之数不离五。这个五行之气，既相生，又相克。能顺生，也能逆运，是为天道的基本规则。 修道者修什么？除了要阴阳颠倒外，还要明白道所构成于万物的五行之气，也包括人类身心的构造。这些发现成为后世道家道教建立修道、修真理论的基础。 这就有了《周易参同契》用阴阳五行之气言丹理的表达形式。这就有了《悟真篇》用“三家相见”、“金木相并”、“四象和合”、“攒簇五行”等道学术语，来表达修真的道理。 《阴符经》是道家主要的修真、修道经典，它较为明确地指出：“天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。”《阴符经》提出了天地有金木水火土的五行之气，人体也是天地合德的阴阳五行之气形成，且这个五行之气不在人身之有形，而在人心之无形。故而进一步提出，人是靠修“不神之神”与天地合其德的。 也就是说，天道与人道相同，都遵循着道的体用规律。天地能够孕育万物，人类也能按照道之理，去修炼自己的身心，去阴阳颠倒，去阴阳栽接，去明善复初。 张三丰祖师说：“延年药在身，元善从复始。虚灵能德明，理令气形具。”（《张三丰承留》）这似乎是站在道文化的理义方面，在给世人讲解道家依照道之理去有作与无作，诠释了人身本有长生药的道理。这个长生药是靠修炼虚灵的人心，唤回本来的真神，用神明之德去实现身心并炼，以至于形神俱妙，与道合真，成为道家道教修道的准则。 由道之理而提出的修炼真神的思想，也是靠修炼者不断地杀机，达到“机死神活”，而得“神明之德”的本真。 故张三丰祖师说：“人心绝，则道心见。”修道是一个不断杀机的过程，只有做到万有皆空，诸虑顿息的境地，努力为“神明之德”让路，则神明自来，将会得到本性的自在。 是故道教《清静经》说：“众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心。便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。” 与天地其合德，以人为本，修神明之德，是中华道家道教文化主宰世界的伟大命题。也就是说，人类和万物同道同体，生活于自然界的人类，如果能够管理好自己的身心，践行知行合一的修真原则，则世界上的万事万物，也就自然而然变得有序了。 《阴符经》把人与万物的关系，表达为“三盗既宜，三才既安”的天人合发。人类也应当效法天地之德，不断积善立德、道德两用、内外相济，犹必和光同尘，积功累行，才是符合自然之道不可违的天道。用之于身心，是为修道者获得“神明自来”的真神，才是人类在个体上求得修道与自然的玄同，一直是传统道家的大道文化思想。 修道的层次有两个部分，在道家看来，修命的阶段，是修的太极；修性的阶段，是修的无极。就修太极来讲，它是“含阴阳动静之机，具造化玄徼之理”的属性（张三丰《大道论》）。故道家提出，修道者只有观天之道，执天之行，完成阴阳颠倒，以道心制伏人心，以铅制汞，阴阳性命合一，方符合人类养生与修真的根本法则。 (责任编辑：admin) |