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《强兵战胜演术》章［1］ 瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍；三反昼夜，用师万倍。 瞽者，盲人。双目失明的人善于听，耳朵失聪的人善于看。这是为什么呢？二者心专志一也。“瞽者目不见色，其心专于耳，故听聪；聋者耳不闻声，其心专于目，故视明。”［2］反之，一个身体健康、五官正常的人倘若长期沉溺于声色犬马的糜烂生活中而不能自拔，势必导致其眼睛、耳朵的功能降低，心律异常，甚至行为出现障碍。正如老子所说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”因此，人若能自觉抵制外界各种物质利益的诱惑，清心一源，则耳聪目明，一举一动皆合于于道即客观规律，可获比常情多至十倍的好处；若更能三思反复，日夜精专，其举事发机可获比常情多至万倍的好处。 心生于物，死于物，机在目。 人由于接触外界事物而动心，产生某种欲望或思想意识；又由于过分地追逐外物，而丧其心志。而人之接触外物，须凭藉其“九窍”、“三要”［3］，眼睛是关键；眼睛又是人的心灵的窗户，人的心志全表现在其眼神中。 古人云：心者，居中虚以治五官也。是说，一个人的行为，为心所役使。而心思的产生，则以眼睛为中介，“见利而动，观名而念，为财而竞，睹色而思”［4］。由此可见，心又为物所役使。而心一旦为物所役使，是人就贪而不知足，无所不用其极，其结果必然是蒙耻受辱，乃至夭亡，不得享其天年。故老子谆谆告诫人们：“不见可欲，使心不乱”，“圣人为腹不为目”，“知足不辱，知止不殆，可以长久”。 天之无恩而大恩生，迅雷烈风莫不蠢焉。 老天爷对于世间万物(包括人类)的生灭，任其自然，可谓无恩，正如老子所说“天地不仁，以万物为刍狗”(谓天地是无所谓仁慈的，其视万物为祭祀用过的草狗)。然而，它一旦鼓之以雷霆，润之以风雨，普天之下莫不蠢动，万物咸被其惠泽，此乃无恩之中有大恩也。 必须指出的是，这里的“天”体现了道家之“道”或“德”的特性。《道德经》云：“大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主”，又云：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。“大道”化生万物，“玄德”养育万物，使万物成长、发育、成熟乃至结果，却从不自视有恩，恃功自傲。因此，在道家中人看来，“天法道”，天的本源就是“大道”。 至乐性余，至静则廉。［5］ 至乐，李筌疏曰：“非丝竹欢娱之乐也，若以此乐必无余，故《家语》曰：至乐无声，而天下之人安。”胥元一注曰：“至乐者，非荣华适意，乃复性之乐也。”至乐者则神全，神全则心平气和，不生忿懑，不悖自然规律，行为也就无过错，故其一生无忧无虑，情性愉悦，逍遥有余。至静者则神清，神清则心明如镜，不沾尘垢，不生贪欲，故其一生清廉公正，洁身自好。 反之，一个人若以荣华富贵为至乐，孜孜于追求名利地位，成年累月在官场上摸爬滚打，身心交瘁，哪有什么真正的乐趣可言？《周易·系辞下传》：“吉凶悔吝者，生乎动者也”，妄动乱为，违背天道，则未免乎有累，乃至身败名裂。而“静为躁君”，“清静为天下正”。唯有“守静笃，致虚极”，方能归根复命，恢复人的自然本性，殁身不殆。 天之至私，用之至公。 私，李筌疏曰：“隐匿之义也”；公，李筌疏曰：“明白显用，众可观之义也。”天道默默，幽隐神秘不为人知，故它至为自私；然它一旦被人们所认识，并运用于实践，必将产生巨大效益，故它又是至为公道。 《周书》说：“皇天无亲，惟德是辅”，谓老天爷对人们没有亲疏远近之别，它只辅佐有德之人。这是对天道至公的绝好诠释。人，只有遵循天道自然之理行事，养就高尚的德行，才会得到天的佑助、命运的青睐。而对于那些违背天道、坏事做绝的人，老天爷从不偏袒姑息，一一予以惩罚，可谓“天网恢恢，疏而不漏”。 禽之制在气。 飞禽翱翔太空，上下进退自如，专心制气也。气，指天地中和之气。 人之行动，皆以手脚为凭藉。禽鸟飞翔，皆以翅膀鼓气，大至鹏鸟抟九万积气而升，小至蜩与学鸠抢榆枋决起而上，皆能乘制元和之气，心动翅鼓，上下由之，无所不至。而人为万物之灵，焉能不保啬元和，固躬养命，以至长生久视呢？古人认为，养生之要在养气，气壮则神旺，气衰则神败。故《太平经》云：“夫人，天付之神，地付之精，中和付之气。人能宝精去欲，固气爱神，内则身得长生，外则国致太平。” 此外，在古人看来，人之养气还须培养道德之气。孟子说：“我善养吾浩然之气。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也”，此话可谓深得制气之道。 死者，生之根；生者，死之根。［6］ 死中隐藏着生的根源，生中隐藏着死的根源。也就是说，人若能死心守分，绝利清源，即打下生之根基；若贪生之厚，名利熏心，即造下死之祸根。 我们的先贤很早就认识到“生死”这对矛盾的双方可以相互转化的道理。庄子说：“方生方死，方死方生。”孙武说：“投之死地而后生，致之亡地而后存。”吴起说：“兵战之场，立尸之地，必死则生，幸生则死。” 同时，我们的先哲也深刻剖析了贪生者损寿之原因，揭示了养生者长寿之秘诀。老子云：“出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；人之生，动之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。”在天下人中，享有正常寿命的有十分之三；短命的有十分之三；而本来可以长寿，却误入歧途，在中年就夭亡的亦有十分之三。何以如此？这第三种人心贪权势名利，厚养一己一家，敛财好色无度，为此耗尽了精、气、神，伤害了生命，于是过早地走上了黄泉之路。相反地，那些善摄生者(遗憾的是，他们只占天下人的十分之一)，“见素抱朴，少私寡欲”(《道德经》)，全性葆真，“以其无死地”，故得长生久视。 恩生于害，害生于恩。 恩德中孕育着祸害，祸害里也会萌生恩德。正如老子所说“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”(谓灾祸的旁边紧靠着幸福，幸福里也潜伏着灾祸)，恩害与祸福、生死一样，也是一对矛盾，二者之间同样存在着相互依存、相互转化的辨证关系。 ] 在自然界，天生万物，施雨降露，促其生长、结果乃至繁衍不息，对万物而言，可谓有恩；然天又杀万物，刮风下雪，旱涝并作，使其凋落、死亡乃至灭种，对万物而言可谓有害。而在人类社会，人们亦往往因“恩害”关系而导致其情感的嬗变。君子因免予祸害而生感恩之心，小人却忘恩负义反生怨害之心。惟修道之士不然，其心如死灰，形同槁木，屏绝世事，远隔人寰，则无害可生，亦无恩可报。当然，这种逃避现实的“恩害”观并不足取。对于今人来说，人际交往比过去任何时候都更为频繁，“恩害”碰撞的机会也就更多。正确的“恩害”观应是：受恩必图报，施恩不求报，切忌害人之心。具体地说，一个人要报父母养育之恩，要报祖国培育之恩，要报兄弟姐妹、同事朋友互助之恩；同时要乐于施恩，对于弱势群体伸出援助之手，且不求其回报。任何时候任何情况下，切不可做出忘恩害人之事。 愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。 哲，知也。愚人以为天地之间种种自然现象及其内在规律是神秘不可知，我则认为时下世间万物的变化规律是可以洞察明白的。 上古伏羲氏治理天下时，“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”(《周易·系辞下传》)由此可见圣人的卓识睿智并非天生，而是从观察“天地文理”中得来；其非凡的领导才干，也是从总结实践经验的基础上产生。而生活在科技高度发达的二十一世纪的我们，更要破除对天地自然界的恐惧心理，投入大自然的怀抱中，勇于探索未知领域，揭示大自然的奥秘，理顺人与天地自然的关系，实现从必然王国向自由王国飞跃。 自然之道静，故天地万物生。［7］ 《道德经》云：“道法自然”，《西升经》亦云：“自然生道”。可见道家所谓道，乃自然之道也。老子对自然之道的功用作过精辟的论述，他说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”道生天地万物，本自然而静；天地万物依道而行，亦自然而静，故“守静”乃道家“无为”主义的哲学基础。上古圣人如黄帝以自然之道，为施政圭臬，“处无为之事，行不言之教”，从而达到了天下大治：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富。”(《道德经》)。 天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。 浸，微也，渐也。天地之道微妙莫测，世间万物皆处在渐进变化之中，故阴阳之间无时无刻不相斗相胜，阳盛则胜阴，阴盛则胜阳。正是由于阴阳互相推激、互相制约，其变化才顺乎自然之理。 是故圣人知自然之不可为，因以制之。［8］ 老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”圣人知道自然之道不可违背，因而效法它，为之制定各种相应的措施。 至静之道，律历所不能契。爰有奇器，是生万象、八卦甲子，神枢诡藏。［9］ 契，相合，投合。爰，于是。至静之道即自然之道，它“视之不见，听之不闻，搏之不得”，无形无象无声，即便是乐器和历法也无法与之相契合，于是就出现了各种奇异的器具，并由此产生了成千上万个象征符号，如八卦、甲子等，它们体现了天地之玄机、神鬼之妙用。 阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。 诸葛亮说：“天垂象，圣人则之。推甲子，画八卦，考蓍龟，稽律历，则鬼神之情，阴阳之理，昭著乎象，无不尽矣。”［10］阴阳之间相克相胜之术，正是通过卦爻象的各种不同组合，明白无误地展示出来。 本章从天道推及人事，阐析了“生死”、“恩害”等系列矛盾的辨证关系，指出自然之道即至静之道，告诫人们“自然之道不可违”，强调用兵打仗、治国安邦要以静制动，随机应变，方能取胜，达到预期的目的。 注释： ［1］本章经文出自李筌《黄帝阴符经疏》卷下，《道藏》第4册第2475——2480页，台湾艺文印书馆1977年影印本。 ［2］胥元一注《黄帝阴符经心法》卷下，《道藏》第4册第2568页。 ［3］九窍，九孔。这里指人身上的九窍：双眼、双耳、双鼻孔、口、舌、喉。三要，指人身上耳、目、口三个要害部位。 ［4］蹇昌辰《黄帝阴符经解》，《道藏》第4册第2506页。 ［5］“至静则廉”，他本皆作“至静性廉”。 ［6］“死者，生之根；生者，死之根”，他本皆作“生者，死之根；死者，生之根”。 ［7］“自然之道静，故天地万物生”句前，他本多有“人以虞愚，我以不虞愚。人以期其圣，我以不期其圣。故曰：沉水入火，自取灭亡”(伊尹等《黄帝阴符经集注》，《道藏》第4册第2442页)，其中“我以不虞愚”或作“我以不愚圣”。 ［8］“是故圣人知自然之不可为，因以制之”句，他本皆作“是故圣人知自然之道不可违，因而制之”。 ［9］“神枢诡藏”，他本皆作“神机鬼藏”。 ［10］伊尹等《黄帝阴符经集注》，《道藏》第4册第2443页。 (责任编辑：admin) |