老子多次提到人的善和柔弱的水。郭店楚简中出土的一篇出自老子的一篇短文:“太一生水；水返辅太一，是以成天；天返辅太一，是以成地”，可以看出，老子认为水是继太一(道)之后的生成天地万物的本源，体现在它滋养万物而任由万物取舍的柔弱与卑下。在老子的概念中，强大而又柔弱、崇高而又卑下，它们作为相对立的概念，但老子始终倡导“人法地”，推崇守弱去强，这是因为守柔预示着进步。第76章“人之生也柔弱，其死也坚强，草木之生也柔脆，其死也枯槁，故坚强者死之徒，柔弱者生之徒，是以兵强则灭，木强则折”，这里老子不仅列举了坚守柔弱的优势，同时，他还告诉人们守弱也是“长生”的基本形态。由此说明，懂得了“守弱”也就是“德善”，“德善”有利于进步。
    三、围绕“善能”与“善仁”，强调“无以生为”，积极推动“善处”的实践行为系统建设
    老子不仅是中国历史上最伟大的理论家，他还是一位把自己构建起来的理论积极付诸于行动的实践者，正是由于他不断致力于“善道”理论的构建于提升，才创造性建立起了“善道”思想行为理论体系建设，老子的“善行”行为学说应该是“善道”理论的奇葩。
    （一）在善行的养成方面，主张“修炼”
    

老子推崇“自然天道观”,强调效法“道”，认为“善道”是可以通过修炼实现的，主要表现在对人主张宽厚仁慈之中。第29章提出：“是以圣人去甚、去奢、去泰。”认为贪欲会使人心浮气燥而不能专心致志地履行职责；奢侈会严重脱离了百姓，误导人追求形式和外表而忽略内心简朴的修养；极端索取会使人对百姓失去仁爱，这三个“去”字，一针见血的指出了不善行为的严重危害。第67章又提出“我有三宝，持而保之。一曰慈；二曰俭；三曰不敢为天下先”，这三个“宝”字，又把培育人的仁慈之心、简朴之德、谦逊的态度视为“善行”的重要修养。“三去”、“三宝”，基本构成了老子的“善行”行为理念的核心。老子认为“善道”具有“慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长”（第67章）的强大能量，认识到“慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之”（第67章）基本原理，因此，“善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍”（第 54章），这些都告诉人们树立坚定地“善道”信念的必要性，人只有有了这样的信念支撑，“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与”，“配天之极”（第68章）将成为自然。
    
    “善道”是可以通过修炼实现的（资料图）
    老子的“善道”修炼论是通过自然教化来实现的。在老子看来，“道”是天地万物之源，不可名状，无法察知，却可赏罚应时，使善人得福，恶人遭祸。因此,他提出尘世间应遵循“道”的规律，人人向善，善待芸芸众生。第79章“天道无常，常与善人”，只要做善事顺应自然，善人就可颐养天年，高寿善终。因此，行善不能内外有别，应该一视同仁，“善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。”(第49章)论述的就是这样的思考，以善意对待不善良的人，结果就会使他也变得善良，社会走向至善。以“知其白，守其黑，为天下式”（第28章），相互身教的模式，达到“不言之教，无为之益，天下希及之”（第43章），实现让人们在自然中得到良好教育熏陶的目标。可见，老子一直把修炼宽厚仁慈的“善行”方式看作是人的安心立命之本。
    （二）在善行处理方式方面，倡导“无欲”
    老子“善道”思想还体现在行为心理方面,“清净无欲”就是这一思想的具体表现，他主要有四个方面的认知。
    

在“顺”与“逆”的处理上，认为顺民心者得天下。第49章认为，圣人治天下，应不用一己或少数人的意志取代百姓的意志，而是用宏观调控来营造适宜的环境，让百姓释放天性而不害其长，这样百姓就能安居乐业，休养生息。老子认为，只有心中时刻想着百姓的事这才是善行。由于“圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物”（第27章）， 因此“圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之”（第66章）。可见，治理天下必先顺应百姓的心声，必要把个人利益置于百姓的利益之后，也就是说，具备这样的善行才能有效的控制社会。
    在“先”与“后”的看法上，推崇先人后己。第67章中，老子明确提出了“不敢为天下先”虚静谦让的善行论点，他认为先人后己、先公后私、舍己为人，一“先”一“后”体现了是否“利万物而不争”，一“先”一“后”也明显的蕴含着“善行”与“恶行”的内在看法。当然，这也告诉人们，要想达到“善行无辙迹”（第27章）的善行境界，必须从“先”与“后”的关系问题的处理上入手，否则谈“至善”将是一句空话。
    
    “清净无欲”也是善道的具体表现（资料图）
    

在“简”与“繁”的认知上，讲求简政而治。在老子看来，“简政”也属于“善行”范畴。第19章“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”中，老子虽然没有把讲究繁杂的仁义智巧看做是“恶”的表现，但他却把拒绝它们所带来的好处，认为不拒绝而是接受将会带来严重的恶果，这个观点说明，“简政”也属于善的表现。“礼繁则不庄，业繁则无功，令苛则不听，禁多则不行”，第58章“其政闷闷，其民淳淳 ，其政察察，其民缺缺”，老子倡导尽量不用繁杂的关卡衙门、苛刻的政刑法令来滋扰百姓，倡导营建一个宽松的社会环境，让百姓公正自由地自作自息，让百姓悄悄地享受润泽，不惊扰百姓淳朴的天性，使百姓也不要有从事巧伪智诈的机会，这些都深刻阐述了简政这一善政的积极意义。
    

在“功”与“劳”的态度上，主张功遂身退。第44章“名与身孰亲，身与货孰多，得与亡孰病。是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久”。老子在人生追求方面，倡导淡泊名利，认为身重于物，居功自傲内存不善的因素。提倡做什么事，都要抱着“为无为，事无事，味无味”（第63章）善行的心态。第9章提出“功遂身退，天之道”的论点也是从另一个层面阐述了老子的“善行”观。他认为，人只有遵循这样的客观规律，只有效法天道，才会无祸患；只有“善人者不善人之师，不善人者善人之资”（第27章），才真正算是达到了至善的境界。
    （三）在善行实践方面，崇尚“无为”
    老子心中的理想社会是“无为而治”，曾对当时严苛的政治给予了猛烈抨击, 他认为“民之饥,以其上食税之多,是以饥”，“民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死”(第75章)。为了改变这种不合理、不平等的不善的社会问题，他效法自然，开出了自己的独特药方。
    
    民风淳朴（资料图）
    

围绕“让”与“争”的问题，提出名利不争。在第81章指出，“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”的“不争”的善行见解，在第2章也提出了“生而不有，为而不恃，功成而弗居”这样“让”的“善行”思想，由此可见，老子极力推崇圣人顺应客观规律而不与之争的那种礼让行为。为什么老子这样推崇？在第22章中“少则得，多则惑”，“夫唯不争，故天下莫能与之争”，这些善行论点就是对“争”与“让”所产生的结果最好诠释。
    

围绕“有为”与“无为”的问题，主张无为而治。老子对妄为者提出了“和大怨，必有馀怨，安可以为善”的质疑，认为“和”是“有为”的表现，它会出现不少后患，因此他提出了“古之善为道者，非以明民，将以愚之”（第65章），指出了“不以智治国，国之福”（第65章），如何使百姓民风淳朴这样的善治的基本方法。在“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”（第57章）中，把“无为”、“好静”、“无事”、“无欲”并列起来，指出了不妄为干涉百姓自然平静的生活优势，其中我们可以体会处老子那种始终坚信“无为”是善行的内在想法。这一切都说明，“无为而治”是老子倡导的最高的善行。（编辑：若水）
    

作者简介：钟昌斌，巴山文化研究会会长。长期致力于地方文化的研究，先后受邀参加一系列中国地方学、道文化等许多大型学术征文和研讨活动，一批研究成果获奖。
    
    

（本文为“道化天下 世界玄同”道学全球有奖征文比赛作品，未经授权不得转载，文：钟昌斌，原标题为《<道德经>中的善道文化论》。）
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