 清静无为的道教音乐 “大音希声”的具象表达 老子说“大音希声”，这恐怕是对音乐之美最好的概括了。“希声”乃至“无声”，但却有“此时无声胜有声”的内涵，因此“希声”才能谓之“大音”。“大音”是天乐，也就是合乎天地自然之道的最美好的声音；而之所以“希声”，是因为最美的音乐不是用耳朵去听，而是用心灵去感悟。“大音希声”，其实也就是人们要用心灵去领略的自然内在的无为大旨，也就是与“道”的交流。 道教音乐，无疑是对老子这种思想的具象表达。 《吕氏春秋》中说：“音乐之所由来者远矣。生于度量，本于一。太一出两仪，两仪出阴阳，阴阳变化，一上一下，合而成章，先王定乐由此而生。”“昔黄帝令伶伦作为律，伶伦听凤凰之鸣，以制十二律。”也就是说，音乐本身不过是用具体的形式来表达源自于自然的音律。道教经典《太平经》上说：“天下凡事，皆一阴一阳，乃能相生，乃能相养……故为阴阳者，动则有音声。”“五音乃各有所引动，或引天，或引地，或引日月星辰，或引四时五行，或引山川，或引人民万物，音动者皆有所动摇，各有所致。是故和合，得其意者致善；不得其意者致恶。动音，凡万物精神悉先来朝乃后动，占其形体。故动乐音，常当务知其事，审得其意，太平可致，凶气可去，真人详之。”而根据这种阴阳之动而自然产生的音声，就形成了道教音乐。  如同天籁的崂山韵 按照道教的说法，道教音乐是对“天籁”的模仿。所谓“天籁”，就是来自天地自然的声音，如风声、水声、雨声、鸟鸣等等，这些凝聚天地万物、日月精华的声音都具有无为自然的意义。所以，道教音乐讲究随顺自然的声响而不饰雕琢，以此得天地自然无为的意趣。庄子说天地自生的声音（天籁）是“上等”。他在《天运》中说，“天籁”的特点就是“听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，包裹六极”。所以，道教音乐强调“合真”：不过分增添人为的因素破坏天地自然之声，而是遵循自然内在的无为之旨，以“忘智”的方式，顺其自然而为之。 道教音乐通过声乐和器乐组合，以及颂、赞、步虚、偈等曲式，烘托、渲染道教仪式的庄严、肃穆和神圣，将各种缥缈的神仙意境和谐生动地再现出来。道教音乐中的乐器，都是模仿自然的“天籁”而来的。道教乐器一般分铛、引磬、鼓、钟等等，其实都具有自然的对应，所谓“鼓似天、钟似地、磬似水，铛、铰、木鱼似星辰日月，铃引者皆似万物”，钟为“金乐之首”，梵宫仙殿，必用之以明诚；磬一般是石制，声如击石，铙、钹则“以金铙止鼓”，其声音皆似天地自然之声。 斋醮音乐的天籁之声 道乐演唱保留有中国古代音乐文化的特色。其中斋醮音乐实际上是一种演唱音乐，除了有独唱、齐唱、散板式吟唱以外，还有鼓乐、吹打乐以及合奏等多种形式。斋醮、颂经、法术等活动中的音乐是和各种仪礼和祈禳符咒等法事、法术以及祭祀活动结合在一起的，并配合叩拜、舞蹈、步罡踏斗等动作而进行相应的表演和清唱。大型斋醮活动的演唱，还包括独唱、合唱、道白、独奏、合奏、舞蹈、仪式等内容。陈国符在《道乐考略稿》中对于道乐演唱的内容和形式做了概括和总结，道乐历代器乐曲调有华夏颂、步虚声、祈仙、翘仙、玄真道曲、大罗天曲、景云、九真、紫极、小长寿、承天、顺天乐、霓裳羽衣曲、紫微八卦舞、降真召仙曲、紫微送仙曲、迎风辇、天下光、圣贤记、青天歌、迎仙客、步步高、醉仙喜等；声乐体裁有颂、赞、步虚、偈咒等；演唱形式也丰富多样，曲调既清淡如水，又细腻优美。道乐结合斋醮中的水灾、旱灾、虫灾、雷击、瘟疫、伤病、生亡、延寿等各种法事，组合串连成各种清淡、自然的道曲演唱风格。道乐的诵唱和乐器伴奏赞美三清、神仙，表现神仙应召而来的飘拂飞翔之声，众神仙抵达仙界之声，以及仙界的缥缈恬静的天籁之声。  道教音乐《天花引》即为韩湘子所作 道教音乐中包含有众多的曲目和曲调，内容繁多。有的表现召神遣将时的庄严气势、降妖驱魔时的威武果敢；有的表现祈福祝庆时的欢乐轻快；有的赞颂神仙的优美恬静；有的表现祈祷养炼时的悠扬缥缈。总体来说，道教音乐的声音清淡纯真，似清风流水；曲调恬静优美，给人一种虚无缥缈、来自遥远天外的感觉。南朝刘敬叔的《异苑》说：“陈思王游鱼山，忽闻空里诵经声，清远遒亮，因使解音者写之，为神仙之声，道士效之，作步虚声。”这“步虚声”就是道教的乐曲。所谓“步虚曲”，也就是因为其音韵，仿佛是众仙缥缈行于虚空时歌诵之音。这首曲调风格古雅、清淡如水、长流不息，是集喧嚣和空灵于一身的无为妙韵。再比如《白鹤飞》，乐曲舒缓似驾鹤遨游，给人一种超越人间世俗、达到神仙的超然境界的感受；还有《太极韵》，曲调玄妙、虚幻缥缈，表现出对“道”的至诚之心，抒发了自然无为的宗教情怀和大道本无的无限玄想。 缥缈恬静的内在意趣 道教音乐作为一种古老的宗教艺术，在曲调和演唱方式上，无不渗透着道教的无为之旨和自然清净的审美情趣，因此形成一种独特的艺术风格。它在颂赞神仙、祈福禳灾、超度亡灵和修炼养生中，贯彻并渗透了道教的宗教教义，并通过曲调的缥缈恬静，表现内在的意趣。 道教认为音乐对于人具有重要的作用。《太平经》说：“音声者，即是乐之语谈也”，“夫乐乃以音响召事，比若人开口出声，有好有恶，善者致吉，恶者致凶。”“故举乐，得其上意者，可以度世；得其中意者，可以致平，除凶害也；得其下意者，可以乐人也，上得其意者，可以乐神灵；中得其意者，可以乐精；下得其意者，可以乐身；俱得其意者，上帝王可游而无事。乐起而刑断绝，精神相厌也。”所以可以借助音乐来养生。 《太平经》对于音乐在养生中的作用做了精辟概括，认为音乐具有“感”和“定”的功能，而核心就是“调”：只有“调乐”才能“感物类、和阴阳、定四时五行”。否则“不调则舞乱，无正声音，不可听、伤人藏精神也”。《太平经》中还说：“凡乐者，所以止怒也；凡怒者，所以止乐者也；此两者相伐，是故乐则怒止，怒则乐止。”也就是说，音乐能够止怒，使人心情愉快，心理舒畅。 而道教音乐用清虚幽静所形成的独特的“韵”——虚静柔和的道乐风格，更可以使人进入无为意境，保持超然的清净心态，达到与天地自然之音和合而乐，最终实现天人合一的美好愿望。 （作者单位为四川大学历史文化学院） (责任编辑：admin) |