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文／奚刘琴 作为中国传统文化的两大主流的儒、道两家，在生命观上存在着重大的差异。这种差异，具体体现在生命的本源、生死的过程、人生的存在状态、人生的价值以及如何实现此价值等几个方面。 天道无言与道生德成 儒、道两家在生命观上的区别首先即体现在生命的产生方式上。关于宇宙之秩序、万物之生长，乃至世间一切人事，儒家认为皆是“天命”所赋，系天地之气和合而成。孔子说：“天何言哉！四时行焉，百物生焉，天何言哉！”孔子认为，四时运行，万物生长，皆是天道自然之体现，毋须多言。在孔子的观念里，上天玄奥难测，尽管无言，但是具有绝对的主宰地位，冥冥之中决定了世间万物的生长、德行的流布、社会的治理等方面，并不是人力可违背的。因此孔子将敬畏天命视为君子的美德，不语怪、力、乱、神。宁可谈生，不去谈死；宁可事人，不去事鬼。  老子与孔子（资料图 图源网络） 与儒家将生命的本源归结于“天命”不同，道家将生命产生的终结根源归结为“道”，体现了一个“道生德成”的生命本源论。老子认为是“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。“故道生之，德蓄之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”因此，“道”通过“绵绵若存，用之不勤”的运动生成了万物，“德”通过“生而不有，为而不恃，长而不宰”的行为蓄养了万物，同时，此创造不含有任何的目的性与占有性，一切均是自然而然的。由此，一幅“道生德成”的道家生命本源图便产生了。 岁不我与与生死自然 对于生与死的问题的思索，或谓对生命过程的看法，是儒、道两家在生命观上表现出来的又一重大区别，体现了一个“岁不我与”与“生死自然”的不同。 儒家一向秉持一个“乐生哀死”的传统，对于生，则是欣喜与珍惜的。《论语》载“厩焚。子退朝，曰：‘伤人乎！’不问马。”马厩失火了，夫子问人而不问马，体现了对人的关心，对生命的珍惜与尊重，“仁爱”思想表露无疑。然对于死，儒家则是难以接受、悲痛不已的。颜渊是孔子最为喜爱与器重的弟子，却不幸英年早逝。对此，孔子悲痛得不能自己，说：“这是老天要我的命啊！”“我不为这样的人伤心，还为谁伤心呢！” 对于时光的流逝、岁月的穿梭，儒家也表现出一种无可奈何的哀伤与叹息。孔子明白地站在大川上感慨：“逝者如斯夫！不舍昼夜”。一切都在消失和运动着，这是蕴涵着对过去所逝去的一切包括生命的无法回复、无法追逐的感叹与体味。显然，对于生死流转、岁月更替，儒家表现的是一种“乐生哀死”、“岁不我与”的态度。  万物无有自求其生，一切均是任自然而已（资料图 图源网络） 道家则不然，对于生与死过程的思考自始至终都表现出了一种“自然而然”的智慧。在老子看来，万物无有自求其生，一切均是任自然而已。“天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”天长地久，天地之所以能长且久，乃是因为它们的一切运作都不为自己，都是自然而然的。不但万物之生也自然，其逝亦自然，老子有言：“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。”“天地尚不能久，而况于人乎！”万物存亡符合自然之道，其生也柔脆，其死也枯槁。人之生亦是如此，其生也柔弱，其死则僵硬。 需要强调的是，老子认为，万物及人是生是死，取决于是否合于“道”。一方面，合于道者，则能保持生命、持续生命，甚至即使生命机体已经消亡，生命精神却可以超越时空，万古长存，即老子所言“死而不亡者寿”。另一方面，万物及人若不合于道，便会走向衰败，直至消亡。所谓“物壮则老，是谓不道，不道早已”。意即事物一旦发展到极盛之地步，便是对道的违背，不合于道则会很快消逝，老子“贵柔戒刚”之思想便是在此基础上建立的。可见，“生死自然”才是最本真、最合于“道”的万物及人的生命过程的存在状态。 孔颜乐处与自然朴真 在人的生活态度和处世方式上，儒家追求“孔颜乐处”的道德人生价值，道家则将“自然朴真”作为最本然、最应当追求的生活状态。 儒家十分强调在贫困中乐观对待人生，并能乐于行道。所谓“安贫乐道”、“忧道不忧贫”。此即儒家所提倡之“孔颜乐处”。何谓“孔颜乐处”？复“所乐何事”？ 孔颜之乐，并不是一种肉体的快乐，而是一种精神的平静与满足，是一种达观的快乐情怀。子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”所谓“君子固穷”，不仅透露出安贫乐道的忍耐力，更是一种对生命的安顿、精神的超越。  梅兰竹菊“四君子”（资料图 图源网络） 道家在人生的存在状态上，提倡“自然朴真”的无为而为。在老子看来，万物与人的生命都根源于道，而道创生、养育万物的过程是无意识、无目的的任自然的过程，不掺杂一丝后天的雕琢、伪饰与造作。 道之本性决定了人或物之本性，道之朴决定了人或物之朴，人只有似“婴孩”、“赤子”般天真无邪，质朴纯洁，才是最符合于道之自然本性的。所谓“质真若渝”、“自然朴真”正是道家所追求的人的最本然的存在状态，从这一点出发，老子反对一切的人为的修饰与造作。他将治理大国形容为“若烹小鲜”，烹小鱼时若不时翻动，便会煮得七零八落。同样，为政之要也在于安静无扰，扰则害民。处无为之事，行不言之教，才是最符合道性与人性的。 舍生取义与重身惜生 人生价值体现在哪里？ 就儒家而言，儒家追求的是精神的不朽，“君子疾没世而名不称焉”。儒家一方面承认人生存发展的各种原欲，一方面又巧妙地以道德仁义引导和规范之。 首先，尊重生命、珍惜生命是儒家的一贯主张。儒家强调：“身体发肤受之父母，不敢毁伤。” 其次，在义利的取舍上，儒家强调义高于利，“君子喻于义，小人喻于利”。又说“君子义以为上”。可见，在儒者的眼里，“义”的价值是远远高于“利”的，所谓“不义而富且贵，于我如浮云”。舍义而取利为儒者所不耻。 最后，“仁”是儒家人生价值观的重要表现，是儒者为之奋斗终生的目标，是高于生命的信念。当生存、利欲与仁义、道德发生冲突而必须以生死来做抉择时，求生而背仁是儒家所鄙弃的，只有杀身成仁、舍生取义才是对生命最大的珍惜与尊重。 道家极其重视个体的生命价值，此集中反映在老子的“重身惜生”的思想中。 首先，重身、贵身、爱身、惜身是老子对待个体生命的基本态度和一贯主张，他说：“名与身孰轻！身与货孰多！得与亡孰病！”声名、货利的重要性和生命比起来显得微乎其微。又说：“故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”即如人能够以贵身、爱身的态度有为天下，方可把天下托付与他。在老子看来，贵身则可清静寡欲，无视外在的宠辱毁誉，如此才能远离祸患、担当大任。  恬淡自然，养生保真（资料图 图源网络） 其次，老子对个体生命的重视还体现在其“惜生”的思想中。老子的“惜生”思想可概括为以下几点： 一、老子一贯珍生惜命，反对战争，他认为“兵者”乃“不祥之器”，即使打了胜仗，也应以丧礼处之。 二、老子认为生的状态就是柔弱，所谓“人之生也柔弱”、“柔弱者生之徒”，因此主张“守柔”，力图通过守柔而守生。 三、老子认为，“治人事天，莫若吝……是谓深根固蒂，长生久视之道”。老子追求生命的长生久视，他认为最好的方法就是“吝”，即重视个体生命的修炼，厚藏根基，纯任自然。 四、老子认为，人出世为“生”，入地为“死”，但只有十分之一的人能够做到清静质朴，纯任自然，善于保养自己的生命，其余之人却一味追求贪欲，伤残身体。所谓“出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三”。因此老子反对人为的“求生”、“厚生”、“益生”、“贪生”。可见，老子的“惜生”思想与其“重身”思想是一致的，体现了对个体生命的重视。 一言以蔽之，儒、道两家尽管在生命的本源、生死的过程、人生的存在状态、人生的价值以及如何实现此价值等几个方面有诸多的差异，但两者的根本区别在于儒家的社会理想、道德价值是其生命观的主要支点和终极指向，而道家的自然主义是其生命观的核心内容和根本旨趣。两者互异互补，共同构成了中国传统生命哲学的主要内容。 （本文由腾讯道学根据《儒道生命观比较研究》一文整理、节选发布，作者奚刘琴，选自《中国道教》期刊，2007年第1期。） (责任编辑：admin) |