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文/李大华 一日，庄子走进山里游玩，看到了一棵大树，枝叶繁茂，可是看到砍树的人们走到它的跟前也没有把它砍了去。庄子觉得蹊跷，就向伐树的人问其缘故，人们回答： “那树没有什么用处。” 庄子对此发感叹： “这树因为没有什么用处，这才得以享受它的天年啦！” 庄子从山里出来了，在一个老朋友家里住了下来。见是庄子来了，主人很是欢喜，叫家童杀鹅，烹了以款待庄子。家童问主人： “一只鹅能鸣叫，另一只不能鸣叫，杀哪一只？” “杀那只不能鸣叫的。”主人十分地肯定。  是做鹅呢，还是做树呢？这是一个值得思考的问题（资料图 图源网络） 第二天，庄子的弟子们觉得其中的问题，向庄子问道： “昨天山里面的树，因为没有用处而能够享受天年；今天主人的鹅，因为没有用处而被杀了。先生该怎么选择？” 听了弟子的诘难，庄子笑了： “如若我必须选择的话，我将选择在有用与无用之间。有用与无用之间，这好像是不靠近任何一边，接近于道，其实还是没有摆脱牵累。要是乘道德而浮游于世就不同了，没有名誉，没有诋毁，可以像蛇那样逶迤，也可以像龙那样飞扬，跟随时事而迁移变化，不会固执一端。随时上下，以和畅为等量，游心于道的境界，主宰事物而不被事物所主宰，如果这样的话，哪里还有牵累啊！这正是神农、黄帝做事所遵行的法则。如果是世俗社会里的事事物物，以及人伦相传的习俗就不是这样的了，你将要合，别人就要想法拆散你；你成功了，就有人要诋毁你；你要清廉，别人就要设法挫辱你；你尊贵了，就有人议疑你；你有了作为，同时也就有了亏损；你要是贤明了，就有人在算计你；你要是没有能耐呢，又有人要欺负你。哪里使你能够如愿的呢？悲哀啊！徒儿们记住了，只有‘道德之乡’才是最好的地方！” 庄子在一天当中遇到两件事情，这两件事情是如此的不同情形，以至于他的徒儿们都察觉到其中的悖论，这倒是给庄子出了一道难题。 庄子破解这道难题的思路颇有趣。他先是说在不得已的情形下，他只能选择“有用与无用之间”，因为选择任何一方都使自己陷入难以自圆其说的境地。可是，他又补充说，这个选择似乎可以圆自己的场，但是并没有摆脱违逆其间的尴尬，中间路线其实不免忽左忽右的，你自己并没有能力驾御左右。如何才能出脱得利索呢？庄子说要“乘道德以浮游”，“乘道德”其实就是追求“道德”，内心有了“道德”，才会无誉无毁，可以逶迤，可以飞扬，一句话：主宰事物而不被事物所主宰。当然，这个道德不是人伦社会的道德，只是天地道德。 接下来，庄子列举出人间社会的种种龌龊的事情，也就是说，无论你怎么做，都不得如愿，你的愿望总被别人抵消了，所以，只有出游于道德境界，才是好的去处。 《庄子》原文参考：《山木》 庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂。伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。” 庄子曰：“此木以不材得终其天年。” 出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？” 主人曰：“杀不能鸣者。” 明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死。先生将何处？” 庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖。物物而不物于物，则胡可得而累邪！此神农、黄帝之法则也。若夫万物之情，人伦之传，则不然：合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺。胡可得而必乎哉！悲夫，弟子志之，其唯道德之乡乎！” 作者简介： 李大华，陕西紫阳人。武汉大学哲学博士，深圳大学文学院教授，博士生导师，中山大学兼职教授，四川大学客座教授。为中国哲学史学会会员、美国亚洲研究协会会员、广东省文化学会副会长，广东禅文化研究会副会长。  （本文原名为《竖子杀雁》，系腾讯道学独家稿件，转载请注明出处。） (责任编辑：admin) |