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五、“道”就在我们的生命中 人的生命，是天地间元气的聚合。气的聚合以成就我们的生命则是源于神成，根本于道，道与生命是连为一体的，道与人更是密不可分的。《道德经》中讲清静、柔弱、无为、寡欲、不争；讲人与自然、人与天道的关系；讲长生久视、返朴归真等等，既是在揭示“道”所涵蕴的至善至真、生生不息的奧妙，也是在探究人生的奥妙，是人生的大智慧大学问。生命源于道又复归于道，周而复始，生生不息，一切都是在围绕着生命而展开。所以，祖天师在《老子想尔注》中就强调说：道者，生之别体也。因此，道教树立起了“仙道贵生，无量度人”的理想追求，确立了生与道相守，道与生相保，生道合一的修行宗旨。 因为万物皆根本于道，所以，道教重视和关爱。宇宙间的一切生命，道经上说是“道慈众生，如母爱子”，也就是说道慈爱一切。作为禀赋了道之灵气而生的人，是万有之中最珍贵的，具有辅助万物成长，维护自然本性，参赞造化的能力，也是最容易修行成道的。因为，道就在我们身中，对此《西升经》中曾精辟指出： “道在人中，人在道中”。道与人的关系就犹如水与鱼的关系，修之则有应，弃之则“道去人亡，水干鱼终”。《云笈七签·道性论》进一步还说：人能思道，道亦思人。道不负人，人负于道。 “真道在身，莫能睹见。舍身求道，不知道在身中尔”。这是一位修真得道前贤留给后人的一句看似平淡，实为指点迷津的话。人生在世，对于我们大多数人来说，都有茫茫然失去了自我的时候，也就是说在这个纷繁复杂的世界上，人们往往都会找不到自我，被物欲与名利所迷惑，为了一己之私欲，败坏身中的道，也就是败坏了自己的生命，同时危害了他人、危害了家国和人类的和谐，最终身败名裂。用现在的话说是物欲横流，利欲熏熏；致使道德败坏，人心不古。这在道教看来，就是心被欲所牵扰。道经中说：欲者，凶害之根。所以，保持道者，就要修道，要按照太上老子强调的清静、寡欲、柔弱、不争行事，关键在于坚持省心、修心、洗心、炼心，应物而不为物所累，假名而不为名所惑，趋利而不唯利是图。太上老君在《内观经》中告诉我们：道以心得，心以道明。也就是说，我们要用心去明道，用心去悟道，即心即道，道不离心。 六、阐扬大道精神，利益家国世人 大道的伟大而神圣，大道生生不息，大道对生命的意义，大道对人生的启示，在今天仍有重大的现实价值，值得我们用心去参悟，努力来阐扬。我们学习《道德经》，探索太上老子的道德思想精髓，也就是发扬太上老子的思想智慧和“道”的精神。太上之道不但是造物主，至高神圣，至善至真，而且就内在于我们的生命中，修行“道”不仅有益人们树立良好的人生观、价值观，从而健康我们的生命。道以清静为宗，虚无为体，柔弱为用。她无私无欲，上善若水；她虚怀若谷，有江海一样的胸怀，包容一切；她以道德为本，用高尚的品德成就和养育万物。她以自然为法则，万物因此而生生不息。在今天，我们就是要进一步阐扬大道道德为本、有容乃大、道法自然、上善若水的精神，利益世人，利益国家，利益心身。为此，我们应： (一)阐扬道祖老子“道德为宗”的主体精神。道所以是道教的根本信仰。其一，道是生化宇宙万物的原动力，造化之根；其二，道是神明之本，由元之气化为三清，聚形为太上老君；其三，道有最伟大的德行，无为不争；其四，道真常永恒，无生无灭，无时不在，无处不有，长存于天地之间。其五，道蕴藏在我们的生命之中，即所谓道在身中，修之则应。因此道教尊道为最高信仰，并教导人们学道、修道、行道、弘道。而能与道相称就是德，《道德经》中说：道生之，德畜之。物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道以德来滋润万物，育养万物，呵护万物，使万物成长，使万物成熟。我们要体认道、接近道，就要从感受有形的“德”开始，只有尊道而贵德，才能使自己身中道得到保存、得到成长，最终成就于道，也就是成就自己的生命。 也就是说，贯穿在我们生命中的，与我们的生命合一的就是道与德。道与德在我们的精神生命和文化生命中是何等的重要!因为她就是我们的精神生命和文化生命。孔子曾说：志于道，据于德。太上老子则说：道生德畜。孔、老两位伟大的圣人对道与德的含义表述虽然不尽相同，但以道与德为最高追求的却是一致的，儒家的道德追求着重是仁义之学，是人伦之礼，是社会秩序，是要尽人伦之善、人性之善。道家道教的道德追求的是宇宙间大善与至真。是生生不已的动力，是天地万物的自然秩序。在人们的社会生活的现实中，二者之间又是互动的，对人生来说，就是要不断提升自我的品质和追求，不断提高个体生命的人生境界。即要合群，又要合自然。这个道与德既有普遍的价值，又根本于我们的生命。 （二）阐扬道祖老子“有容乃大”的包容精神。道虚怀若谷，象江海一样不拒细流，胸怀万有，《道德经》说是有容乃大。南华真人则说是：广广乎其无不容。“道”最大的特性就是以“虚无为体”。虚怀若谷既是一种胸襟，也潜藏着无限的生机，因为只有“虚”才能容，虚中才能包藏动与静两种力量，动与静的相互作用和变化，从而产生活力。产生新的生机，就像车轱辘一样，因为虚空才能灵活转动。所以，《道德经》中说要“致虚极”。 《南华经》则说“唯道集虚”，道以虚为体，从而才能涵养万物。体现了道教以“虚”为体和以“慈爱”为基本的开放、包容、同情、宽容的精神，展示了道教教人要虚心以致社会祥和，虚怀以致雅量含和的人文情怀。 大道的包容精神，“虚怀若谷”的胸襟，曾被近代著名历史学家陈寅恪先生称为“道教之真精神”，这种精神就是既能坚持本来民族之地位，又能以开放的胸怀兼容吸收不同的思想文化，使中华民族文化不断得到丰富，华夏民族不断得到发展，民族的向心力也因此不断得到增强。道教的这样一个文化品质可谓是当今多元文化交流的典范，为不同文化、不同民族、不同宗教之间的交流和对话提供了可供借鉴的思想方法 (三)阐扬道祖老子“上善若水”的利济精神。太上老子在《道德经》中说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”意思是说，至善的水无形无声，水的品质是滋润万物，而不与万物争功，自安卑下之处。所以，居安、心灵、言谈、理政、处事、行动等等都要像水一样。这就近于“道”。孔子曾说：水有五德，因它常流不息，能普及一切生物；流必向下，不逆成形，或方或长，行必循理；浩大无尽，流几百丈山间而不方或长，行必循理；浩大无尽，流几百丈山间而不惧；安放没有高低不平，量见多少，不用削刮；无孔不入，取出取人，洗涤洁净。所以智者乐水。孔子的这一思想是对老子“上善若水”精神的具体表述。 水体现着纯洁、善良、美好、多情、高雅，也体现着脱俗、力量、勇敢，坚韧、豪迈、清廉和修养。阐扬太上老子“上善若水”的精神，就是要学习和弘扬水滋润利济一切的济世精神；弘扬水默默无私的、利他的奉献精神；继承水淡泊清雅纯洁的品质；牢记“流水不腐，户枢不蠹”启示：水最终汇聚成汪洋大海，容纳百川，永葆纯洁，包容万有。道经中说：善人如水，利济一切。 (四)阐扬道祖老子“道法自然”的和谐精神。《道德经》中说：“人法地、地法天、天法道、道法自然”，直观地说就是“法自然，宗无为”。王弼曾经说：“道不违自然，方得其性。法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也”。太上老子曾强调说：大德之人的行为，都是遵循大道的自然规律。道法自然的思想突出强调了法则、有序、统一，太上老子告诉人们要用有序的思维方式去观察事物、认识事物、对待事物。认为，人虽然是宇宙间最重要的，但应警惕不要妄行非为，以唤起人们热爱自然，尊重客观规律的美好情操。在道教看来，尊重生命，善待万物，人与自然，物物相连，天人相通，浑然一体，和谐均衡，万物只有相连而存在，人类只有与社会的自然的整体和谐，始终保持良性循环，才能生生不息。 在当今世界，人与自然持续发展和我们这个社会的可持续发展，是一个相辅相成的问题，也就是说这两个问题是不能分开的。人在其中是最关键的因素，人应禀承大道和谐统一的精神，以“辅万物之自然而不敢为”为行为宗旨，以维护大自然的整体和谐，维护人类的社会的整体和谐，造福于我们的子孙后代，实现人类的可持续发展。 道是伟大和神圣的，道的力量和智慧是无穷的，道也是深深扎根在我们心中的，以大道为传统的道教，传扬着大道的精神，根植于悠久的华夏文化沃土，在太上老子之道日益为世人重视的今天，我们奉道信道、悟道行道、尊道宏道，牢记太上老子在《内观经》中所教导的： “信道易，行道难；行道易，得道难；得道易，守道难”。立足传统，面向现代，守道勿失，继承弘扬，利益世人。祈愿道普德溢，社会和谐，天下太平。 (作者系中国道教协会副会长张继禹道长) （原载《三秦道教》 2004年第4期） (责任编辑：admin) |