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在中国传统养生典籍中，老子《道德经》占有极其重要的地位。老子在《道德经》中说：“出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇（凹儿）虎，入军不被甲兵；（凹儿）无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。”（第50章）老子指出人出世为生，入地为死。人从出生到死亡，伴随人生的是人体的九窍（目、耳、鼻、口、前腔、前阴、后阴）四关（四肢）；伴随人死亡的也是九窍四关；人为了使生命长久生存而妄动因此导致死亡的，同样是人的九窍四关。这是什么缘故呢？因为他们为了使生命长久地生存而奉养丰厚、享受过分。原来，曾经听说过擅长养生的人，在陆地上行走不会遇到犀牛和猛虎的伤害，进入军阵战场中不会遭受兵器的杀伤；犀牛在他的身上找不到使用猗角的地方，老虎在他身上找不到使用猛爪的地方，兵器在他身上找不到使用利刃的地方。这是什么缘故呢？因为善于养生的人没有进入死亡的境地。由此，老子教以世人以“长生久视”之道，提出了寡欲以养心、清静以养性、无为以养行（形）、结善以养德、啬精以养气、修道以养神的养生思想和方法，对后世道家和道教养生思想产生了极其深远的影响。 一、 寡欲以养心 养生的目的除了有一个健康的体魄，还要有一个纯洁的心灵。心灵的纯洁是养生的基础，是进行养生的前提，因此在养生筑基时首先强调的是调心功夫。俗话说“心由声造”，纷繁芜杂的世界物欲横流，存在着种种诱惑，常常把人心带向迷茫的方向，使人陷入欲望，泯灭自我，难以自拔。老子说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。”（第12章）指出沉溺于五色会使人视觉模糊，乃至于双目失眠；沉溺于五音会使人听觉迟钝，乃至于双耳失聪；沉溺于五味会使人味觉失差，乃至于口生疾病；骑马奔驰而打猎行乐，会使人心神狂躁不安；珍贵和稀有的财物，会使人心生贪欲而做出伤天害理的事情，因而使人的操行受到损害。因此，有道的人只求充实肚腹，而不追逐外在的过度的物欲生活。所以要舍弃贪图外在享乐的生活，而采取注重内在修养的生活。对此，老子提出“见素抱朴，少私寡欲”（第19章），面对外界事物的诱惑，保持敦厚的本性，心神虚静，忘物忘我，与道同化。 要做到寡欲首先要知足。老子说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”（第46章）就是说最大的灾祸来源于不知足，最大的过错产生于贪得无厌；所以知道满足的人，永远会得到满足。老子说：“金玉满堂莫之能守，富贵而骄自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道。”（第9章）满堂的金玉谁能够永远守得住，富贵了骄傲自满就会招来灾祸；事业成功、声名显著就应该急流勇退，这才符合于大道的要求。其次要不居功自傲。老子说：“大道泛兮，其可左右。万物恃之，生而不辞，功成不名有。衣被万物而不为主，常无欲，可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”（第34章）就是说修道养生的人，要像道一样，化生万物而不干涉万物的生长，成就功业而不自以为有功。像父母给子女穿衣服、盖被子那样养育万物不自以为是主宰，永远无所欲望而不要求回报。虽然道看起来显得很微小，但它的所作所为可以堪称伟大。修道的人如果像道一样，始终保持不自以为伟大，那么就会成就自己的伟大。 其实，人的心本来是清静的，只是欲望牵扯吧了。老子说：“人心好静，而欲牵之。”（《清静经》）人的本性是纯朴天真的，无欺狂犯制之心，而情则伴随着欲望。外物的诱惑使寄情于物，在猎取外物以满足自己的欲望的同时，人的本性被外物所迷惑。从盗取外物的利益开始，人心反被外物所盗，最终丧失了人的纯朴本性。所以老子要求人们“去甚、去奢、去泰。”（第29章）以此来颐养自己的心。 二、 清静以养性 保持纯洁的心灵与人性有着很大的关系，人性的清静决定着人心的纯正，所以道家道教养生中常常把“清静寡欲”相提并论。 老子说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”（第16章）就是说达到心境空明的极度，保持心境宁静的顶点。万物都在生长变化，我从中已经观察到它们（循环往复而）返回初始（虚静）的普遍规律。夫万物纷繁众多，生长茂盛，但最终都要返回到它们的本根。返回本根叫做“静”，“静”叫做复归生命的本性。万物复归生命的虚静本性，叫做永恒不变的自然规律。了解了这一永恒不变的自然规律，叫做明理。如果不了解这一永恒不变的自然规律而轻举妄动，就会遭到不幸。如果了解万物复归于虚静的这一永恒不变的自然规律，就能效法之而虚怀若谷、无所不容；如果无所不容，就能做到公正无私；如果公正无私，就能做到无不周全；如果无不周全，就能回归自然本性；如果达到了回归自然本性的境界，也就达到了与虚静之“道”相合的境界；如果与虚静之“道”相合，就能长久平安，终身不会遭受危险。 事实上，在现实生活中面对世间万物，有时我们会浑浑噩噩，不知所宗，毁灭自我，丧失人性。对此，老子说：“孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？”谁能够使混浊的状态沉静下来，让它慢慢地澄清？谁能够使安静的状态运动起来，让它慢慢地产生变化呢？老子认为只有善于修道养生的人。老子说：“古之善为道者，微妙玄通，深不可志（识）。夫唯不可志（识），故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若冰释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；飂兮若无止。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。”（第15章）就是说古时候善于行“道”、体“道”和修“道”的人，对深奥玄妙的大“道”之理十分精通。因潜修密行、韬光养晦、深藏不露、神秘难测，而令人无法记述。正是因为无法记述，所以只能勉强对他作些形容：处事小心谨慎啊，如同冬天踩着薄冰过河而不敢急躁冒进；为人谨慎小心啊，好像害怕四邻的指责一样而不敢轻举妄动；恭敬庄重啊，好像作客一样；消除情欲啊，好像春冰溶化一样；为人敦厚质朴啊，好像原初的木材一样；心胸旷达（开阔）啊，好像空虚的山谷一样；天性浑厚啊，好像混浊的水一样；沉静淡泊啊，好像湛深的大海深处；飘逸自如啊，好像高风一样没有阻止、无拘无束；保持上述为人处世之道的人（亦即“善为道者”），不自满而保持谦虚的态度。正是因为（“善为道者”）他不自满而保持谦虚的态度，所以反而能在原来旧的基础上而不断取得新的成就。 老子说：“夫道者，有清有浊，有动有静。”（《清静经》）说明“清”与“浊”是道的表现的两个方面。在道家道教养生家里，“清静”是大自然最早的形态，“清静”是养生的基础，“清静”是一种超然物外的忘我境界。《清静经》强调：修养功夫要效法道的“清静”，做到“常清静”，就是“心无其心，形无其形”，最后达到“湛然常寂”，从而保持住人的纯朴本性。 三、 无为以养行（形） 人的切外形与行动都是由心神决定的，人心好静，品形端正，行为规范；人心好恶，形象恶劣，品行极差。所以人心的清静决定着行为的端正，要做到人心的清静，除了寡欲，还要无为。 老子说：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”（第37章）就是说修道养生的人永远的保持“无为”，然而却能达到“无不为”的效果。侯王如果能够坚持遵守自然无为之“道”，那么万事万物就会按照固有的客观规律自然而然的运动变化。（倘若）万物（中的人）在自我化育中而贪欲萌发，我将用“道”的真朴之性（作为教化内容）来抑制它。用“道”的真朴之性（作为教化内容）来抑制贪欲，人们便将不会萌发贪欲（而重新回复到“自化”的状态）。人们不萌发贪欲以使心灵清静，这样天下就将会自然而然的安定太平。 老子又说：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”（第57章）就是说用正道治国，用诡道用兵，用“清静无为”之术取得天下百姓的人心，从而治理天下。我根据什么知道应该如此做的呢？就是根据如下的社会现实状况：国家颁布的禁令越多，（必然导致民众无所适从，因此）民众就会更加陷入贫穷；对民众使用的镇压手段越残酷，（必然导致民众被迫反抗，因此）国家就会更加陷入昏乱；对民众掌握的伎巧越重视，（必然导致民众趋之若骛，因此）稀奇古怪的物品就会更加兴起；对珍好之物越炫耀，（必然导致民众心生贪念，因此）盗贼就会更加增多。所以有道的圣人教导我们说：“我顺其自然（而不干涉），民众就会自然发展；我崇尚清静（而不干扰），民众就会自然安定；我不生事扰民，民众（安居乐业，于是）就会自然富裕；我没有贪欲，民众（以为楷模，于是）就会自然淳朴。”有了太平盛世就有了良好的养生环境，就能够保持良好的行为与体形，使养生有了健康的基础。 四、 结善以养德 德是道的体现，道之体，德之现说的就是这个道理。如果说道是事物发展的规律，那么德就是遵循这种规律而表现出来的功能。道在产生天地万物时，德就存在于万物当中，涵养万物，促成万物，使万物生生不息。 老子说：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以，万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；盖之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”（第51章）就是说“道”化生万物，“德”——“道”之性——蕴含于万物之中。万物[在“道”化生的自然过程中]自己（自然而然地）呈现出不同的形态；万物在生存的自然环境中自己（自然而然地）成长。 因此，万物没有谁不敬重道而又崇尚德的。“道”之所以被敬重，“德”之所以被崇尚，（除“道生”“德畜”外，还有一个重要原故）是因为“道”和“德”它们没有谁干涉万物而是永远的顺其自然。“道”化生万物，“德”——“道”之性——蕴含于万物之中。因而，“道”使万物得以成长发育；使万物得以成熟结果；并像父母给孩子覆盖被子一样使万物得到关爱与呵护。“道”化生了万物却不占有，使万物得以生存、生长却不以为万物是依赖自己而生存、生长，为万物的长辈却不主宰万物，这就是最最深远的德。 老子还说：“善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。（第54章）就是说善于立“德”的人，必须对“道”的信仰坚定不移而毫不动摇；善于抱“道”的人，必须与“道”相守而须臾不离。抱“道”立“德”要像为人子孙守护宗庙和祭祀先祖那样永不停止而持之以恒。一个人将“道”实践于自身，其“德”就真实存在了；一个人将“道”实践于家庭，其“德”就充满盈余了；一个人将“道”实践于乡村，其“德”就广泛了；一个人将“道”实践于国家，其“德”就丰厚了；一个人将“道”实践于整个人类，其“德”就普遍了。因此，根据他人（以“道”修身所达到的境界），就可以来观察本人（以“道”修身所达到的境界）；根据他家（以“道”治家所达到的境界），就可以来观察本家（以“道”修治所达到的境界）；根据他乡（以“道”治乡所达到的境界），就可以来观察本乡（以“道”治乡所达到的境界）；根据他国（以“道”治国所达到的境界），就可以来观察本国（以“道”治国所达到的境界）；根据昔日之天下（以“道”治天下的实际情况），就可以来观察今日之天下（以“道”治天下所达到的境界）。我用什么方法来了解天下的情况是什么样的呢？用的就是上述这个方法——“以物观物”也。 可见，德是修道养生的基础，因此老子强调通过修善以积德，积德以养生成仙。正如前文所说：懂得修道养生的人，观察事物细微，思想渊博，胸藏玄机，处世豁达，并非一般人能够了解；他的谨慎就像冬天涉水一样小心；他的神态就像处于强邻的包围当中一样畏难；他的表情就像春风吹融了的冰一样单薄；他的敦厚就像没有经过雕琢的楠木一样朴实；他的胸怀就像空旷的山谷一样博大；他的气量就像浑浊的江河一样会么都能够容纳（根据《道德经》第15章语解。）。所以老子强调，修道养生的人要“上善若水”，利万物而不争，“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时”（第8章）。 五、 啬精以精气 老子说：“专气致柔，能如婴儿乎？”（第10章）就是说人能够积聚自己的元气达到婴儿的状态，就可以实践“长生久视之道”。为什么呢？老子说：“含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，鸷鸟不搏。骨肉，筋柔而握固，未知牝牡之合而（月逡）作，精之至也；终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使之气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。”老子指出：婴儿虽然骨骼脆弱，筋肉柔嫩，可小拳头却握得很紧；他不知道交合的事情，而小生殖器却常常勃起，这是因为精气充足的缘故。那么婴儿为什么会精气充沛且生命力旺盛呢？婴儿整日哭号而声音不沙哑，是因为他极度平和没有欲望，精气不耗散的缘故。婴儿无知无欲，无所畏惧，元精充足，生命力旺盛，毒虫不会咬他，猛兽不会抓他，鸷鸟不会搏击他。一个擅长养生的人，所含养的元精能比不得上初生的婴儿。人如果能够做到平和无欲，就会懂得生命存在的法则；懂得到了生存的法则，就是智慧明净；贪图性欲就会自招灾殃，耗费精气，导致消精亡阳。人从幼年成长到壮年，会因耗费元精而衰老，这是不合乎于养生之道的。由此可知，《道德经》的要求修道养生的人要像婴儿一样天真纯洁、无知无欲，即要求清静寡欲；如婴儿般精气充足、精力充沛，即倡导啬宝精气。 啬宝精气的根本目的还是要求人们“深根固柢”，实践“长生久视之道”。《道德经》第59章说：“治人、事天，莫若啬，是谓早服，早服谓之重积德。重积德则无克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。”就是说人在日常生活中，如果做到了啬，就是遵循了道的要求。那就具体的而言应该啬什么呢？《道德经》说：“孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？”（第21章）可见《道德经》要求人们效仿大道，啬宝人体之精。如果人不能遵守道的规律，就会损耗精气，从小到大，从大到老，从老到终，这是不道。《道德经》说：“物壮则老，谓之不道，不道早已。”（第55章）可以看出这种现象常常会被人们所忽视，长久地存在也不被人们重视，人们往往会熟视无睹，听之任之，在声色利欲中恍恍惚惚终了一生。 在道教养生中，啬指爱惜保养之意。《道德经》说：“治人事天，莫若啬。”意为治理天下，奉敬上天，均要爱惜精神，积累精力。因为精神不妄泄，就能够心德备全；心德备全，就能够回归到自然的本性。治理国家理应如此，修道者当然也应该这样，修炼若能啬，就可以长生在世。因为“啬以治人，则民不劳；啬以治身，则精不亏”（高延第《老子正义》）《韩非子•解老》也说：“啬之者爱其精神，啬其智识也。”河上公说：“啬，爱也。治身者当爱清气而不放逸。”（《老子河上公注》）《老子想尔注》也说：万物皆含道精，精为道之别气，而人则是精车，想要保住精气，百善当修。至此啬宝精气成为道家道教修炼成仙的一个重要原则。 六、 修道以养神 养生的最高境界是修道成神、积德成仙。所以老子在《道德经》要求人们尊道贵德，长生久视。 老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（第42章）就是说“道”（处于静止状态的混沌一气）发生运动而成为“一”（处于运动状态的混沌一气），由这个“一”（也就是处于运动状态的混沌一气）而分化为阴阳二气，阴阳二气相互作用而形成和气，由和气而化生出万物。万物都包含着阴、阳两个相反的方面，阴阳二气相互作用而达到平衡的和谐状态。既然道化生了万物，那么万物返回到什么地方去呢？老子说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”（第25章）就是说有一个事物，它无色、无声、无形，混然而成为一体，在天地生成之前就已经存在了。它寂静而没有声音啊，它空虚而没有形体啊！它的本体存在独一无双而具有绝对性，它的运动规律永不改变而具有永恒性。它周而复始地运行，而且永不停息。可以把它视为天下万物的母亲。我不知道它的名字，（因此，）勉强命名它叫做“道”，再勉强对它加以形容谓之“大”。（“道”）广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而返回本始。换言之，即：“道”广大无边，其运行无时不存，无处不在，并周而复始。说明道生万物，万物因有道而生生不息，周而复始，终究又回归于道。 因此，人的出生，源自父母交媾使阴阳二气结合，也就是说父精母血化为胞胎，就像宇宙生成演化一样，从太易起，经历太初、太始、太素才有形有质，阴精依靠阳精滋生，元气跟随着胞胎转化，三百天形状长成。一朝分娩，灵光注入体中，与母体分离。人从太素形质生成后元气已经有了升降之分，此时先天元气发生，五千日时元气充足，充沛周围八十一丈。人的年龄应当是十五岁，叫做童男。这个时候体内的阴气与阳气各占一半，就好像东方升起的太阳之光。过了这个阶段，人的元气就开始损失，先天之气就开始耗散，元气衰弱后人就会生病、衰老、死亡、绝迹。人生来就很愚昧无知，自我损害灵光，一辈子凶恶顽劣，时刻减少自己的寿命。所以人生下来以后身份有所不同，寿命有所长短。生存死亡，死亡生存。在辗转生死间不能醒悟而导致世世代代甘为堕落（根据《钟吕传道集•论真仙》第一段意译。）。所以人要通过炼养，守住自己的元气，返回到婴儿的状态，与道合真，得道成神。老子说：“昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯得一以为天下正。”（第39章）自古以来，天地万物在得到“一”（即道）的之后，便会出现如下的情形：天得到“一”之后，便会清明；地得到“一”之后，便会安宁；神明得到“一”之后，便会灵异神通；沟谷得到“一”之后，便会充盈；万物得到“一”之后，便会生存；侯王得到“一”之后，便会成为天下人所尊敬的正人君子。他们分别所达到的境界，皆因得到“一”的缘故。 综上所述，老子要求人们通过清静寡欲、无为不争、结善累德、啬精保气来返朴归真、返本还原，通过修道来回归到道的状态，从而实现长生久视之道。 （作者：黄信阳 中国道教协会副会长，北京市道教协会会长，河北省道教协会会长，鹿泉十方院住持，全国政协委员，河北省政协常委，北京市政协委员） (责任编辑：admin) |