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——道教和谐思想初探 和谐之道，生生不息。道教教义中蕴含着丰富的和谐思想，是构建和谐社会的独特精神资源。本文试从“与道合一，道性平等”、“身心和谐，逍遥物外”、“三名同心，无为而治”、“天人合一，太和万物”等教义中探析道教“和谐”思想，以期发掘道教文化资源，积极参与构建社会主义和谐社会。这是本文的立意所在。 一、与道合一，道性平等 在现代社会中，平等观念是核心的道德价值观之一。追求经济地位的平等、政治地位的平等、法律地位的平等、男女权利的平等、受教育机会的平等等等成为和谐社会的重要因素。而道教的平等观不局限于此，它是从道生万物众生道性平等的高度观照人间，由自我个体生命修炼的身心和谐，推演到社会平等治道太平，进而道法自然天人合一。这种平等思想，无疑对当代和谐社会的建构具有借鉴意义。 具体来说，在道教的宇宙论中，道生万物，天地万物是一个整体。从天地万物发生的本原来看，它们都源自同一个“道”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《道德经》42章）。由“道”分化为“阴阳”二气，“阴阳”二气相互作用而生出“冲和”之气，由它们再产生千差万别的天地万物。从天地万物的共性来看，“一阴一阳之谓道”（《周易》），“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（《道德经》42章），它们都含有“阴阳”，都是由阴阳二气妙合而成。正因为天地万物都源自于“道”，而“一切有形，皆含道性”，因此《庄子·秋水》篇中说：“以道观之，物无贵贱。”南华真人庄子这种众生平等的观念，揭示了人与人、人与自然界万物之间的一致性、共生性。 从生命修炼的角度来讲，“以道观之，物无贵贱”。既是道教极其重要的修炼指导思想，也是性命双修、得道成仙后的一种真实体验。道教认为，不仅人能够得道成仙，其他动物“凡有七窍者皆可成仙”，甚至植物山石等等万物有灵，皆可成精成神。其修炼的终极目标，虽有神仙品位高下的区别，但都必需与道合一，因而道性平等。 道教“仙道贵生”修炼观也体现了生命的和谐。生，即生命存在之意。《周易》中说：“天地之大德曰生”，认为“生”是天地从“道”那里禀受的最大的德性。关于“生”与“道”的关系，《老子想尔注》说：“生，道之别体也”，“生”是“道的表现形式。”道不可见，因生以明之；生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡。生道合一，则长生不死。（《太上老君内观经》）认为道因生而明，生守道而常。主张通过炼养形体、虚心安神，“要常养神勿失生道，长使道与身相保，神与生相守，则形神俱久矣。”（《元气论》）从而达到生命和谐，生道合一，长生久视。 二、身心和谐，逍遥物外 在道教的生活方式中，修道者尤其注重身心和谐不为物役。 内丹修炼中的“性命双修”原则，即强调身、心的和谐。“性”指人的灵明慧觉，即心性；“命”指人的气血生身，即生命。“性命双修”就是要同时进行心理和生理的炼养，使精神生命和生理生命共同健康长生，达到身心和谐。被视为“玄门日诵功课”的《清静经》就主张由“清”、“静”入手，去除心身之囿缚。但是由于“人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之”，所以主“静”之功，在于遣欲澄心，“常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清”。自然六欲不生，外尘不染，心不为形役，身不为外囿，逍遥于物外。 在社会生活中，道教还讲求心物和谐，不为物役。主张人类不能被自己创造的知识、财富和权势所迷惑和役使，不因贪图名利和物质享受而使欲望无限膨胀，以至丧失了内心的和平安宁和淳朴本性。因此，用形象的比喻说“身如藕根，心似莲花，根在泥而花在虚空矣”（《重阳立教十五论》），冀求“心明于物外”，入世而超世。 道祖老子针对现实生活中那些奢侈的物质生活说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”指出“是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”（《道德经》12章）主张摒弃声色之娱，而保持宁静恬淡的生活。同时还指出：“名与身孰亲?芽身与货孰多?芽得与亡孰病?芽甚爱必大费，多藏必厚亡。”因此，需要“知足不辱，知止不殆”，则“可以长久”（《道德经》44章）。既然天地万物都有自己的限度，人的行为就应当有所节制，人的欲望就应当有所满足、有所克制。“益生曰祥，心使气曰强”（《道德经》55章）这都是不符合“道”的，因此身心不宁。 身心宁静还须“和其光，同其尘”，具有“玄同”的智慧。老子《道德经》第56章云：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是为玄同。”“挫锐”、“解纷”、“和光”、“同尘”，而达到“玄同”的境界，即“道”的境界。根据日常生活经验，我们知道尖锐的东西是容易断折而不能长保的，把尖锐的地方磨去了，可以避免折的危险。世俗社会中，事物和人们的认识都有相对的一面，人们的是与非、真理与谬误没有绝对的标准，所以庄子提出“不遣是非，以与世俗处”（《庄子·天下》）。庄子所说的“不遣是非”并不是处世态度上的无原则立场，而是“和之以天倪，因之以曼衍”（《庄子·齐物论》）；“独与天地精神往来，而不傲睨于万物。不遣是非，以与世俗处”（《庄子·天下》）。要求学道之士不露锋芒，消解纷扰，含敛光耀，混同尘世，“处富贵不自大，成功名不自居，广文学不自有，得宠爱不自显”。如此做到“常无心，以百姓心为心”；“常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”（《道德经》49章），则可以大成若缺，大盈若冲，大直若曲，大巧若拙，大辩若讷，达到“玄同”的境界。这样，就能够消除个我的固弊，化除一切的封闭隔阂，超越世俗偏狭的人伦关系的局限，以开豁的心胸与无所偏见的心境去对待一切人和物，而做到不为物役，身心和谐。 三、三名同心，无为而治 “太平世道”的社会政治思想，是道教追求社会和谐的理想。《太平经》卷18至34《和三气兴帝王法》以“三名同心”表达了治国之道中的和谐理念：“元气有三名：太阳、太阴、中和。形体有三名：天、地、人。天有三名：日、月、星，北极为中也。地有三名为：山、川、平土。人有三名：父、母、子。治有三名：君、臣、民。”认为自然界与人类社会各层次的事物，皆包含阴、阳、和三种基本要素，合而构成一物，故名三名同心。只有阴阳相须、以和为贵，万物和社会才能有序和谐。 就治国太平而言，以中和之道，君、臣、民三者和谐共处，君明、臣良、民顺“三名同心”、“三气悉善”，是太平长治的根本条件。“君导天气而下通，臣导地气而上通，民导中和气而上通”，君、臣、民三者相得，上下相通共成一国，主张帝王当行道德，黜刑祸，理政应法天地、顺自然。还强调君阳臣阴，应依阳尊阴卑之则，各居其位。阳盛则阴衰，君盛则臣服。阴、阳、和三者相通，道乃可成。“天下立平不移时”，方可达太平盛世。《太平经》追求的理想世界就是无灾异、无病疫、无战争，君明臣贤，家富人足，各得其乐三名同心的太平世界。 “无为而治”是治国安邦和谐的重要方略，也是和谐社会的重要特征。老子讲“为无为而无不为”，说的是以“无为”的原则去“为”而达到“无不为”的效果。“无为”主要是顺从天地自然之道，尊重历史规律，不妄为，不恣意行事，不用过多的法令条规强制约束，否则会适得其反。即“天下多忌讳，而民弥贫”（《道德经》57章），“民之难治，以其上之有为”（《道德经》75章）。因而，“治大国若烹小鲜”（《道德经》60章），意谓煎小鱼时不可乱翻，否则会把鱼弄碎。治理大国也一样，如果玩弄权术，频繁扰民，会造成国家混乱。为政者要像天地那样无私，“生而不有，为而不恃，功成而弗居”（《道德经》2章）。“无不为”，即在遵从自然规律历史规律的前提下更高境界的无所不为、大为。“爱国治民，能无为乎?芽”给老百姓一个宽松自由的环境，无苛政之苦，无重税之忧，人民安居乐业，自然达到“为无为，则无不治”。 (责任编辑：admin) |