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最近几年，孝文化在中国成为社会各界热议的话题。一种属于人伦道德范畴的文化观念，引起社会各界的如此关注，原因是多方面的。其中很重要的原因是中国社会目前正处于转型期，即由传统社会向现代社会过渡。开放的国际环境，经济的飞速增长，工业化、信息化、城镇化向前推进，老龄化社会的到来，西方文化和中国传统文化的激烈碰撞等一系列原因，不能不引起人们思维方式、人生观、价值观发生迅速转变。观察现在的中国社会，已经不再是传统的农业社会，而是向现代化迈进的快速转型的社会。在这种形势下，摆在中国人面前的问题，是向前看还是向后看。向前看，振兴中华，实现中国梦，前程辉煌;向后看，中国有着深厚的历史和文化传统，传统文化才是中国文化的根，根深才能叶茂。 传统文化从来都是一个民族和国家的精神家园。在经历了社会的巨大转型之后，人们发现传承逾越千年的中国“孝文化”，原是精神家园的宝贵财富。孝文化在中华民族的精神深处留下深深的烙印，它对人的道德品质的形成起着教化作用，对社会是一种良好的润滑剂，可以构建人与人之间的和谐关系，保持社会的稳定。“孝文化”不仅养成中华民族的民族心理、民族性格，而且还大大增强了民族凝聚力。孝文化的社会意义远大于它的文化内涵。这也是近几年来，“孝文化”被置于议论焦点的缘由。 一、 中国孝文化的历史渊源 中国孝文化源远流长，但其起源于何时，史无可靠。许多研究者认为，孝文化起源于古老的“弃老”习俗。“弃老”顾名思义是抛弃老人。什么老人可以被抛弃?在古代，大概是指60岁以上的老人。到了这个年龄，要么自动离开自己的族群，到深山老林，自生自灭;要么被族人放置在山洞中，活活饿死。这似乎是一种极不人道的行为，但是在人类社会初期，确曾发生过。中国乃至世界各地都曾发现过“弃老”遗迹和传说。中国发现的“弃老”遗迹和传说遍布汉族、蒙古族、朝鲜族、维吾尔族、哈萨克族、藏族、壮族、回族、羌族等许多民族地区。如湖北郧县五峰乡大树桠村花栋湾的“弃老洞”(也叫“寄死窑”、“自死窑”、“老人洞”)。湖北十堰丹江口市官山镇发现十多座“弃老洞”。还有红安县华家河镇何田村武家冲垸北塝的“古椁”(当地称“古撑”)遗迹。山东烟台的“模子坟”等。模子坟的形制是“仿家庭居室的形制、有砖床、有二次葬的尸骨，却仅有瓷壶、瓷碗之类简陋的随葬品，完全可以被解读为老人饿死其中之后，子孙们简单收拾老人遗骸，即以老人丧生之地“模子坟”，作为老人或老人夫妇的墓地”。[i]同样的安葬方式在山西也发现过。而且在当地还流传着《六十花甲墓》的弃老传说。 关于“弃老”传说至今仍在民间流传，并且广布全国各地。据黄绍坚统计，在中国各地、各民族中至少有15个省份、18个民族，传承60多则弃老故事。在美籍华裔学者丁乃通编著的《中国民间故事类型索引》中，有一个专门的民间故事类型，编号“981”，主题是“隐藏老人智救王国。”此外，在编号为“922”故事中，有“熟练的手艺人或学者防止了战争的危机”的弃老故事。 这则故事在民间流传，就叫《弃老国》。 其故事情节单元为： a弃老国内，家中不许养老人。b父亲与儿子相依为命。c儿子在屋后挖了一个地洞，将年迈的父亲藏起来。d 邻邦侵犯弃老国。e战书提出四个难题，儿子一一回答。f国王得知儿子受父亲指教，传令恢复敬老、养老。[ii] 这则故事和丁乃通所列922号故事情节相似。弃老故事在民间的流传，用意完全在于宣扬孝道，认同老有所养，老有所用，老有所为。中国的孝文化也许正是由亲情开始了它的萌芽期。 考察中国孝文化的起源，还可以从有文字的记载的典籍中寻找蛛丝马迹。中国孝文化是在漫长的社会发展中逐渐孕育起来的。作为孝文化体系的建构，应该始于殷商时期。因为甲骨文中已经有“孝”字出现。在甲骨时代，卜辞中出现的“孝”和“老”，应是同一个字，即会意字。《说文》曰：“孝，善事父母者。从老省，从子。子，承老也。”从古文字构字原则来看，“孝”字上半部为“老”，下半部为“子”，既是扶老之状，也含有父子相承之意。这说明孝是从父子关系开始的，孝的本质是一种血缘文化。 在中国孝文化发展的历史上，先秦时期是一个重要时期。在经历周、春秋、战国之后，孝文化得到空前的扩展和深化。《诗经》中有“率见昭考，以孝以享”之语，是说祭祀祖先时，尽孝的方式是对祖先最好的献祭。而在儒家的思想体系中，孝被上升到道德伦理，赋予孝以博大的文化内涵。《论语·学而》有子曰：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与。”孟子《孟子·梁惠王上》“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。指出“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，“人人亲其亲、长其长，而其天下太平。”儒家的这些言论无疑奠定了孝文化的基础。孝的基础是“仁”，即品德的修养。恭敬、宽容、诚信、勤奋、仁慈、智慧、勇敢、忠心、孝悌等正是“仁”所包含的内容。 汉代“罢黜百家，独尊儒术”，孝文化被推向安邦治国的高度，即“以孝治天下”。在孝的基础上规范、整治社会和秩序。最典型的例子是历代许多皇帝死后，谥号都与孝有关，如汉代的孝惠帝(刘盈)、孝昭帝(刘弗)等，就连生性好淫的刘骏也被谥号孝武帝。又如北齐孝昭帝高演，北魏孝文帝拓跋宏，孝明帝拓跋诩，西梁孝明帝萧岿等。不仅如此，在亚洲，就连日本的昭和天皇死后的谥号也是孝明帝。可见孝文化对政治影响的深远。 西汉还把《孝经》列为各级各类教育的必修课程，并创立了“举孝廉”的官吏选拔制度。遵守、践行孝道，是士大夫阶层求爵取禄的必然途径。这种以孝治天下，以孝控制社会的思想一直延续到清代。这不得不追究孝文化的内涵和外延。当孝由自身修养，扩展到家庭，再由家庭扩展到社会，它的内容必然发生了许多变化。 在漫长的封建社会，由于价值观的取向不同，人们将“孝”与“忠”紧密联系起来。对于一般老百姓来讲，“孝悌”是最重要的，对上孝敬父母、平辈尊敬兄长，是天经地义的。而在社会上，讲究“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，已经是孝文化的对外延伸;而对于政府官员，孝与忠结合起来，那就是忠于上级直至帝王。这种“忠”直接被解读为“效忠”，即绝对的服从。历史上有许多官员不能做到忠孝两全的故事，是对孝文化功能、价值的歪曲理解。 二、 中国孝文化的生存现状。 孝是什么?孝是涉及到家庭、个人情感，社会道德之行为规范，也可以理解为社会的语言和行为模式。它对人们的行为有着极强的约束力，遵循这一社会规范，个人得到修身，家庭得到和睦，社会才能和谐发展。 中国孝文化的养成，从孔子开始，距今已有2000多年的历史。孝文化对中国社会的贡献是多方面的。但是对孝文化在中国社会的实行，也不是没有争议。特别是“五四”新文化运动中，“打倒孔家店”同样冲击到孝文化。 “五四”新文化运动主张向西方学习。新学在一定意义上否定中国传统文化。当然也有较为理智的声音。如梁漱溟1921年发表的《东西文化及其哲学》一文认为：“孔子的伦理，实寓有所谓絜矩之道在内，父慈、子孝，兄友、弟恭，是使两方面调和而相济，并不是专压迫一方面的，若偏敬一方，就与他从形而上学的根本道德不合，却是结果必不能如孔子之意，全成了一方面的压迫。”又说“西洋人是先有我的观念，才要求本性权利，才得到个性伸展的。但从此各个人间的彼此界限要划得很清，开口就是权利义务、法律关系，谁同谁都是要算帐，甚至于父子夫妇之间也都如此，这样生活实在不合理，实在太苦。中国人态度恰好与此相反。西洋人是用理智的，中国人是要有直觉的情感的;西洋人是有我的，中国人是不要我的。在母亲之于儿子，则其情若有儿子而无自己;在儿子之于母亲，则其情若有母亲而无自己;兄之与弟，弟之与兄，朋友之相与，都是为人可以不计自己的，屈己以从人的。他不分什么人我界限，不讲什么权利义务，所谓孝、佛、礼、让之训，处处尚情而无我。”[iii]梁先生从哲学的观念，首先肯定了孔子关于孝道的伦理是受“絜矩之道”约束的，“父慈、子孝，兄友、弟恭，是使两方面调和而相济，并不是专压迫一方面的。”其次，在社会伦理上，比较东西方文化的差异。西方重理智，中国人重感情。西方人追求法理、权利、人和人之间彼此划清界限，处处以我为中心;中国人却相反，他们在处理父母、兄弟之间的关系时，完全从情感出发，不计较自己，屈己以从人。 对照中国今天的现实，孝文化价值观发生了巨大的变化。可以说西方的价值观和中国的价值观并存，理智与情感因素并存。不可否认，中国社会的孝文化观念随着社会的转型，在逐渐淡化。但是孝的观念在中国文化中植根很深，轻易不会被西方的价值观念所替代。中国人向来认为孝是一种美德，家和万事兴，善事父母，尊敬长辈;严于律己，宽于待人。中国人在家庭或社会中，仍然愿意承担单向的义务，尽一份孝心。但是我们也应该看到，中国的孝道在近几十年来遭到侵害。特别是“文化大革命”造成的破坏是极其严重的，几乎颠覆了中国的孝道文化。无论是家庭还是社会，处在一种相互的猜疑，相互攻奸之中。为了表现自己的“革命”情怀，儿子可以揭发父母，与父母划清界限;夫妻之间互相揭发，婚姻破裂;兄弟之间亲不亲，阶级分。什么尊老爱幼，尊师爱生，成了资产阶级的温情，受到批判。凡此种种，不胜枚举。就像张艺谋的电影《活着》和《归来》描述的那样。在否定孝道的同时，却大力提倡“效忠”。献忠心，表忠心，跳忠字舞;早请示，晚汇报，红宝书不离手。全民齐唱“天大地大，不如党的恩情大;爹亲娘亲，不如毛主席亲”。孝和忠最终变成思想、政治和路线斗争的工具。这种教训应该是很深刻的。 今天当我们回首往事，观察现实时，大家都在感叹社会道德的滑坡;感叹金钱在我们现实生活中，显示出越来越大的魅力。为了金钱可以不顾廉耻。“时间就是金钱”，“钱不是万能的，没有钱是万万不能的”。金钱崇拜，享乐主义成了当前社会的普遍现象。对于孝，社会存在着个人、家庭、社会等不同层面的理解。家庭中的个人，主要是通过孝文化，达到个人“修身”的目的。修身的主要课题是侍奉父母，报答养育之恩。通过父慈、子孝，兄友、弟恭，由“修身”达到“齐家”的目的;经过修身、齐家，可以走向社会，为社会服务，以致“治国平天下”。这就是孝文化修炼的全过程。如果一个人连“修身、齐家”都做不到，他能“治国平天下”吗。看看目前落马的诸多贪官，就会明白他们的所作所为，正是违背了孝文化这一伦理道德。 目前，中国已迈进老年社会，计划生育带来的“四二一”家庭结构，养老逐渐成为社会问题。加之社会保障制度尚未健全，年轻人养老的压力越来越大，经济负担越来越重。城市青年生活节奏越来越快，疲于奔命，无暇顾及老人。农村青年长期在外打工，夫妻不能团聚，老人无法抚养。不是不想尽孝，而是无法尽孝。孝观念就是在这种大环境下，日趋淡化。孝文化和孝行自然无从谈起。 三、孝文化与现代生活的衔接 中国的孝文化是大文化，它不仅涉及个人、家庭、社群，也涉及政治、经济、文化各个领域。古人曾将它上升到“以孝治国”的高度,实际上就是将孝文化确定为个人伦理、家庭伦理、社会伦理和国家伦理的综合体现。 一提到孝文化，大家不约而同会想到古代的二十四孝。《二十四孝》出现在元代，距今已有600多年的历史。但孝文化的产生和流传已经有2000多年。正是在这种大背景下，元代虽是蒙元政权，但于孝文化仍然十分重视，所以郭居敬选择了历代传承的孝子故事，编辑成《二十四孝》，序而诗之，用训童蒙。 古人很懂得孝文化强大的社会功能。孝文化注重于一个人道德情操的养成。而要养成个人和家庭的伦理道德，在人的一生中，童年时期最为关键。也就是孝道的养成，要从娃娃抓起。《二十四孝》从历史的长河中，选取最典型，最具代表性的人物故事，作为教材，训化童蒙。这些时代人物涉及虞、周、汉、魏、晋、唐、宋各代;他们的社会地位涉及帝王、大夫、书生、百姓，既有老人，又有成年人和儿童。《二十四孝》故事在中国民间家喻户晓，许多建筑物上的木雕、砖雕以及民间的刺绣、窗花、年画常有此类题材。在民间理念中，它的影响仅次于十二生肖文化。 中国孝文化的传承、传播主要是在家庭中进行的，而且教育对象主要是儿童，成年人是施教者。只有在少年时期接受孝道教育，成年后才能践行孝道，传承孝道。古人比我们聪明且懂得教育规律，知道孝道教育要从娃娃抓起。《三字经》、《百家姓》、《弟子规》、《增广贤文》、《朱子家训》都是启蒙教材，不是成人读本。奇怪的是，2012年修订《老年人权益保障法》时，修订草案提交全国人大常委会审议，其中新增一条“常回家看看”，曾引起社会巨大关注和争论。当年，全国妇联老龄工作协调办、全国老龄办、全国心系系列活动组委会共同发布了新版《二十四孝》行动标准，更是令人啼笑皆非。这《二十四孝》是：1、经常带着爱人、子女回家。2、节假日尽量与父母共度。3、为父母举办生日宴会。4、亲自给父母做饭。5、每周给父母打个电话。6、父母的零花钱不能少，7、为父母建立“关爱卡”。8、仔细聆听父母的往事。9、教父母学会上网。10、经常为父母拍照。11、对父母的爱要说出口。12、打开父母的心结。13、支持父母的业余爱好。14、支持单身父母再婚。15、定期带父母做体检。16、为父母购买合适的保险。17、常跟父母做交心的沟通。18、带父母一起出席重要的活动。19、带父母参观你工作的地方。20、带父母去旅行或故地重游。21、和父母一起锻炼身体。22、适当参与父母的活动。23、陪父母拜访他们的老朋友。24、陪父母看一场老电影。这不是《二十四孝》，是口号，是在为成年人布置家庭作业。 教育是有其自身规律的。一般来说，家庭、学校、社会教育三者是互相衔接的。什么年龄阶段实行什么样的教育。《新二十四孝》只不过是亡羊补牢而已。记得前些年曾在全社会推广问候语：“您好、劳驾、谢谢、对不起”。之后又有“八荣八耻”教育。其实这都是幼儿园的功课。小学生守则中就有这样的内容。值得深思的是，我们在幼儿园、小学接受的教育，为什么到了成人社会行不通。关键家庭教育、学校教育不能融入社会。家庭、学校教给孩子的、到了社会完全脱节。现在的中国社会，几乎放弃了家庭教育。许多年轻的母亲，生孩子要请月嫂，孩子两岁送幼儿园，再大一点送学前班。上小学了，要参加各种培训班。父母的责任似乎除赚钱付各种学费和培训费外，放弃了教育义务。另外，计划生育政策，一个家庭只有一个孩子。独生子女被当做宝贝，饭来张口，衣来伸手，溺爱成风。“孝子”的含义被做了新的解读——“孝顺儿子”。老子孝顺儿子，爷爷孝顺孙子。于是从家庭中走出的是些“小皇帝”、“小霸王”、“小公主”。这样的孩子，怎么能担当起孝文化的传承。于是，中华传统美德中的爱老、尊老、事老变成啃老、坑老。 孝文化不是抽象的说教。古老的“二十四孝”，只不过是在伦理道德方面树立其精神榜样，传递孝的精神。而孝的核心是爱,并不是要你刻意去模仿《二十四孝》中的“王祥卧冰”、“郭巨埋儿”、“哭竹生笋”等。《礼记·礼运篇》中说：“故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养”。这就是儒家伦理学说的核心，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”这是一种很高的道德伦理境界，如果一个人做到不仅敬爱自己的父母、兄弟，而且要用同样的感情去对待他人和社会，才是一个有爱心、有孝心的人。孝文化在现代社会，应该传递这种“仁爱”精神。 因此，传承孝文化，首先要从教育着手。使家庭教育、学校教育和社会教育很好的衔接起来，养成良好的社会风气，社会道德，这是孝文化传承的基础。当今社会物欲横流，贪腐成风，道德观念淡薄，不改变这种社会风气，孝文化所体现的爱的精神便不能得到传承。 其次，中国的孝文化目前已经成为一种濒危文化。很长一段时间里，孝文化被作为批判对象，加以扫荡。孝的伦理不仅从家庭中消失，而且造成长幼、尊卑失范。“百善孝为首”被视为社会陈迹。必须承认中国孝文化出现了断层。今天我们要修复它，抢救和保护它，并使之发扬光大。这里所谓濒危，是指中国孝文化虽然出现断层，但它的根基还在，社会的个人作为孝文化的载体，在社会道德环境中还起着重要作用。如果从成人抓起，从自我做起，中国的孝文化和作为孝文化道德规范的仁、义、礼、智、信，一定能发扬光大。 其三，要认识孝文化实施的严峻性。中国已经进入老龄化社会，对老人的抚养、孝敬，不仅是家庭的责任，也是全社会的责任。老吾老以及人之老，满足老年人的需求是全社会的责任。现代社会人与人之间的关系越来越疏远，包括血缘家庭中，大家庭已不复存在，家庭的小型化，冲破了“养儿防老”的传统观念，把老人抚养的一部分责任推向社会。如何让孝文化在家庭与社会养老中配合默契，让老人有完美的归宿，是孝文化与现代社会生活衔接的关键。 其四，孝文化的弘扬要采取多种方式。孝文化的崇高目的是养成人们良好的道德习尚，而这绝非一日之功。孝文化的教育应该贯彻人的一生。孝文化不是抽象的概念，要贯彻人的一生行动之中。孝文化教育分三个层面，一是家庭教育，二是学校教育，三是社会教育，这三个层面步调一致，才能养成孝的行为。另外在社会活动的各个层面，都要体现孝的精神，强调道德的养成。如中国节日文化中春节的祭祖，给长辈拜年，发送红包;清明节祭祖，慎终追远;中秋节全家团圆;中元节祭祖，举办盂兰盆会;重阳节登高敬老等，每逢佳节倍思亲，就是孝行教育的结果。还有社会教育中的尊老爱幼，尊师爱生等。目前，社会上有人提出“小孝子培养工程”，这一提法本身就很荒谬，因为作为工程实施，量化的标准很难确定，将孝道教育与学校教育、社会教育生硬地割裂开来，扭曲了孝道教育的整体性。 总之，俗随时变，社会在前进。将爱的精神与孝的精神完美结合起来，家庭才能完美，社会才能健康和谐发展。 [i]《中国民族宗教网》2010-10-17 黄绍坚 望南：《真实存在的弃老传说——中国发现大量弃老遗迹》。网址：ttp://www.mzb.com.cn/html/report/117109-1.htm [ii]《弃老国》见：http://www.todayonhistory.com/a/huaxia/gulaochuanshuoqilaoguo.htm [iii]梁漱溟《东西文化及其哲学》，商务印书馆，2009。 (责任编辑：admin) |