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第 三 十 七 章 道 常 无 为 而 无 不 为。侯 王 若 能 守 之，万 物 将 自 化。化 而 欲 作，吾 将 镇 之 以 无 名 之 朴。镇 之 以 无 名 之 朴， 夫 将 不 欲。不 欲 以 静， 天 下 将 自 正。 本章是《道德经》上篇《道经》中的最后一章。在这一章里，老子把“道’的作用落实到他理想的社会治理上，就是“自然无为”。他希望管理者能够依照“道”的法则，顺任自然，不妄作非为，让人民按照“道法自然”的原则，自由自在、自我发展。全章共分三个意思：一是“道常无为而无不为”；二是把“道”的“无为”法则运用到人类社会治理上；三是“镇之以无名之朴”。 “镇之以无名之朴”是符合自然和人类社会发展进步规律的。 “道常无为而无不为。”意即，“道”永远是顺应自然不妄为的，没有任何事情是它不能做到的。老子的“道”不同于任何宗教的神，“道”是非人格化的，它顺任万物的发展，不妄为、不强为。“道常无为”是“道”之体，“而无不为”是“道”之用。 “无为”是“道”自身自然存在方式，不需要任何外在因素去推动，“无为”即是“自然”，“自然”即是“无为”。比如太阳不需要有谁去推动而自然地东升西落、阳光普照，这既是“自然”，也是“无为”。正因为有了太阳东升西落的“无为”，才有了寒来暑往、春去秋来的四季更替，才有了风雨霜露、秋收冬藏。再如滚滚东流的黄河之水，不需要谁去引导而“自然”地东流不已，便有了冲积平原的肥沃，便养育了众多的人口，成了中华文化的发祥地。 “侯王若能守之，万物将自化。”意即，侯王如果能坚守无为之道，万物就会得到充分的自我发展。正如“道”的“无为而无不为”一样， “候王”效法“道”之“无为”的精神，使人民充分发挥自主性，便能实现国泰民安的目标。比如，在当今社会发展中，管理者以“富强、民主、文明、和谐”为建设目标，为人民创造“自由、平等、公正、法治”的社会环境，在这样的环境中，人民将自生自化，这就是管理者对“无为而无不为”原则的具体运作和引导典范。 “化而欲作，吾将镇之以无名之朴。”意即,随着事物的发展各种非分欲望滋生蔓延时，我就用“道”来镇服它。“无名之朴”，即是“道”。人民虽然生活在自然纯朴环境之中，但也难保没有“欲作”之争。既争，则必乱，既乱，则与“道”相悖。此时就需要以“道”的真扑来安抚、抚慰。 “镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正”用道的真朴来镇服它，人民就不会产生非分之欲。没有了非分之欲，天下便自然而然达到稳定和谐的状态。句中的“静”，即是“清静无为”。“正”，即是正当的要求。老子在此并不是对一切欲望都加以反对，比如人类生存发展的基本欲望是不能否定的，否则万物就不能正常发展。 综上而看，本章的主旨是老子给“候王”开出治理天下的一剂良方。当人民在自我发展私欲萌动的时候，就要用“无为而无不为”的“道”来镇之，也即是用质朴的“道”来安定制止这种私欲。人民没有了私欲，天下就自然稳定、安宁了。推而广之笔者以为老子的这剂“良方”不仅可以治理社会，而且也能治理身心。因为人生就像一个“朴”的空瓶子，最终会变成什么状态完全取决于你所追求的，向其中注入好的还是坏的其结果不言而喻。向人生这只空瓶子里面装善良、装真诚、装感恩，这样生命就会充满阳光。反之，里面如果装着嫉妒，装着算计，装着贪婪，你就永远生活在狭隘、猥琐、自私的阴影之中。 (责任编辑：admin) |