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第 四 十 九 章 圣 人无 常 心， 以 百 姓 心 为 心。善 者，吾 善 之﹔ 不 善 者，吾 亦 善 之﹔ 德 善。信 者 ，吾 信 之﹔ 不 信 者， 吾 亦 信 之﹔ 德 信。圣 人 在 天 下， 歙 歙 焉， 为 天 下 浑 其 心，百 姓 皆 注 其 耳 目， 圣 人 皆 孩 之。 本章从四个方面表达了老子心目中理想的政治愿望：一是执政者没有私心，以百姓之心为心；二是执政者以善服人，给别人守信的机会；三是执政者正确对待、妥善处理天下事，使天下百姓万众一心，归于一体；四是执政者爱护百姓如爱自己的孩子. “圣人无常心，以百姓心为心。”意即，圣人没有主观私心成见，把百姓的心愿作为自己的心愿。“常心”，指永久不变的私心成见。“无常心”即无主观私心成见。“以百姓心为心”，把百姓的心愿作为自己的心愿。在老子眼里，“圣人”是能够体“道”与“道”同体的人，他们已经“日损”了自己的各种私心偏见，能像“道”对待万物一样公正、公平。孔子在《论语》中提到“子绝四,毋意,毋必,毋固,毋我”，就是圣人断绝了四种毛病,不瞎猜,不独断,不固执,不自以为是。这不就像“道”一样，不以自己的利益、得失为原则吗？ “善者，吾善之﹔不善者，吾亦善之﹔德善。”意即，对于善良的人，我善待他；对不善良的人，我也善待他。这样，可使他们都得到善良。句中的 “德”与“得”相通，“德”可以转化为获得的“得”。执政者的价值观与“道”一样，率先垂范，以善为本，即可感召不善者受到感动而行善，这即是“德善”。 “信者，吾信之﹔不信者，吾亦信之﹔德信。”意即，对于守信的人，我信任他；对于不守信的人，我也信任他，这样，可使他们都守信。“守信”，是指说出来的话一定要做到。《论语》上说，“人而无信，不知其可也。大车无輗（ní），小车无軏（yuè），其何以行之哉?”，人若没有信用，就像大车没有车辕与轭（ě）相连接的木销子，小车没有车辕与轭相连接的木销子，就无法行走。春秋时期，吴国季扎第一次出使晋国，路过北方的徐国。徐君十分喜欢季札的剑，但是却没有说出来。季札心里却知道，但因还要出使它国，所以没有送给他。后来他出使完后再回到徐国，徐君已经死了，于是解下宝剑，挂在徐君墓前的树上。他的随从说：“徐君已经死了，您这是要送给谁呢？”季札说：“不是这样的，我当初心里已经决定要把这剑送给他了，怎么能因为他死了而违背自己的诺言呢！”季札只是在心里应允了别人，却仍然信守，古往今来不知激励了多少仁人信士。可见，这就是守信的魅力，经久不衰。 “圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心。”意即，有道的圣人在其位，无所偏执，使天下人的心思归于浑朴。“歙”即合起来，“歙歙焉”是指收敛自己的欲念。“浑其心”即混同其心，也即是以“朴”示人，不以任何相对价值观为倡导，使天下百姓之心皆回归于原始的、未经分化的平等的相同价值观上。所以，领导的一言一行都是人民的表率，作为领导要谨慎行事、不带成见有所偏执。这样一来，天下人才会收敛私欲，心思变的浑朴。 “百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”意即，百姓都努力在听在看，有道的圣人能使他们回到婴儿般纯朴的状态。句中的“注其耳目”，即百姓在日常生活中，都在运用其耳目关注领导的一言一行，一切善恶美丑都分辨得清清楚楚。能否成为一个好的领导，关键在于要率先垂范，爱护人民，自然会得到人民尊重。 综上而述，圣人对善者、不善者，信者、不信者在态度上不分彼此。这就像阳光一样照好人，也照坏人。作为一个领导理应以善良之心善待百姓，自然会获得百姓的由衷赞誉。 (责任编辑：admin) |