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生与死是人生的首要问题。宗教，无论是自然宗教还是人为宗教，都以此为其学说的主要内容之一。综观世界各地的宗教，有以生为罪恶，有以生为苦难，有以生为虚幻。说法虽然各异，但有一点相同：以为人的幸福不在世间，而在那死后的天国净土。中国的道教则不然。它以生为天地之大德，以人之长生为大乐。探索道教的这一特点，对于理解道教、理解汉族，进一步认识宗教的生死观，都是十分必要的。 一 人由动物进化而来，而又高出于动物，具有许多动物所不具备的性能。人意识到自己的生命同肉体的关系，意识到随着肉体由生而死，生命也就从有至无。对于生与死的这种意识，促使人类热爱生命，关注人生的价值，思考生命及其本质，千方百计地延年益寿。求生的另一面，是对死的畏惧与恐怖，及至有“好死不似恶活”之说。由于种种原因，人世间存在着生不如死的状况。反思于此，在意识上产生厌世的心理与学说，好些宗教便因此而对人生取否定态度。道教也有见于世之溷浊。但它更看到生的美好，希望人的生命无有止息。推己及物，认为贪生是天地万物的共性，能使人具有良好的品性：“天者，大贪寿常生也。仙人亦贪寿、亦贪生。贪生者不敢为非，各为身计也。”（《太平经合校》卷五十六至六十四阙题一） 人有梦境，在梦中出现自己和他人，见到已死的亲戚故旧。原始人不能理解这一睡眠时的生理现象。他们在历经梦的困扰后，认为这是人与物的灵魂的活动。在他们看来，凡是人与物都由形体与灵魂组合而成。其形体部分有生有死，而灵魂则是永存的。既然灵魂在形体死后继续存在，他们就不能想象其还会死亡。原始人的灵魂不死观念至今仍为不少人所信奉。然而，人并不因为灵魂长存而轻忽有死的肉体。彼岸世界的幸福而贱视人世。除少数人向往死亡，一般人都重生恋世。 随着人对世界与自身认识的进步，随着人文主义思潮的兴起，在春秋后期的老子已不相信有游离于形体之外的灵魂存在。《道德经》第十三章说：“吾所以有大患，在我有身。及我无身，吾有何患。”我患之有无决定于我身之有无，我即我身，我身即我，不存在身外之灵魂。老子也就否定灵魂，仅以形体来理解人的生命。与此同时，他也看到人世间所遭到的磨难与忧患。但他与创立佛教的印度人悉达多不同，不曾因此而追求无生。《道德经》充满对人世的关怀，对人生的眷恋，萌发“长生久视”（第五十九章）的愿望，并以天地为例，阐述“不自生，故能长生”（第七章），庄子继承老子之学，认为“人之生也，气之聚也。聚则为生，散则为死”。（《知北游》）他对如何避死求生，作过更多的论述。 老子学派的“长生久视”之说，也为同时代的神仙家所提倡。神仙家热衷于此，企图通过自己的活动，使修道者迁化为神仙而实现幼想。他们世代相传汲汲于此，至汉武帝时形成一股信神仙求长生的社会思潮。神仙家的活动注重探讨方术而缺乏理论上的阐述。他们因自身不能独自完成理论建设，而吸取道家与阴阳家的学说，又博采墨家佛学之说，创立道教。原始道教奉老子为祖师，以《道德经》等为经典，据“长生久视”之论，述说“延年益寿，精学可得神仙”（《太平经钞》甲部）。 道教长生无死之说的起点是人有生死。他们认为死乃是包括人在内的有生命之物的必然归宿。《太平经》说：“夫物生者，皆有终尽。人生亦有死，天地之格法也。”（《太平经合校》卷九十《冤流灾求奇方诀》第一百三十一）由生而死的普遍规律，使“人在世间，日失一日，如牵牛羊以诣屠＠①每进一步，而去死转近。此譬虽丑，而实理也。”（《抱朴子内篇》卷一四《勤求》）进而认为贪生是万物的共性，即使是天与神仙也不例外。指出面对死亡的威胁，“世人皆知悦生而恶死”（陈致虚《元始无量度人上品妙经注解序》）。即使是儒家圣人周公、孔子也同常人一样“不乐速死”。他们与一般人的不同，仅在于不为死之将至而空忧。其所以如此，是认为“固不知免死之术，而空自焦愁，无益于事。故云乐天知命，故不忧耳，非不欲生也。”（《抱朴子内篇》卷一四《勤求》） 不空自焦愁，较之忧死无日虽为一种达观的人生态度，但在道教学者文人看来，仍是一种消极之见被动之举。他们认为积极的人生态度不当坐以待毙，而要为乐生而奋起，求得长生久视。《太平经》卷四十《乐生得天心法》第五十四提出“乐生最善”的命题：“人最善者，莫若常欲乐生，汲汲若渴，乃后可也。”稍后于此的《老子想尔注》因此而将《老子》中的两处“王”字改为“生”字，以成其追求长生不死之宗旨。《老子》第二十五章云：“故道大、天大、地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。”《想尔注》将此处的二个“王”字改为“生”字，又加以注释说：“生，道之别体也。”又第十六章：“知常容，容能公，公能王，王能天，天能道，道能久，没身不殆。”此处的二个“王”字也被改作“生”字，分别注上“能行道公政，故长生也”；“能致长生，则副天也。”《太平经》是张角太平道的经典，《老子想尔注》是张陵五斗米道的经典。太平道与五斗米道都是东汉末年原始道教的主要道派，前者发动领导黄巾起义，后者由张陵之孙张鲁在汉中建立农民的理想政权。五斗米道绵延至今，就是现行的天师道、正一道。 (责任编辑：admin) |