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孔子思想中“无为而治”产生的历史背景及其内涵 王 森 （宜宾学院 中文系04级6班，四川 宜宾 644007） 摘要：孔子的无为是有所为有所不为，“有所为”具体表现在，人事上选贤与能，政策上顺从民意。“有所不为”具体表现在改革上符合“天道”、不扰民，不违背历史发展规律。统治者做到这些，才能带领百姓奔向“小康”达到“大同”。 关键词：孔子 无为而治 产生背景 内涵 周朝分为东周、西周。西周主要是与神对话的时代，以一套等级森严的礼制来约束人们。而东周，公室卑弱，大夫兼并，宗族制度开始瓦解。大小宗族间展开了长期的兼并战争，许多国家和采邑灭亡了，原来的经济基础变化了。在战争中某些统治者继承西周敬天保民思想，体会到天、命、鬼神不一定可靠，可靠的是负担赋税和兵役的庶民。由于对祀与戎两件大事有了新的认识，因而东周在西周进步却简单的文化基础上表现出伟大的创造性，产生了卓越的大政治家、大军事家、大思想家。孔子就是其中突出的政治家、思想家。 一般人谈到孔子的政治思想一般都以“仁”、“德”来阐释。那么仁和德的思想根源在哪里呢？在“无为”。本篇中，我们就谈一谈孔子思想中的“无为”。 一、孔子无为思想的提出背景 春秋时期，那时宗族战争频繁，周天子的权威大不如从前。这期间，有一个被梁启超称为“伟大的政治家，伟大的政治学者”的人（据梁启超《管子评传》），他使齐国成为春秋第一霸，他就是被齐桓公尊为“仲父”的管子。为什么我要举管子呢？因为我查阅了一些古书，没有多少人谈“无为”。管子是离孔子最近的一个成功政治家。孔子博览群书不可能不受这么一个伟大人物的影响。今天所见到的反映管子思想的著作《管子》对“无为”提得特别多。那么，这种思想对孔子势必会产生一些影响。 《管子·乘马》中说，“无为者帝，为而无以为则王，为而不贵者霸。不自以为所贵，则君道也，贵而不过度，则臣道也。”“帝”者，概述五帝，黄帝、颛顼、帝喾、唐尧、虞舜。五帝指原始社会的几个代表首领，三王指奴隶社会时期三个朝代的开国帝王。“王”概述三王，夏禹、商汤、周文。[1]所以，“无为”是指原始社会的政策，“无以为”是奴隶社会的政治纲领。奴隶社会的礼法制度是“为之”，如果合于社会的发展规律就是“无以为”。 《管子》中又说，“黄帝立明堂之议，上观於贤也，尧有衢室之问，下听於民也，舜有告善之旌，而主不蔽也，禹立谏鼓於朝，而备讯也，汤有总街之廷，观民非也，武王有灵台之宫，贤者进也，此古圣帝明王，所以有而勿失，得而勿止也。”[2]这些都是讲君王善纳民言，为贤是用。但其中又讲“恬愉无为，去智与故，其应也，非所设也，其动也，非所取也，过在自用，罪在变化。”这几句话概括起来就是说：老百姓说得正确的要加以实施，老百姓的恶习要用法律加以约束。这叫“应”是应老百姓的要求而立，不是按照一己之私而定。至于法律明明规定犯那条是死罪，他还要犯，所以是“罪在变化”。管子否定奴隶社会制度礼法，强调来自老百姓的要求“以其形，因为之名”。这些观点，在孔子那里又得到进一步的阐发和创新。 二、“无为”是有所为，有所不为 《论语·卫灵公》说：“子曰：‘赐也，女以予为多学而识之者与？’对曰：‘然，非与？’曰：‘非也，予一以贯之。’子曰：‘由，知德者鲜矣。’ 子曰：‘无为而治者，其舜也与？夫何为哉，恭己，正南面而已矣。’”[3]“此章盖为愠见发也。” [4]所以孔子说他“少于知德”。照这样说，德便成了道德品质了。《说文解字》中对“德”的解释：“德，得来，得来之者，齐人语，齐人名求得来为得来。”德，即得也。德的本义并非道德品质，用来表示道德，是它的引申意义，就是“正确”的意思。 因此，这段话的意思应该说：“孔子说子贡，我不是对历史读得多，重要的是我能把历史贯连起来研究，找出历史发展的规律。这才能真正懂得历史。由啊！你学历史，学懂了吗？真正懂历史的人很少啊。比如‘无为而治’，我认为，舜帝就是那样的。他是怎样做好的呢？收敛自己的心智，向老百姓征求意见，这就是‘无为而治’”。 但朱熹却说：“无为而治者，圣人德胜而民化，不待其有所为也。独称舜者，绍尧之后，而又得人以任众职，故尤不见有为之迹也……恭己者，圣人敬德之容。既无所为，则人之所见如此而已。”何晏集解：“言任官得其人，故无为而治。” 刑昺《论语注疏》曰：“按《舜典》，命禹宅百揆，弃后稷契作司徒，皋陶作土，益朕虞，伯夷作秩宗。凡二十二人，皆得其人，故舜，无为而治也。”刑昺曰：“帝王之道，贵在无为清净而民化之。” [5] 如果这样理解下去的话，尧、舜那样的圣人 三、政治上“不扰民” 任何一种思想观念的泯灭都需要漫长的消磨，最终被新的思想观念完全替代。正如我们前面简述的时代背景，孔子那个时候，敬天报民思想还在一定程度上存在。孔子虽然不言“怪力乱神”，但对“天道”很尊从。这在孔子编定的《周易》中有明确表现。 “子曰：‘夫《易》何为者也？夫《易》，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。’是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑······是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。”[10 ] 《系辞》主要说明“变化之道”。统治者通过它达到“观乎天文，以察时变；关乎人文，以化成天下。”的效果。这说明在孔子的思想中，顺应天道的具体措施是让百姓安居乐业。本质上是为了维护奴隶主的统治，要让统治者认识到，想要维护自己的统治就必须得改善奴隶的生活条件，使统治者和被统治者之间达成短暂的和谐。 那么怎样在两者之间达成和谐呢？孔子认为，“天”是自然的天，可以化育万物。帝王的统治要学习“天”的不扰民。 在具体实施中《论语·阳货》有：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉！”这里孔子要求统治者不要随便根据个人意志来号领天下应怎样做。而是要尽量让百姓说出自己所需要的，先约定俗成，可以先是“试行条例”等到民间风俗已定，才把这种平民意志上升为国家意志。 另一方面，孔子认为“德”也是“无为”得以实现的前提。《论语·为政》篇中“子曰‘为政以德，譬如北辰居其所，而众星共之。’”朱熹说“为政以德，则无为而天下归之。”程子说：“为政以德，然后无为。”范氏说：“为政以德，则不动而化，不言而信，无为而成，所守者至简，而能御烦；所处者至静，而能制动；所务者至寡，而能服众。” 这里有两层含义：⑴德政的内涵：帝王的政策要象北极星一样，具有稳定性，不随便征伐驱使，使民免于罪、刑、祸。⑵只有先施行“德”政才能真正实现“无为”。而德又是“礼”的本源。转过几道弯，孔子的思想最终落在“礼”这个问题上。而《论语·为政》篇中对孝道、对公共关系、对学习、对见识等等的阐述，都是紧紧围绕“礼”字。实际也是在为“无为”这个思想中心作解释。 综上所述，孔子为了维护周朝的统治，提出统治者要懂得用智慧管理国家，就是不扰民。并且施行一套“礼法”使奴隶和奴隶主之间达成短暂的和谐关系。 四、政策要符合历史发展的规律 孔子的“无为”是一个特定的政治术语，就是叫帝王不要去做。不去作什么呢？不去违背规律。《论语·为政》中，子张问：“十世可知也？” [11]子曰：“殷因于夏礼，所损益，可知也。”马氏曰：“所因，谓三纲五常。所损益，谓文质三统。”在这里，孔子强调“礼”，但也说了应根据时代的变化而损益。胡氏说得很清楚。“子张之问，盖欲知来，而圣人言其既往者以明之也，商不能改乎夏，周不能改乎商，所谓天地之常经也。若乃制度文为，或太过，则当损；或不足，则当益。益之损之，与时宜之，而所因者不坏，是古今之通义也。因往推来，虽百世之远，不过如此而已矣。” 孔子认为“天道”自然，是有一定规律的，是自然发展的过程，这个过程不是人力强制推行得了的。“为”得多与少，作为大与小，都可以用来评价一个帝王。这只能说明他的功绩，不能说明他的作为是否符合“天道”，也就是是否符合历史发展的规律。 孔子处在我国奴隶制社会制度崩溃的边缘，新的社会制度还看不出眉目。在探索前行道路上要“有所为有所不为”，要看社会的发展，人民的选择，所以要强调“无为”。“无为”就是不能为，不能违反规律，但又是不能毫无作为，不然就成了庄子的自然主义去了。符合人民心愿的事加以扶持，在制度上加以肯定，这种有作为而无为的法规逐步完善了，也就是时机成熟了，一套完整的社会制度和礼法也就形成了。一种新的社会制度由此而诞生。也就形成和谐的社会关系。《礼记·礼运》中：“孔子曰：‘大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡、孤独、废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己。力，恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓大同。” 注释： [1] 《史记》据《世本》、《大戴礼》定为黄帝、颛顼、帝喾、唐尧、虞舜。 [2] 《艺文类聚·卷十一帝王部一·总载帝王》 [3] 河北省文物研究所定州汉墓竹简整理小组：《论语》，北京：文物出版社，1997，P70。 [4] 《四书·论语》朱熹集注 顾美华标点 上海古籍出版社1995.12.1,P192。 [5] 即何晏集解、邢昺疏，《论语注疏》卷十五，《十三经注疏》下册，北京：中华书局，1980，P2517。 [6] 指受尧的禅让 [7] 共工是少皓氏的后人 [8] 欢兜是黄帝的后人 [9] 三苗是缙云氏，诸侯国 [10] 《周易·系辞上传》朱熹 上海古籍出版社 1987.3.1,P62—P63 [11] 王者易姓受命为一世 (责任编辑：admin) |