|
桂可食，故伐之;漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。(《庄子·人间世》 ) 今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，仿徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下，不夭斤斧，物无害者。无所可用，安所困苦哉!( 《庄子·逍遥游》) 人们都知道有用的用处，却不懂得无用的更大用处。“无用之用”就是“顺物自然”，能够维护生命的价值。世俗中所谓的“有用”，其实往往都是栽害自身。 那么，怎样才能做到“万物不伤”呢?庄子认为，要实现“万物不伤”，就必须节制人类自身的欲望，以“无为”思想为指导，以“物我同一”为目标，和天地自然一样，做到“生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰”(老子·十章)。这就是说，让万物生长繁殖，养育了万物却不据为己有，为万物尽力而不自恃有功，导引万物而不主宰万物。而且，庄子从“万物不伤”的生态爱护观出发，坚决反对人类过分向自然索取，把人类在自然面前的贪婪归结为“智巧”的罪过。 夫弓弩毕弋机变之知多，则鸟乱于上矣;钩饵阁署晋苟之知多，则鱼乱于水矣:削格罗落置呆之知多，则兽乱于泽矣。（《庄子·胠箧》） 庄子尊重生命价值，提倡“万物不伤”的思想蕴含着深刻的生态伦理智慧，表达了人们古往今来的真诚愿望。正如著名英国哲学家罗素所指出的，“如果人类生活要想不变得无聊和索然无趣的话，重要的就是认识到存在着各种其价值完全不依赖于效用的东西。”而庄子要求人们知足，反对贪得无厌地追求身外之物的“万物不伤”的生态理念，有助于实现“物物而不物于物”，并最终达到跟自然谐和的“天乐”境界。 3“至德之世”之人类学视角参照 庄子主张人类放弃改造自然的企图和人为的仁义礼智，恢复淳朴的人性真实的自我，保持无拘无束无知无欲的原始生活，建立返朴归真、回归自然的“至德之世”。 那么，庄子所描述的“至德之世”又是一个什么样的“世外桃源”呢?对此，我们不妨从《庄子》中摘引几段寓言式的文字略加说明。 至德之世，不尚贤，不使能;上如标枝，民如野鹿。端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使不以为赐。是故行而无迹，事而无传。(《庄子·天地》) 子独不知至德之世乎?昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫骨氏、尊卢氏、祝融氏、伏牺氏、神农氏，当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。（《庄子·胠箧》） 故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁;万物群生，连属其乡;禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同于禽兽居，族与万物齐，恶乎知君子小人哉! (《庄子·马蹄》 ) 庄子描述理想社会的“至德之世”中，“同与禽兽居，族与万物并”，不仅人与人之间完全平等，人与万物也和平、平等相处，比儒家的大同更加“理想”。所以庄子认为上古是人类道德天性最完善的时代，人们的行动总是那么持重自然，人们的目光又是那么专一而无所顾盼。 从庄子的描述中，我们不难发现，“至德之世”具有以下五个特征。第一，“至德之世”处于远古时代的原始社会，那时文明社会尚未形成，人类处于自然状态。第二，“至德之世”尚未形成仁、义、礼、智等道德观念。当时的人们“不知义之所适，不知礼之所将”，“端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信。”第三，“至德之世”的人们过着无拘无束的生活，“其行填填，其视颠颠”;“卧则居居，起则于于” (住子·盗跖》);“上如标枝，民如野鹿”;“含哺而熙，鼓腹而游” (《庄子·马蹄》)。第四，“至德之世”的社会道德处于无比纯真的状态，人们“无知无欲”，“其民愚而朴，少私而寡欲;知作而不知藏，与而不求其报”(庄子·山木 )“同乎无知，其德不离;同乎无欲，是谓素朴，素朴而民性得矣” (《庄子·马蹄》)。第五，“至德之世”中人与自然的关系是“物我同一”、天人和谐。在庄子心目中，天、地、人和物是相互依存，彼此和谐的，“天地与我并生，而万物与我为一” (《庄子·天地》)。 在庄子看来，“至德之世”不仅是一幅历史意义上的社会蓝图，而且是一种生态意义上的道德理想，可以说，“至德之世”是庄子穷其一生的不懈追求，也是其梦寐以求的理想王国。（作者：单辉） (责任编辑：admin) |