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又“上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《 》”。与“书”教有关。 “弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》”，与“射”教有关。“古之葬者……葬之中野，不封不树……后世圣人，易之以棺椁，盖取诸《大过》”。又与“礼”教有关。 又由于“八卦”本身的特点是“叁天两地而倚数，观变于阴阳而立卦”，又与“数”教有关。 而《易·豫》之“象”曰：“雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。”这又与“乐”教有关。 可见，“六艺”教育在起源过程中与《易》的创制过程有非常深的历史渊源。 从我们今天看来，“六艺”教育主要起源于原始社会生产、生活的基本需要，巫师们只是其直接的总结者、创造者。他们以“祭祀教民”为核心，将部落与自然天地抗争、适应的成果——日常生产、生活经验以“神明”的旨意总括起来，形成了很强的原始部落宗教意识形态上的向心力（正如顾准同志关于“史官文化”的见地：“所谓史官文化者，以政治权威为无上权威，使文化从属于政治权威，绝对不得涉及超过政治权威的宇宙与其他问题的这种文化之谓也。”[8]）。当然，他们本身绝大多数都是诸多方面的佼佼者，大多都身怀不同程度的“巫术”，所以才有如此的号召力。 如《吕氏春秋·仲夏纪·古乐》载：“昔陶唐氏之始，阴多滞伏而湛积……民气郁阏而滞着……故作为舞以宣导之。”这是以舞蹈（实际是古代一种养生导引术）来宣导人体内的滞气，属于养生的范畴，又具有审美的价值，为“乐教”的起源之一，对后世“礼者养也”[9]的论断亦有影响。 另《仲夏纪》篇又载：尧之《大章》乃质“效山林溪谷之音以歌……拊石击石，以象上帝玉馨之音……瞽叟乃拌五弦之瑟……以祭上帝。”这突出表明了“乐”教与原始宗教的密切关系，目的是敬事天神。 所以，历史地看，说中国上古巫师集团是“六艺”教育的“始作俑者”，一点也不为过。 “六艺”教育经夏、商的嬗递，及至西周，“敬德保民”思想出现，神权政治开始衰落，巫师集团的地位相应下降，并开始附属于越来越世俗化的政权和一定的土地宗庙系统。原始巫术本身开始大量流于民间，官方首先注重的是历代巫术产生的政治效应本身——也就是制度化、形式化的东西[10]，及至周公制礼作乐，以治天下，“六艺”教育进一步政治伦理化。后世孔子强调“德治”，进一步明确了礼教在政治制度与文化当中的核心地位。经儒门后学发展，“六艺”教育到战国时，终成儒家私学中实施政治伦理伦理教育的主要内容。 老子作为周王室之“征藏史”，对“六艺”教育之历史渊源及至春秋末的发展状况的掌握，应是“集大成”的。然而，在《道德经》开首一章，他首先就把矛头指向了“敬德保民”思想以及相应的“礼”的教育：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德……上礼为之而莫之应，则攮臂扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失去义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也。前识者，道之华而愚之始……”（《三十八章》） 老子以为“上德”与“道”齐同，《二十一章》曰：“孔德之容，唯道是从”《二十八章》：“……为天下溪，常德不离，复归于婴儿”，“为天下谷，常德乃足，复归于朴”，讲的是人的精神与“为天地母”的道相和合后，体现的即是“生而不有，为而不恃，长而不宰”之“玄德”，正因为从不执着、表现内在的“德”，因此才有不离之“常德”。 反过来，“下德”失去了“无为”之境界，就会执着“有为”与“有心施德”——此为背离“常德”，即是“无德”。 失去大道，便要日日修“德”，修“德”未果，便有仁以为己任。又不行了，于是要讲“义”。最后，一切都失效了，“礼”便应“运”而生。 (责任编辑：admin) |