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6：关于“无为”的适用范围 《外篇·天道》夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德。下与上同德则不臣。下有为也，上亦有为也，是上与下同道。上与下同道则不主。上必无为而用下，下必有为为天下用。此不易之道也。 《外篇·天道》故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，驰万物，而用人群之道也。 首先，庄子的“无为”的内涵是“虫和不得已”。所以，庄子才会有“上无为也，下亦无为也，是下与上同德。下与上同德则不臣”的说法，上下都“虫和不得已”的话，谁来干事呢？而“下有为也，上亦有为也，是上与下同道。上与下同道则不主”都抢着干，没有管理层次，就乱套了。从这里也可以看出，庄子对“道”的认识，不知不觉中已经偏向了儒家。 因此，提出“上必无为而用下，下必有为为天下用。此不易之道也。”就不奇怪了。 上面是顺着庄子思路的理解，而庄子的“无为”是错误的。那如果将“无为”理解为“控制关键因素”时，有没有上下的分别呢？从“无为”的角度来讲，没有上下之分。比如，顺应民心是治理国家的“无为”方法，人民代表大会制是具体做法，这个方法是各级管理机构的通则。 不过，上下的职责范围不同，则具体的“关键要素”会有所区别。从管理者和具体办事者的分别来讲，不是管理者要“无为”，而具体办事者就是“有为”，而是管理者要创造“人才”自由、公平竞争的环境，具体办事者要营造“技术”自由、公平竞争的氛围，这都是“无为”的氛围，而如果独断专行就是“有为”了。 7：关于“不仁”的理解 《内篇·齐物论》夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩、不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。 《外篇·天运》商大宰荡问仁于庄子。庄子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何谓也？”庄子曰：“父子相亲，何为不仁？”曰：“请问至仁。”庄子曰：“至仁无亲。”大宰曰：“荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。谓至仁不孝，可乎？” 庄子曰：“不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不见冥山，是何也？则去之远也。故曰：“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。夫德遗尧舜而不为也，利泽施于万世，天下莫知也，岂直大息而言仁孝乎哉？夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰，至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；至愿，名誉并焉。是以道不渝。” 《杂篇·庚桑楚》蹍市人之足，则辞以放骜，兄则以妪，大亲则已矣。故曰，至礼有不人，至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟金。 前面探讨了儒道两家对“道德”和“无为”的不同观点，儒家偏重素质，道家偏重方法。可能会有学者问，如果儒家也采用“无为”的方法，那两家还有区别吗？ 这还是有的，区别就在《道德经》“上德无为而无以为，上仁为之而无以为，上义为之而有以为”的差别中。判别它们之间的差别，和判别百家学说优劣的标准是相同的，就是看对“人性”尊重程度的高低。 道家推广“无为”的方法时，会首先在环境氛围上着手，看似无意的提出个中问题，来诱导大家思考，最终能自动选择“无为”的方法，就是最好的推广方式，属于以“道”来治理；而自己先按照“无为”的方法去行动，以身教来影响别人，是以“德”治理的方法；如果，主动将“无为”的方法直接推荐给大家，就是“仁”了，也就是“无为”和“有为”的区别所在。这里面变化的原因，就是对“人性”尊重的变化，或者说是对他人智商、辨别能力的尊重。 庄子的“至仁无亲”，或者停留在了人迹关系上，没有深入到“人性”上；或者混淆了“仁”与“道德”的区别。“故曰：“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”没有点到“自己忘了自己”这个关键中的关键。从《庄子·天下》的思路可以看出，庄子由儒家的“仁”的基础“亲亲”，到墨家的“兼爱”，再到“至仁无亲”，最终“忘亲忘我”，归宿就是“相忘于江湖”。如果说孔子的“仁”有等级局限性，墨子“兼爱”趋于理想化，而庄子则是变成了空想了，和老子的朴实不可同日而语。 “仁”，无论作的怎样好，也比不上“道德”的层次。毛病就在于“仁”的主动性上，这个“主动性”无形中，会有低估别人智商的嫌疑，也就会有逆反心理的产生，从这个角度可以看出儒道的本质所在，也是《道德经》说“大道废，有仁义”的原因。如果，推广“仁”者，能让受众明白他完全是为了大家好，没有个人目的的话，意见虽然可能还会有，逆反心理会减轻一些。这就是“上仁为之而无以为”的效果。 “不仁”，则是对“人性”的不尊重。认为你就是泥偶土狗，是空罐子，给你灌输什么思想，你就会有什么思想。指挥棒指向哪里，你就会朝向哪里。因此，即使是出于爱心，这种洗脑式教育，是另一种意义上对智商的践踏。天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。就是这个意思，而从这个角度看，如果人为通过制造矛盾来引起竞争的话，只是利用人们的欲望，而忽视人人也都有精神境界的话，也是一种无视人们智商的行为。这也就是“不尚贤，使民不争”的本意。再进一步讲，真正尊重百姓人格的话，就要使百姓获得最大的成功感和满足感，连圣人的引导作用也要隐藏起来，做幕后英雄才是最慈悲的做法，也就是“太上，下知有之”的意思。所以，《道德经》才有“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”的说法。有一点要分清楚的是，“绝圣弃智，民利百倍”侧重“不敢为天下先”；“绝仁弃义，民复孝慈”侧重“慈”；“绝巧弃利，盗贼无有”侧重“俭”，合起来也就是“三宝”的内涵。 如果，庄子将“不仁”和“马蹄”联系起来，虽然不够恰当，还有些可取之处。“骈拇”的问题，一是片面强调了生物属性，而忽略了精神能动性；二是“仁义”教育的问题，不是应该不应该的问题，而是“仁义”的标准不高的问题。还有就是受教育者的悟性问题，如果能在学习后反璞归真的话，比起天然“纯朴”来讲，虽然差些也是回归了，而且，相对来讲通过学习而归真的人应该是主流。 道学的“不仁”和儒家的“不仁”还是有些差别的：《论 语·宪问第十四》子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣！岂若匹夫匹妇之为谅也，自经於沟渎，而莫之知也！”这里面是“仁”的标准问题，是大爱还是愚忠的问题。而《论 语·宪问第十四》子曰：“君子而不仁者有矣夫？未有小人而仁者也！”这里的“仁”是有没有为别人着想的爱心问题，都和道学的方法问题有些不同。 “不仁”和心理学的“非爱行为”是有区别的，“非爱行为”是用“爱心”为条件，来要求别人如何如何。而“不仁”可能没有个人要求，只是方法生硬而已。庄子的理解，大家可以自行分辨。 8：关于“不道”和“不知”的理解 （1）：《道德经》的理解：人之生也柔弱，其死也坚强。万物之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒，故坚强处下，柔弱处上。反者道之动，弱者道之用。故兵强则灭，木强则折。物壮则老，谓之不道，不道早已。 不道，是认识“道”五德之一。德者，道之功。不道，就是研究怎样获得这个“功”和怎样使用这个“功”，才可以长生久视的问题。 (责任编辑：admin) |