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所以“道生之，而德畜之，物形之，而器成之，是以万物尊道而贵德。” 方法论的“道德”，就是“法道”的层次，才有“道德仁义礼法兵”的分别。 《道德经》里面对应的“五德”： 贼 命 ；贼 物；贼 时；贼 功；贼 神。 例如：从做饭请客 看怎样简单理解“道德仁义礼法兵” 如果，用“道”的方法的话，就会只准备原料，灶具，而鼓励大家自由发挥，各遂其欲； 如果，是用“德”的方法的话，就会选取几样口味不同的成品，供大家自由品评，各取所需； 如果，用“仁”的话，就会推荐自己喜欢的做法，希望别人接受； 如果，用“义”的话，就会搞民意调查，评选出大家满意度高的作为做饭的标准； 如果，用“礼”的话，就会制定成规则，饭谱，要求大家不出框架； 如果，用“法”的话，就会制定奖罚制度，来推行自己的做法； 如果，用“兵”的话，就会强制别人吃自己的作品。。。。。。 因此，类似“自助餐”的方式，是主人最省心、又效果最高的方法，这个方法就是“无为”，无为而无不为！！ 老子的《道德经》就是通过对“五德”的认识，从而达到“人法地，地法天，天法道，道法自然。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。”所以，才会有“天之道”、“自然之道的代表——水”和“人之道”的“三宝”的无为之法的。 2：因为庄子对“道、德”认识的混乱，所以也说一下儒家的“道、德” （1）：《周易》中的“道、德” 《周易·系辞上》说“一阴一阳之谓道”，把一阴一阳相互转化视为道。又说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，把道视为无形的抽象规律，与有形的具体事物区别开来。 《周易·系辞》说：“地势坤，君子以厚德载物。” 《周易·乾卦》曰:：“君子进德修业。” （2）：《论语》中的“道、德” 《论语·学而第一》 有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本， 本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！” 子曰：“弟子，入则孝，出则弟，谨而信，凡爱众，而亲仁。行有馀力，则以学文。” 子禽问於子贡曰：“夫子至於是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、 良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？” 子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改於父之道，可谓孝矣。” 有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美；小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节 之，亦不可行也。” 《论语·公冶长第五》子谓南容，“邦有道不废，邦无道免於刑戮。”以其兄之子妻之。 子曰：“甯武子，邦有道，则知；邦无道，则愚。其知可及也；其愚不可及也。” 《论语·宪问第十四》宪问“耻”。子曰：“邦有道谷，邦无道谷；耻也。”克、伐、怨、欲，不行焉，可以为“仁”。 子曰：“邦有道，危言，危行；邦无道，危行，言孙。” 《论语·卫灵公第十五》子曰：“直哉史鱼！邦有道，如矢；邦有道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。” 《论语·季氏第十六》孔子曰：“天下有道，则礼乐征伐，自天子出；天下无道，则礼乐征伐，自诸侯出；自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫；天下有道，则庶人不议。” （3）：《中庸》的“道德” 天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。 喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。 致中和，天地位焉，万物育焉。 子曰：鬼神之为德，其盛矣乎。视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人，齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎如在其上，如在其左右。诗曰：神之格思，不可度思，吲可射思。夫微之显，诚之不可拚如此夫。 子曰：舜其大孝也与。德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其才而笃焉。故栽者培之，倾则覆之。诗曰：嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人，受禄于天，保佑命之，自天申之。 （4）：《大学》的“道德” 大学之道在明明德，在亲民，在止於至善。 知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。 物有本末；事有终始。知所先後则近道 《周书·康诰》曰，“克明德。”《大甲》曰，“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。 我的理解是：儒家的“道”是一种秩序，这种秩序的根本是“孝”，在此基础上有“仁义礼智信”的做人处世之道，而加强自己的涵养是“德”的内容，比如“温、良、恭、俭、让”，积极主动的推行上面的思想，是“仁”，而“六艺”只是生存的必要技能而已。 也就是“志于道，据于德，依于仁，游于六艺”的内容，以推广孝道为根本，以深厚的修养为基础，能担当有责任心，还有必要的技能为辅助，可以成就一番事业。 3： 我觉得儒道两家对“道、德”的理解是有本质区别的： 两家的区别在于，道家更注重方法的培养，而儒家更注重素质的培养。道学培养朴实的能人，儒家培养安分的好人。好人光有好心还远远不够，还要有正确的方法；以身作则固然重要，但是要在正确方针的大前提下才行。 《中庸》和《大学》的具体成文年代和庄子的先后问题有待行家指点，好在它们都是儒学一脉相承的，可以帮助我们理解。二者的“道、德”观念，逐步演变成了我们今天的“道德”观，成为了一种评价个人修养或者技能高低的标准。涵养成了道德的主题，而某项技能达到了反朴归真、浑然天成的境界，则称赞为“技近于道”。我们当今的道德观，和孔子儒学的道德观已经有了很大差别，和道家的本体论和方法论的道德观就更远了，这也是我们理解《道德经》 的障碍之一吧。 4：看看庄子的“道、德” （1）：庄子本身并没有认清儒道两家对“道、德”的不同理解： 《外篇·天地》泰初有无，无有无名；一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德；未形者有分，且然无閒，谓之命；留动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性。性脩反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大。合喙鸣；喙鸣合，与天地为合。其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。 《外篇·天道》天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。 《外篇·天道》夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。 《外篇·天道》夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道！ 《外篇·缮性》夫德，和也；道，道也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐徧行，则天下乱矣。彼正而蒙已德，德则不冒，冒则物必失其性也。 《外篇·秋水》故曰：天在内，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得；蹢?而屈伸，反要而语极 。”曰：“何谓天？何谓人？”北海若曰：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。” 《杂篇·庚桑楚》道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。 《杂篇·庚桑楚》动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也。出怒不怒，则怒出于不怒矣；出为无为，则为出于无为矣。欲静则平气，欲神则顺心。有为也欲当，则缘于不得已。不得已之类，圣人之道。 （2）：庄子对“道法自然”的“自然”的认识也存在误区： 《外篇·天地》“无为为之之谓天，无为言之之谓德”，《外篇·秋水》河伯曰：“何谓天？何谓人？”北海若曰：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。 (责任编辑：admin) |