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人与禽兽本性无异，人与草木瓦石本体共同。不过，草木瓦石因无生命，在这一期宇宙中，其良知当无显发的可能；禽兽有生命但肌体粗陋，良知显发程度有限，升不上来。就本体本性而言，它们的良知就象一个没有机会取用的存折，其巨额财富属于“原则上、理论上的存在”。故也可以说，只有人类才有良知。 王阳明又说： “天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥？天地、鬼神、万物，离却我的灵明，便没有天地、鬼神、万物了。我的灵明离却天地、鬼神、万物，亦没有我的灵明。” 这显然是从本性、本体的层面论良知的。孟子良知和王阳明的良知相通，有很多共同点，差别也是很明显的，当然不是境界问题，而是定义不同。从孟子“形色即天性”、“尽性即知天”、“上下与天地同流”等言可知，对于万物一体之真理，孟子与王阳明一样都是证悟到了的。 王阳明的良知，相当于孟子的“性”和“天”和《中庸》的诚。孟子说：“诚者天之道也，思诚者人之道也”。明言“诚“为天道，便是本体。 人人习性不同如同其面，本性则相同相通人人平等，士农工商，良知无异，士农工商都可以成德成圣。他说： “所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。”又说：“天地虽大，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤。” 因此，王阳明提出“古者四民异业而同道，其尽心焉一也”的观点，把传统观念中一直被视作“贱业”的工商摆到与士同等的水平。王阳明《传习录拾遗》说：“虽经日作买卖，不害其为圣为贤”。此说被称为“新四民论”。 这是阳明先生晚年在越城时写的《咏良知四首示诸生》： 其一 个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。而今指与真头面，只是良知更莫疑。 其二 问君何事日憧憧？烦恼场中错用功。莫道圣门无口诀，良知二字是参同。 其三 人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。 其四 无声无臭独知时，此是乾坤万有基。抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。 这些诗，都是对良知奥秘的体认和揭示。 参同cān tónɡ1.验证合同。《韩非子·主道》：“有言者自为名，有事者自为形，形名参同，君乃无事焉。”《后汉书·襄楷传》：“其文易晓，参同经典。” 良知学，大学问也。《大学问》是王学要典。大学指大人之学。我把她理解为大的学问，虽非原义，自有道理。盖《大学问》圣经讲的，确实是人世间最大的学问。王阳明《大学问》一开头就指出： “大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也，岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。” 儒家圣贤，对于天下一家、中国一人、万物一体之理，是必须悟入的。证悟了这个道理，自然能够明明德、亲民和止于至善。这里的大人，就是“以天地万物为一体者也”圣人，不以位论。 而悟入了天地万物一体的奥义，理所当然地能够亲亲仁民爱物，拥有民胞物与、己饥己溺的情怀，理所当然地具备无疆大爱，仁心勃勃不容已。仁者爱人，是基于儒家的世界观、人生观和价值观。儒家的仁爱，与其它学派宗派最大的不同在此。 “间形骸而分尔我者”就是小人。陆象山云：“宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙。”按照这个标题，别说士人，便是君子，也未必是大人。 (责任编辑：admin) |