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由此，王阳明的“虚灵”（良知之虚无）观，既继承了传统儒家美学的现实精神，又吸取了道、佛的虚无观中对个体生命及现实生活超越的某些积极因素。这使其良知体验美学将“有我”与“无我”两种境界提升为“有无之境”（陈来语）。在某种意义上实现了人生的审美化。 如果“虚灵”是审美态度的话，那么，“觉”、“体”则是具体进行审美活动的体验方法。先看“觉”。在佛教中，“觉”有觉察、觉悟之意。王守仁借用了这一术语，不过他所使用的“觉”只重于“觉悟”，强调主体对“良知”真乐之感悟和把握，具有极大的情感性、当下性和直觉性。他说：“人若知这良知诀窍，随他多少邪思枉念，这里一觉，都自消融。真个是灵丹一粒，点铁成金。”本来“觉”是主体的心理活动。在王守仁看来，在人与世界意向性沟通中，“觉”起着极其重要的作用。如前所述，没有人的意识活动（良知体验），世界的意义也无法显现。世界只能作为自在的“世界”存在，没有情感和历史。在“觉”这一时刻，自然与社会融合了，人与天地万物同体，一气流通，世界向我生成了；也正这一“觉”，主体地位提高了。“我的灵明，便是天地鬼神的主宰”，自我心灵得到了升华，在自我醒悟中，实现了瞬间地对人生真谛的把握。 如果“觉”只注重瞬间地体验感悟人生真乐境界的“顿悟”式方法的话，那么“体”就更多地关注渐进性地品尝人生韵味的过程性方法。“体”有体验、体认、亲历等意，也就是王阳明常说的“磨”字。依他看，世界意义向人敞开，有时表现出瞬间性的呈现，但更多地表现为人们在日常生活中对人生、社会、历史滋味的体认或磨炼。这对于审美活动更重要，对于一个没有审美能力和审美经验的人来说，再美的花也会与他同归于寂，品尝不到其“滋味”。因此，他说：“可知是体来与听讲不同。我初与讲时，知尔只是忽易，未有滋味。只这个要妙，再体到深处，日见不同，是无穷尽的。”历史证明，世界意义向人呈现的程度，取决于人作为类的整体认识水平的高低。同样，对于个体也是如此，一个人不可能生而知之，只能是学而知之，困而知之。王阳明还十分强调对社会人生要“身亲履历”。他说：“食味之美恶，心待入口后知，岂有不待入口而已先知食味之美恶者邪？……路歧之险夷，必待身亲履历而后知，岂有不待身亲履历而已先知路歧之险夷者邪？”又说：“哑子吃苦瓜，与你说不得。你要知此苦，还须你自吃。”对任何事物的认识和把握，都有一个从不知到知，从知之甚少到知之较多，从抽象到具体，从局部到整体的不断深化，直至“体”到它的“滋味”的过程。对审美境界（良知）的体验，更是如此。 王阳明作为一个历史人物，他的一生本身就非常具有鲜明的审美意味。这充分体现在他的《泛海》一诗中，“险夷原不滞胸中，何异浮云过太空？夜静海涛三万里，月明飞锡下天风。”这首诗可以说是他的生活历程的写照。作为体现其精神的“良知说”，是历史的必然，更是他亲身体验社会、历史、人生的结晶。这里凝聚着他对社会历史使命和人生价值的思索，可以说是他一生中对功过、荣辱、穷达等现实生活超越的理论升华。难怪，王阳明把“此心光明”作为最后的遗言。 总之，依王阳明看，良知具有伦理意味，更具有生命意味，体现了个体生命的存在。“致良知”就是对人生的最高境界的追求。这种追求存在于对“良知”滋味的细细体验和品尝之中。良知体验是王阳明美学的核心。他的美学是良知体验美学。 (责任编辑：admin) |