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道者，万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。 道是天下万物的共主，是善良人们的珍宝，而不善良的人也可以依靠道来保全自己。美好的语言可以赢得他人的尊重，美好的行为可以使他人仰慕而跟从。遵循道的教化，就算是原本不善良的人也可以被感化而走上正道，哪里还有什么没有用的人啊？所以就算是帝王的尊位、三公的厚禄、再加上前有稀世宝玉后有驷马乘驾的厚礼重仪，也比不上真正投身于道。以前的人为什么把道看的很珍贵呢？不是因为说道有求必得、有事必应、有祸可解、有罪可免吗？所以它才赢得了天下的推崇和重视。 “道者，万物之奥。” “奥”是核心、内在的部分。“道”是万事万物最核心的东西，万事万物一层又一层地剥离它们有形的外壳，最后就到达了它们共同的核心——“道”。 “道生一，一生二，二生三，三生万物。”万事万物都是从“道”这个共同的源头发展而来的，这个源头在发展、演变的过程中不断地在“有”的不同层次上被裹上了种种外衣，所以最终的表现就显得千差万别了。但尽管彼此之间千差万别，它们还是有着共同的渊源和共同的本质。 “善人之宝，不善人之所保。” 善人是遵循“道”的人，善就是循道而行。循道而行不仅对自己长久有利，而且最终造福于人群、社会。所以“善人”最大的宝物当然就是“道”。 不善人就是不能遵循“道”的人。第二十七章上说“不善人者，善人之资”。又说“不贵其师，不爱其资，虽智大迷。” 不善人在“道”的角度来看也是“潜在”的善人，是未觉醒的“善人”。不善人违反“道”所以当然会招来种种灾祸，但只要他能够及时醒悟，用“道”来保护自己，也能减轻甚至消除灾祸对自己的影响。 “道”是客观存在的宇宙根本法，它是无偏私的。任何人在任何时候、任何情况下遵循“道”就会得益，违反“道”就会遭殃。不论原来是“善人”或是“不善人”，只要愿意服从“道”，就可以得到“道”的保护。 “美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？” 这一段说的是对待“不善人”的态度。 对不善人来说，“美言”是更重要的事情。尽管“道”本身是“信而不美”的，但是为了教化的方便，就得使用“美言”。美好的语言可以赢得他人的尊重、信任，从而愿意听、能够接受，因此才能产生有效的思想和语言的交流。 在教化“不善人”上，是“身教重于言教的”。不但要有美好的语言去开导他们，更用美好的行为去引导他们。有“道”的人自己美好的行为可以使他人仰慕而跟从，让迷失的人们重新找到生活的目标、人生的方向。 “不善人”之所以“不善”是因为他们先天的因缘和后天所处的环境所决定的，最根本的还是因为长期没有接触“道”的机会而迷失了本性。已经拥有“道”的人相比而言是幸运的，而还没有拥有“道”的人是不幸的。对待那些不幸的“不善人”我们怎么可以抛弃他们呢？抛弃他们只会让他们越来越不幸，有“道”的人是不忍心看他们继续沉沦于无边生死苦海的。因此，通过教化引导让他们回归到“道”才是我们应该做的事。 “故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。” 世俗的功名富贵又哪里能和“道”相提并论呢？那些东西和“道”相比不过是镜花水月、过眼烟云。追逐世俗的名利哪里比得上真正投身于“道”呢？“道”所能成就的不但有世俗的一切利益，而且更重要的是能够成就超越世俗的福德和智慧。“道”是“入世法”和“出世法”完美的统一。 “古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。” 为什么自古以来都以“道”为贵，原因何在呢？ 一是“求”就能“得”。种瓜得瓜，种豆得豆。种豆想得瓜，显然是不可能的。从“道”上面来说，任何收获必须有付出，而且必须是符合“道”的付出。只要真正明白并能切实地按照“道”的方法去付出，那么有什么“求”不能“得”呢？ 大多数人都喜欢财物，喜欢财物对于普通人来说本身不是什么坏事。然而“君子爱财，取之有道。”，不是什么“财”都能取，不是什么手段都可以用来敛财的。取财、用财、守财都是各有其道的。 二是“有罪”能“免”。所有的“罪”都是因为违背了“道”这个宇宙根本法而产生的。一旦产生了“罪”，当然就要接受“道”的惩罚。只有明白了“罪”的来源，真心忏悔永不再犯，并对以往所犯的“罪”积极地去以“道”的方式去补偿，才能从根子上消除“罪”。这才是“道”的“免罪”之法。 有求必得，有罪可免，这就是“道”为什么历来都被看得很珍贵的原因。 (责任编辑：admin) |