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“之人也，之德也，将旁礴万物以为一。世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不热。是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事！” 那位神人，他的德行与万物和为一体。世人期望他来治理天下，他哪里肯以天下为事业，无聊的管这种人世间的俗事呢！这样的人，没有什么东西可以伤害他，洪水滔天也淹不着他；天下大旱使金石熔化、土山焦裂了，也灼烫不了他。他用尘土糠麸之类的东西，就可造就出尧舜那样的圣贤人君来，他哪里肯把治理天下当作自己的事业呢！ 不少学者认为，庄子在这些段落中所描绘的“藐姑射山之神人”即是前文所述“神人无功”之神人，认为这一大段落即是进一步论述“神人无功”。其实不然。前文“尧让天下于许由”的故事已经论述了“神人无功”，所以此段之“神人”非前文“神人无功”之神人也。这里的“神人”，是指神仙一类的人，指得道之人，也就是指“至人”，“至人无已”，所以能达到仙的境界。都没有自我了，当然更没有了“名”和“功”了。所以“圣人无名”、“神人无功”和“至人无已”是修行的三重境界。 尧舜这样的“圣人”，虽然没有名利私心，但是以天下为已任，受“天下”所累，所以只是“圣人无名”；而宋荣子、许由一类“神人”，没有什么远大的功名抱负，无为而治、上德不德，一切道法自然，所以“神人无功”；列子、藐姑射山之神人一类的“至人”，因为“无已”，所以可以“御风而行”，可以“使物不疵疠而年谷熟”，可以“大浸稽天而不溺，大旱山焦而不热”，可以“是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜”等等种种神通。无“已”后有没有“功”和“名”了？“已”都没了，当然也就无功无名了。所以这一段不是说“神人无功”，而是说“至人无已”，因为无已，所以至人“无功”亦“无名”！ 我们在前文叙述了修行的不同层次，境界不同，神通也不通。和“藐姑射山之神人”相比，我们所熟知的“天眼通”、“天耳通”、“他心通”等等就显得微不足道了。为什么这个神人能不怕水淹和火烧？我们常听说“金刚不坏之身”，实际是因为修到了“无已”的境界，空了“受蘊”。佛在《金刚经》中说：“无我相，无人相，无众生相”。佛主在昔世修忍辱波罗蜜的时候，曾遇歌利王节节支解身体，当时因佛主“无我相，无人相，无众生相”，所以耳、鼻和四肢都能恢复如旧，而且佛主非但没有生瞋恨心，还发愿将来成佛，一定先度歌利王。所以佛成道后，便先度憍陈如五比丘，憍陈如即歌利王。 佛又说“世界，非世界，是名世界”、“一切诸相，即是非相，是名诸相”、“一切众生，即非众生，是名众生”，什么意思呢？举个例子，你叫张三，但张三是你吗？不是你，叫张三的有好多，你只是名“张三”而已，要完整的表达出“你”恐怕很难；我们说大千世界，是“世界”吗？不是的，只是第一个人把某种东西叫做“世界”，世界只是这个事物的名和代称，而非世界；我们说“逍遥游”，是逍遥游吗？不是的，只是叫做“逍遥游”而已。老子说“无名，万物之始；有名，万物之母”，世人认为有名字是为了更好的认知事物，但修行却相反，认为这是“巅倒了妄想”，有了名字，人就会变得执著，执著于表面，执著于名字本身，比如执著于自己的身体脸蛋，执著于花花世界，执著于感官享受，执著于财富，执著于名利，执著于……所有的东西。有了执著心，当然也就不可能“无我”。所以说“色即是空”如果从这个角度来理解，就是说一切我们所知的事物，也就是“色”，都是空泛的，为什么？因为只是名而已，并不是事物本质。老子说“道可道，非常道”，道只是名为道，而不是道，所以真正的道是没法说的，能说的就不是道了。《心经》云：“空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色身香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。” 当我们把“色、想、受、行、识”都“空”了，我们也真正得道了。 (责任编辑：admin) |