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若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！ 如果能因循自然的本性，顺应六气的变化，以邀游于无边无际的境域，他还有什么依赖的呢？ 这段话讲了第四层人才，也就是庄子所追求的“逍遥游”的终极对象，这类人才其实也是“至人”的高级阶段，是得道者中道行比较高深的人。“乘天地之正，御六气之辩，以游无穷”，能因循阴阳的本性，顺应六气的变化，以邀游于无边无际的境域。这就是绝对的精神自由，无记挂、无阻碍、无凭借、无束缚，也就是庄子所追求的“逍遥游”。“天地”即为阴阳，“六气”即为阴阳所化，中医上讲五运六气，就是寒、暑、燥、湿、风、火。天者乾为阳，地者坤为阴，故天尊而地卑。《易经·系辞》：“一阴一阳之谓道”，所以能“乘天地之正”、“御六气之辨”即为得道。而要达到“逍遥游”的境界，必须摆脱世间的一切束缚，包括功、名、利、禄、权、势、尊、位等等，也是佛家所谓的“四大皆空”、“五蕴皆空”等等。这就需要修行，心无挂碍，自然自由。《心经》云：“心无挂碍，无挂碍故无有恐怖，远离巅倒梦想，究竟涅磐。” 而道家讲求“性命双修”，也就是精神与形体、身与心的兼修。相传南祖张伯瑞真人曾遇一僧人，僧人专修戒定慧自以为得上乘禅旨，能入定出神数百里，倾刻即到。二人雅志大发，相与契合，约定同游于扬州观赏琼花。二人共居一室，瞑目而坐，皆神游扬州。张真人到扬州时，僧已先到，真人要求各折琼花一朵为记。结果二神归，僧取不出琼花，而张真人却取出琼花玩耍于手中。僧愧不明意，真人告曰“今世人学禅学仙，如吾二者可问见矣”，二人遂为莫逆之交。随后弟子问曰“彼禅师与吾师同此神游，何以有折花之异？”张祖答曰“我金丹大道，性命兼修，是故聚则成形，散则成气，所至之地真神见形谓之阳神，彼之所修欲速见攻，不复修命直修性宗。故所至之地，人见复形影，谓之阴神。”真人常言：“道教以命宗立教，故详言命而略言性，释氏以性宗立教，故详言性而略言命。”其认为：性命本不相离，道释本无二致，彼释迦生于西土亦得金丹之道，性命兼修为最上乘。以上是道家的说法，真假且不论。 佛教认为的“四大皆空”、“五蕴皆空”，“四大”是指构成物质世界的四种元素：“地、水、风、火”，这和道家认为的五行“金、木、水、火、土”有雷同之处。“五蕴”是指“色、想、受、行、识”，前一属于物质界，后四属于精神界，“四大”，便是色蕴。五蕴是三界之内的生死法，空去五蕴，才能超出三界的生死之外，才能实现真正的“逍遥游”。关于五蕴的内容，在下文中再详述。 “空”是佛学中一个最基本的名词术语，也常被世人错误的认识与理解。“空”并不是不存在，并非“无”，因为“无”是相对“有”而言；空也不是“虚”，因为“虚”是相对于“实”而言。“空”是什么？就我的理解，“空”即是“无常”，“常”是永恒的，不变的意思，“无常”即非固定不变的。一样东西今天是你的，明天就不一定是你的；今天还在，明天就说不定没了。所以叫“空”，劝导人们不要执著于物相。万物从因缘生,没有固定,也非永恒，故世事无常，不要执著于功名利禄等身外之物。所以老子说“道可道，非常道”，“道”是不可道的，可道的不是永恒的道。 许多道家修行者在深山老林江河湖海中修行，有些在尘世中修行，他们的修行过程，就是探索和认识世界的过程。随着心灵的升华，功夫的上长，身体的变化，功能的出现，他们对自身对宇宙会有越来越深的认识。他们修行结束后，便进入另外的时空去当他的神仙。也就是说道家修行，是将自身的升华和对宇宙的探索结合起来的一种科学方法。这是整体的概括的说，不同的道家门派随着修行方法的不同，对自身对宇宙的探索过程及最终结果也不同。 (责任编辑：admin) |