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第七章 [原文] 天长，地久①。天地之所以能长且久者，以其不自生也②，故能长生。是以圣人后其身而身先③，外其身而身存④，非以其无私邪⑤？故能成其私。 [直译] 天长久的存在，地也长久的存在，天和地之所以能够长久和永恒的存在，是因为它们不是为了自己的生存发展而自然地运行着，所以能够永恒的生存。因此，道德高尚的圣人在处理各种事情的时候总是不为自己考虑，但是他的声誉反而能够在众人之中遥遥领先；道德高尚的圣人将自己置身于各种事情之外，反而能保全自身的生存发展，这不正是因为他大公无私的结果吗？所以能够成就他的自身的事业。 [意译] 天和地无边无际，无始无终，无生无死，它们永恒长久的存在。天和地之所以能够永恒长久的存在，是因为天地不是为了自己而存在，也不是为了自己而运行不息，而是为了万事万物的生存发展而无私和忘我的运行，正因为如此，所以它们才能够永恒长久的存在。因此，修行得道的圣人在处理各种事情的时候，尤其是在处理牵涉自身利益的事情时，都能够谦让退步与世无争，他这样做反而能够得到众人的尊重，他的声誉反而能够在众人中保持领先地位。修行得道的圣人将自己置身于世俗之外，不为红尘世界纷繁复杂的事情和金钱名利、地位权势所困扰，反而能保全自身长久永恒的存在，能够修炼成就长生不老的道果。圣人之所以能够取得这样的道果，难道不是他无私无欲专心修炼的结果吗？正因为修行得道的圣人完全没有私心杂念，所以能成就他的自身修行得道的最高目的。 [理解] 老子在第七间里讲的是天道长久永恒的道理，并借此阐述长生不死的哲理。 追求长生不老，这其实是道教和道家的最高目标。当然，在现实生活中没有长生不老的人，但道家或道教为什么要追求长生不老呢？这就是道家或道教修行的核心问题。道家或道教所追求的长生不老，并不是追求肉体的长生不老，而是追求灵体的长生不老，也就是追求元神的长生不老，追求到这个人体真我的长生不老，人的灵休也就是真正的本我就不会再轮回死亡，再也不会投胎转世，而能够超越三界，真正的获得彻底的解脱，这跟佛教所说的脱离六道轮回苦海是一样的。 老子为什么要首先阐述这么天道永恒的原因呢？因为修道只有效法天道，才能证悟大道。天道是古人非常崇拜和敬重的。老子在这里是用天道来阐述修行做人的原则，阐述修行成道的方法，不管是作为自然的人还是修行者，都不能只为自己活着，都不能只为自己修道，如果只是一心为自己，那么不管是在世俗社会中，还是在具体修行上都不可能取得什么成就。这个道理我们每个人都明白，在这里用不着多讲。 “后其身而身先，外其身而身存”这句话是什么意思呢？如果我们按照直译或意译进行理解，虽然勉强可以讲得通，但与老子的本意是相差很远的。作为道教修行的最主要经典，我们与前面所说的“谷神”联系起来，这样就比较容易理解这句话的本意了。因此，这个“后其身而身先”，就是在修炼的时候，要把自己的身体享受放在众人之后，但却能够比众人更快的认清生命的根本意义，并较快的修炼出元神真身。我们知道，从古到今都有修苦行的人，他们认为人的身体是阻碍修行的障碍，所以要通过不同的方法折磨自己的肉体，以求能够更快的修炼成道。现在的印度，也还有很多人修炼苦行，这个问题值得我们认真思考。在这里，第二个“身”，其实就是我们所讲的元神，因为我们先拥有肉体的身躯，然后才能够修炼出元神的真身。这个元神的真身，必须效法天道，无私无欲才能修炼出来；如果私心杂念太重，那是很难修炼出元神真身来的；即使修炼出来了，也会受到种种魔障的困扰。当然，人死亡之后，他的灵魂真身也能够脱离自己的肉体，但是由于普通人并没有经过专门的训练，他的灵魂真身就有可能坠于三恶道中受苦受难，永远出没有出头之日。 “外其身而身存”又是什么意思呢？外其身，就是身外有身，只有修炼出了元神真身，才能达到身外有身的境界，达到这个境界之后，再经过不断的修炼，就可以实现长生不老的目的，元神真身才能够永久的保存。从道家或道教的经典看，修行成道的最高境界，就是肉身成圣，如同黄帝等人一样，连肉身都可以脱离这个世界.；其次是坐化尸解；再次是投胎夺舍。 最后，老子认为，那些修行的圣人之所以能够取得成功，并不是他们没有私心杂念。而是他们时时处处克制自己的私欲，特别是在修炼出元神真身之后，他们还是能够忘记自己的私欲，所以他们反而能够实现修道长生的果位。一个人在平时能够克制自己的私欲已经很难，而要在自己的灵魂深处也克制自己的私欲那就更是难上加难。但是修行之人则必须做到这一点，他才能够成就道果。修行之人的最大私心其实就是修行得道，但是在具体的修行过程中却要没有半点私欲，最后他才能够成就最高的道果。 [注释] ①天长地久；长、久：均指时间长久。 ②以其不自生也：因为它不为自己生存。以，因为。 ③身：自身，自己。以下三个“身”字同。先：居先，占据了前位。此是高居人上的意思。 ④外其身：外，是方位名词作动词用，使动用法，这里是置之度外的意思。 ⑤邪（ye）：同“耶”，助词，表示疑问的语气。 第八章 [原文] 上善若水①。水善利万物而不争，处众人之所恶②，故几于道③。居，善地；心，善渊④；与，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；动，善时⑦。夫唯不争，故无尤⑧。 [直译] 最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。 [意译] 至善的圣人就象水一样随遇而安。水最大的好处是能够滋养万物，但却不与万物争夺任何利益，也不向万物索取任何报酬，虽然万物都离不开水，但它却安然流向并停留在大家都不喜欢的低洼之处，所以水的这种性质最接近于道。修行得道的圣人就是如此，既为众人谋利但又与世无争。贤能的圣人，居住处世和做事都最善于顺应天时、地利、人和；圣人的心胸宽广如海，既真诚善良、包容万物而又沉静安然、深不可测；圣人接人待物非常和蔼可亲，对每个人都充满了仁慈博爱；圣人的言行举止，非常真诚实在而且讲究信用，从来不会欺骗别人；圣人从事政治管理国家，能够非常巧妙而自然的治理天下，并得到天下百姓的共同爱戴；圣人处理纷繁复杂的事情，能够用非常妥当有效的方法协调理顺各方面的关系，解决别人难以解决的问题；圣人每个重大的行动，都非常善于把握时机，做到天时、地利、人和，并取得取佳的效果。正因为圣人不逆天行事，不与天争、不与地争，也不与世人相争，所以圣人的一举一动都没有半点的过错。
修行的圣人，选择在空气清新、风水最好的地方隐居修行。这些地方当然不是皇宫大院等最好的住处，而往往是深山老林或荒蛮之地。什么才是真正的“善地”呢？道教的三十洞天、七十二福地就是最好的修行之地，从古到今都有很多道士在这些洞天福地隐居修行，其中不少人都取得了极高的成就。从佛教来讲，也有很多修行的名山川，最著名的当是四川峨眉山、浙江普陀山、山西五台山和安徽九华山了。 修行的关键，就是在于修心养性，要把自己的心性修炼得极其深广，思想智慧修炼得极其深刻，心胸既宽广如海而又深不可测，其实这就是修炼自己的思想和智慧。每个修行有成就的人，都是大思想家和大智慧家，他们的思想和智慧不是我们这些凡夫俗子所能理解的，他们所能达到的境界极其高深，极其不可思议。我们阅读道经，就可以知道很多修行高深的天神地祗具有如何广大的神通；阅读佛经也可以知道，许多大菩萨是怎样赞叹释迦牟尼佛的功德智慧不可思议，对于这些神奇境界，我们这些凡人就更加想不到了。正因为如此，所以老子才形容圣人的思想智慧如同大海一样深不可测。 修行的圣人在接人待物方面更是完美无缺，他们对待天下众生都是一律平等的，不管是名人高官、还是普通百姓，不管是三亲六戚，还是陌生之人，都会一律平等的对待，对他们都同样充满了慈悲仁爱，都同样和蔼可亲。因为修行高深的人没有分别心，绝不会认为自己修行得道而自视清高，更不会认为自己很了不起而轻视他人。我们作为修行人，更应该应该知道众生平等、人人皆有佛性，人人都有道心，人人都可以修炼得道的道理，只有收起贡高我慢之心才能不断精进，才能不断取得进步。 修行得道的圣人，言行举止都十分的真诚善良、光明磊落，非常讲究信用，从来都不会欺骗别人，更不会言行不一，说一套做一套，绝不会在背后说别人的坏话和搞阴谋诡计。修行得道的圣人，所说的每句话都真实不虚，都十分可信；但是我们凡夫俗子却经常怀疑圣人所说的话，甚至经常认为圣人是在说假话或吹牛皮，总是不相信圣人的学说，究其原因就是我们着相了，我们被现有的知识束缚了思想，禁锢了大脑，这对于修炼其实是十分有害的。 修行得道的圣人，如果从事政治治理国家，那将是天下百姓的最大福气。由于圣人深通治理国家的道理，所以在圣人的治理下国家一定会非常强盛，人民的生活十分富裕安定，社会风气良好，人们道德高尚，天下百姓的生活十分快乐而幸福，四面八方的弱小国家都会争着前来进贡和归附。比如三皇五帝这样的圣人，他们都是治国大师，在他们的统治下，天下安定繁荣，国家强盛稳定，百姓无不拥戴。 修行得道的圣人，如果他想抛弃隐居生活，出来干一番事业，一定能够取得别人无法想象的成就。为什么呢？因为圣人他不但为人处事非常精明能干，而且能够深刻把握事物的本质和规律，拥有超越常人的智慧和胆识，善于用最简单妥当的办法处理复杂纷繁的问题，能够做成别人无法做成的事情。 修行得道的圣人，做事非常讲究技巧和善于选择时机，他的每个重大行动，都讲究天时、地利、人和，以求取得最佳效果，即使没有办法选择最适当的时机，也要通盘考虑各方面的因素，争取把事情做得尽量完满。这种传统，对中国民间的影响是极其深远的，我们今天婚丧喜庆都讲究择日而动，也就是要讲究天时、地利、人和，讲究天人感应。圣人要做大事，更是要选择黄道吉日，以求取得最佳效果。在这里，我们必须讲一下天人感应的问题。所谓天人感应，就是我们做事情要得到调和天、地、人三方面的关系，要整合天、地、人的力量，这样才能够取得最佳效果，这其实是中国最古老的传统，但今天真正明白其中道理的人并不多。 修行得道的圣人，他的性格修养就要像水一样柔软，虽然为天下万物苍生做了许多善事好事，但他却始终甘于处在最卑下的位置，对万物苍生和人类社会没有半点索取。圣人虽然平时安贫乐道，与世无争，安然隐居；但是人类碰到重大的变故和灾难，他们人就会出来拯救苍生、扭转乾坤，造福天下百姓，因此圣人的德行智慧是园满的，自然是没有过错的。在这里，我们要弄明白的儒教（家）和道教（家）修学目标的区别，儒家修学的目的是“学成文武艺，卖与帝王家”，而道家修行的目标则是“学得真功夫，成就大罗仙”。所以儒家“贫则独善其身，达则兼济天下”，与道家的“平时隐居修行、劫难济世救人”是不一样的，目标和出发点更不同。 老子在这段用了很长的篇幅来描述圣人的种种表现，主要目的要让我们观察体悟道的特征和圣人的表现特征，以便我们进一步认识领悟道的内涵。 [注释] ①上善若水：上，最的意思。上善即最善。这里老子以水的形象来说明"圣人"是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。 ②处众人之所恶：即居处于众人所不愿去的地方。 ③几于道：几，接近。即接近于道。 ④渊：沉静、深沉。 ⑤与，善仁：与，指与别人相交相接。善仁，指有修养之人。 ⑥政，善治：为政善于治理国家，从而取得治绩。 ⑦动，善时：行为动作善于把握有利的时机。 ⑧尤：怨咎、过失、罪过。 第九章 [原文] 持而盈之①，不如其已②；揣而锐之③，不可长保④。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎⑤。功成身退⑥，天之道也⑦。 [直译] 把持的器皿已经盈满流溢，不如适时停止增添了；锤打得十分锐利的锋芒，不可能长久保持锐利。金银财宝堆满整个房屋，但却无法守藏得住；如果富贵到了骄横的程度，那就为自己留下了祸根。一件事情做的圆满了，就要含藏收敛，这才符合天地的自然规律。 [意译] 手里揣着的器皿已经盛满了水或酒，再增添就会流溢出来了，还不如适时停止增添。锤打磨砺金属器具使之尖锐锋利，但太尖锐锋利了就容易折断，不可能长久保持锋利。金银珠宝堆满了整个屋子，由于实在太多了，就没有办法保守隐藏。如果因为荣华富贵的缘故而骄奢淫侈，就会给自己埋下灾祸的种子。所干的事业取得成功就急流勇退，这才符合上天的大道。 [理解] 老子在这段讲的是做人和修行的哲理。 修行首先要保持中庸之道，要适可而止，要善于把握火侯；其次不能锋芒毕露，第三不能因富而骄；第四要激流勇退。 做人是修行的基础，连人都做不好，更谈不上修行。修行的目的，就是要做个真正的好人，做个真正的完人。 不管是作为修行之人还是我们平时为人处事，都是不可骄傲自满的，一旦认为自己很有成就而骄傲起来，自己的心胸就狭窄起来了，容不下别人了；脑子就满足于已有的成就和智慧了，再装不进新知识和新智慧了，这样就不可能再取得新的进步。就象盛满水的器具一样，再也容不下别的东西。如果发现自己骄傲自满了，就要及时反省自己，这样才能不断进步。如果不及时反省自己，就不会有进步，甚至会犯错误。孔子说的“学而不厌”和“一日三省心”，也就是这个意思。作为修行人，要知道“人外有人，天外有天”的道理，要永远不自满，要象大海一样包容一切而永远不会自满。 不管是做为修行人，还是普通人，我们在日常生活中和具体的修行实践中都应该明白，做人不可锋芒太露，不能盛气凌人，更不能得理不饶人；如果是这样自己将会在社会上处处碰壁，自己迟早要吃大亏，自己的锋芒锐气最终将无法保存。在修行的具体实践中，更要明白这个道理，如果一味锋芒毕露、盛气凌人，自己不但修行一无所成，而且还会给自己带来不幸；如果一味追求和炫耀显露自己的法力神通，整天想跟别人比试斗法，甚至不择手段争取荣耀地位，自己的修行不但能有进步；而且还会丢失原来的道心及法力神通，甚至还会给招来自己意想不到的灾祸。这方面的事情我们不要多说，只要看看历史上的一些故事，早些年出山的气功大师的状况，就应该深有体会。 作为普通人来讲，金银财宝多了，要想保守秘密不让人知道也不可能；但是，如果因为社会地位显赫和财富众多而骄奢淫逸，就会给自己带来灾祸。因为，拥有崇高的社会地位和众多的金银财宝，就应该为社会为人类多作贡献，要把权力和钱财用来为天下百姓做善事、做好事，这样就能获得更高的社会地位和更多的金银财宝。如果将崇高的社会地位和众多的金银财宝仅仅用来自己享受，灯红酒绿、花天酒地，那就会耗尽家财，而且会招来灾难。作为修行人来说，如果道高德隆，修行有成，即使隐藏在深山老林，也有人知道；但是因此而贪图荣华富贵，沽名钓誉，那也给自己带来灾祸。因为修行有成之后，就应当回报社会，为天下苍生和百姓多做善事和好事，要教育引导众生认识宇宙的真理和人生的真谛，要努力让天下有缘众生都成就至高的道果。如果修行仅仅是为了自己个人能够成就道果，独享成佛成仙的乐趣，那不但难以再进步，而且也会受到上天的谴责，从而给自己造成灾祸。 在中国古代的社会，作为普通人来讲，能够建功立业并且功成名就的机会是很少的，因此大家都非常珍惜这样的机会，一旦而功成名就之后就贪图荣华富贵，贪求安逸享乐，不但很少有人能够放弃那些功名富贵，而且大多数人还会努力追求更大的功名富贵，甚至会为了实现自己的贪欲而不择手段，挺而走险，这样就会为自己带来杀身之祸。如果一个人，在自己事业的巅峰状态之下，主动放弃荣华富贵，甘于重新过平民百姓的生活，或者是慝名隐居，那是十分难得的，这才深知宇宙人生的真谛。作为修行人来讲，更应该视功名富贵如粪土，即使在危难之时挺身而出力挽狂澜，功成名就之后也应该急流勇退，甘于隐居修行，这才称得上是深知天道，也才是真正的“替天行道”。虽然我国古代一些英雄好汉，在国家危难之时，就往往打着“替天行道”的口号揭杆而起，占山为王；但他们只不过是以此为借口，并不是真正的“替天行道”，所以也就难以取得成功。其实真正“替天行道”的圣人，从来不说自己“替天行道”，只是这样的圣人，古今中外少之又少。 综合以上情况，我们可以看得出来，老子在这段里面着重阐述修行人应该有什么样的品德，因为修行其实就是修身，只有道德高尚的人才能修炼成就大道。所以，真正的修行人，十分注意自己的品德修养，如果品德修养连普通人都比不了，要说可以修行得道那是不可能的。 [注释] ①持而盈之：持，手执、手棒。此句意为持执盈满，自满自骄。 ②不如其已：已，止。不如适可而止。 ③揣而锐之：把铁器磨得又尖又利。揣，捶击的意思。 ④长保：不能长久保存。 ⑤咎：过失、灾祸。 ⑥功成身退：功成名就之后，不再身居其位，而应适时退下。"身退"并不是退隐山林，而是不居功贪位。 ⑦天之道：指自然规律。 (责任编辑：admin) |
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