|
向幼儿园小朋友学习秩序 讲到儒学，一定会讲到孔子。孔子生活在2400多年前，他所处的是一个没有秩序的时代，是个礼崩乐坏的时代。在混乱的社会状态之中，人能否实现他作为人的存在价值？按孔子的说法，这是不可以的,因为他们所处的时代太混乱了，所以他出去14年周游列国。为什么要出去？我给他4个字：寻求秩序。 什么叫做秩序？到幼儿园看看就可以得到启发。比如说大家玩得起劲，老师说孩子们把队伍排整齐，他们会非常有秩序地把队伍排好。通常情况下，个子最矮的在最前面，个子最高的在最后面。孩子的个子有高有低，老师说把队伍排整齐，并没有叫个子高的蹲下来，跟个子矮的一样高。 秩序本身必然体现差别性，秩序是对差别性的重新排列。有秩序不仅仅是外观很美，只有在有秩序的情况下，个子矮的在前面，个子高的在后面，任何一个都不会挡住前面的视线。在这样秩序重新规范的结果下，每一个个体都可以自由地、充分地发挥它本身的作用和功能。基于秩序前提的这样一种功能的发挥，实际上就是和谐。 人间秩序依“天道”而建 古人觉得一个社会要使它良好地运行，必须要有一种制度，这种制度所建立的原则是什么？就是“天道”两个字。 在中国古代，“天人合一”在根本上就是一种生活事实，人的活动不和天的运动相符合，是不可能达到生产目的的，也就不能使自己的生命延续下去。观天的过程中发现了自然的伟大，同时也领会到人本身的伟大。今天我们知道有四季，可古人一开始并不知道季节。春天播种，冬天死亡，但死亡并不意味着生命的终结，到了春天又开始生了。这样规整的自然秩序，哪一个现象只会在哪一个季节出现是一定的。古人把握物候变化，不仅仅了解天的自然运动，还演绎出某种观念，通过自然秩序的把握来实现人本身的生产目的。 人观了“天道”，领会到自然秩序以后，试图要把握这个自然秩序，并且把这种自然秩序应用到自己的生活当中，使人类社会也能显现出像自然秩序一样的美好。 自然界万物都有自己的生活方式和生命法则，能够独立地完成它的生命。这是整个自然界的和谐。当人被这个社会建构起来以后，一定要建立起一种秩序。这种秩序的建立必须以一种最高原则来作为榜样，或者作为建立的基础。正是这种观念之下，“天道”被看作人间秩序得以建立的最根本原则。 “礼”是天地自然秩序的模仿 如何来建立这样一种秩序呢？人生活的社会制度在儒家那里就是“礼”。儒家讲的这个“礼”，原来就是社会制度。“礼”作为一种社会制度，它是有等级的。“礼”作为一种有等级的社会制度，按儒家本来观点，是天地自然秩序的一种模仿。 既然天地有不同的季节，有不同的万物跟它联系，不同的现象呈现给我们，那么当制度建立起来后就一定要体现一种等级。有等级是不是就一定意味着不平等？没发现哪种政治结构在形式上是没有等级的。等级是一种制度的外观、形式。平等是一种价值，可通过很多不同的形式来体现，两者完全是两个东西。 社会当中人太多了，如何与人交往，恰当地表达自己的身份，每一个人都能找到自己的地位，在自己的地位上发挥自己的才能，履行自己的职责，同时获得他应该有的报酬。这就是礼这个制度建立的本意。如果大家都能这样，这就是和谐。和谐是秩序的产物，没有秩序就没有和谐。 礼作为社会的一种制度，是以“天道”作为自己效法榜样的。正因为礼本身所效仿的对象是天道，是具有神圣性的，或者干脆作为一种人间的秩序，它原来就是天道秩序的人间化，按礼的教导去做，按礼的样子去生活，这本身就是神圣的。 这样一种秩序随着社会生活的变动，最后解体了，孔子就是生活在这样的时代，他就着急，因为原来很好，在这样的一种社会状况中，如何实现人作为人的价值，这就是孔子很焦心的一个问题。 我们心中都有“仁”的种子 孔子想的“人”很伟大，人者天地之心，外面秩序没有了，人还要不要活？要活，还要活得更好。每个人都有“仁”。宋朝有个人解释挺有意思，“仁”就是杏仁的仁，就是种子，有这个种子才能生、才能长。因为是种子放到土地里，只要时机恰当，进行浇水，一定会生，一定会发。我们心中的那个“仁”就是我们每一个人的生命种子，是我们每一个人都成为圣人的种子，我们要好好地养护它，不要去扼杀它，这是我们每个人自我修养的功夫。按孔子的观点，只要每个人把仁这个种子养好了，天德天理就在了，一个人只要时时能想到生命是有神圣性的，我内心是有天道的内在的人，他在社会上能杀人越货吗？每个人只要意识到仁的存在，只要把它充分显现出来，我们在生活当中去实践，尽管社会生活当中，秩序不存在了，实际上以礼为代表的人文秩序会不会回归到一个人身上？这是自然而然的事。 社会生活当中，如果每一个人都这样子去做，对全社会来说，它所代表着的不仅仅是礼这个秩序的回归，而且是全社会道德的重新回归。 (责任编辑：admin) |