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道常無名章第三十二 道常無名。 道者，天地之始，豈得而名？ 樸雖小，天下莫能臣。 樸以喻道之全體，形名而降，大則制小，道之全體，不離於性，小而辨物，莊周所謂其有真君存焉。 侯王若能守，萬物將自賓。 道足以為物之主，則物將自賓。莊子曰：素樸而民性得矣，服萬物而不以威刑，幾是已。 天地相合，以降甘露，人莫之令，而自均。 純素之道，守而勿失，匪特物將自賓，上際於天，下蟠於地，上下與天地同流，則交通成和，而萬物咸被其澤。甘露者，天地之和氣。《傳》曰：帝王之德，上及太清，下及大寧，中及萬靈，則甘露降。 始制有名，名亦既有。夫亦將知止，知止所以不殆。 大道之序，五變而形名可舉，有形之可名，則道降德衰，梟淳散樸，而莫之止。世之仁人，蒿目而憂世之患，不仁之人，決性命之情，而饕貴富。聖人不然，始制有名，則不隨物遷，淡然自足，孰能危之？故云知止不殆。 譬道之在天下，同川谷之與江海也。 天下，一性也。道之在天下，以性而合，由川谷之與江海，以水之聚，同焉者得，類焉者應，聖人之臨蒞，何為哉？因性而已矣。 知人者智章第三十三 知人者智。 《傳》曰：智如目也，能見百步之外，而不能自見其睫。察人之邪正，若辨白黑，是智之事知人而已。 自知者明。 《易》曰：複以自知，《傳》曰：內視之謂明，智以知人，則與接為構，日以心斗，複以自知者，靜而反本，自見而已，天地之鑒也，萬物之照也。 勝人者有力，自勝者強。 至人尚德而不尚力，務自勝而不務勝人。智者詐愚，勇者若怯，此勝人也。而所恃者力。勝己之私，以直養而無害者，自勝也。出則獨立不懼，處則遁世無悶，無往而不勝，所以為強。 知足者富。 有萬不同之謂富，知足者務內游而取足於身，萬物皆備，國財並焉。 強行者有志。 自強不息，斯志於道。 不失其所者久。 立不易方，故能久於其道。與時推移，與物轉徙者，可暫而已。 死而不亡者壽。 生有所乎萌，死有所乎歸，原始反終，故知死生之說。聖人通乎晝夜之道，而知死之未始異於生，故其形化，其神不亡，與天地並，而莫知其極，非壽而何？此篇之義，始於知人，所以窮理，中於知足，所以盡性，終於不亡，所以至於命，則造化在我。非夫無古無今，而入於不死不生，孰能與此？ 大道泛兮章第三十四 大道泛兮，其可左右。 泛然無所系□，故動靜不失，往來不窮，左之右之，而無不可。 萬物恃之以生而不辭，功成不居。 往者資之，求者與之，萬物自形自化，自智自力，而不尸其功。譬彼四時，功成者去。 衣被萬物而不為主，故常無欲，可名於小矣。萬物歸焉而不知主，可名於大矣。 道複於至幽則小，而與物辨；顯於至變則大，而與物交。與物辨，故常無欲，與物交，故萬物歸焉。覆露於萬物而不示其宰制之功，故不為主。鼓舞乎群眾，而莫能窺其歸往之跡，故不知主。夫道非小大之可名也，云可名者，道之及乎物爾。 是以聖人終不為大，故能成其大。 功蓋天下而似不自己，故業大而富有，孟子曰：大而化之之謂聖。夫大而能化，則豈有為大之累，所以能成其大。 執大象章第三十五 執大象，天下往。 象如天之垂象，無為也，運之以健，無言也，示之以文。聖人之御世，處無為之事，行不言之教，而民歸之如父母，故曰執大象，天下往。 往而不害。 陰陽和靜，鬼神不擾，群生不傷，萬物不夭，民雖有知，無所用之，何害之有？ 安平泰。 安則無危亡之憂，平則無險陂之患，泰者通而治也。 樂與餌，過客止。 悅聲與味者，世之人累乎物而不能自解者，物有結之，故止。 道之出言，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。 味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈，故淡乎其無味。色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯，故視之不足見。聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發，故聽之不足聞。若是者，能苦能甘，能玄能黃，能宮能商，無知也而無不知也，無能也而無不能也，故用之不可既。 將欲歙之章第三十六 將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲為廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。 陰陽相照，相蓋相治，四時相代，相生相殺，萬物之理，人倫之傳，其斂散也，其盛衰也，其僨起也，其虧盈也，幾常發於至微而莫睹其兆，惟研幾之聖人得先見之吉，賢者殆庶幾而已。陽盛於夏，而陰生於午，陰凝於冬，而陽生於子。句踐欲弊吳，而勸之伐齊，智伯欲襲仇由，而遺之廣車。此聖人所以履霜而知堅冰之至，消息滿虛，不位乎其形，故勇者不能弱，智者不能奪。 是謂微明。 其未兆為微，而其理為甚者，楊雄曰：水息淵，木消枝，賢人睹而眾莫知。 柔之勝剛，弱之勝強。 積眾小不勝為大勝者，惟聖人能之。經曰：天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先。《莊子》外篇論夔蛇風之相憐曰：指我則勝我，酋（加足旁）我則勝我，而折大木，蜚大屋者，惟我能也。 魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。 淵者，魚之所以藏其身，利器者，國之所以制人。吞舟之魚，□而失水，則蟻能苦之，故不可脫於淵。君見賞則人臣用其勢，君見罰則人臣乘其威，賞罰者，治之具，且不可示，況治之道乎？聖人所以操利器而不示，非用其強也，蓋有妙道焉。能窮海內而無智名，威服萬物而無勇功，不蘄於勝物，而得常勝之道。陽開陰閉，變化無窮，馭群臣，運天下，而莫之測，故制人而不制於人。本在於上，要在於主，而天下治。 道常無為章第三十七 道常無為，而無不為。 寂然不動，感而遂通天下之故。 侯王若能守，萬物將自化。 □，水之與形接也，不設智故，而物之方圓曲直不能逃也。侯王守道御世，出為無為之境，而為出於無為，化貸萬物，而萬物化之，若性之自為，而不知為之者，故曰自化。 化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。 《孟子》曰：待文王而後興者，凡民也。民惟上之從化，而欲作則離道以善，險德以行，將去性而從心，不足以定天下，惟道無名，樸而未散，故作者鎮焉。救者莫若忠，為是故也。 無名之樸，亦將不欲。 季真之莫為，在物一曲，古之道術，有在於是者。雖然，寡能備天地之體，故亦將不欲，此老氏所以祛其惑，解其蔽。 不欲以靜，天下將自正。 水靜則平中准，大匠取法焉。不欲以靜，則不失其正，先自正矣，故天下將自正。《易》曰：乾道變化，各正性命。乾道變化，則無為也，各正性命，則不欲以靜，天下將自正也。以道治天下，至於各正性命，此之謂治之至。 宋徽宗御解道德真經卷之二 宋徽宗御解道德真經卷之三 德經上 道無方體，德有成虧，合於道則無德之可名，別於德則有名之可辨，仁義禮智，隨量而受，因時而施，是德而已。體道者異乎此，故列於下經。 上德不德章第三十八 上德不德，是以有德。 物得以生謂之德，同焉皆得，默與道會，過而不悔，當而不自得也，是謂不德。孔子不居其聖，而為聖之時，乃所以有德。 下德不失德，是以無德。 認而有之，自私以失道，何德之有？ 上德無為，而無以為。 不思而得，不勉而中，不行而至，上德也。 下德為之，而有以為。 不思則不得，不勉則不中，不行則不至，下德也。德有上下，此聖賢之所以分歟？離形去智，通於大同，仁義禮智，蓋將簡之而弗得，故無以為。屈折禮樂，籲俞仁義，以慰天下之心，得人之得，而不自得其得，故有以為。 上仁為之，而無以為。 堯舜性之仁，覆天下而非利之也，故無以為。 上義為之，而有以為。 列敵度宜之謂義，以立我以制事，能無為乎？ 上禮為之，而莫之應，則攘臂而仍之。 禮以交物，以示人以節文仁義，其用多矣。莫先施報而已，施之盡而莫或報之，則忿爭之心生，而乖亂之變起。春秋之時，一言之不讎，一拜之不中，兩國為之暴骨，則攘臂而仍之，尚其患之小者。聖人厚於仁而薄於義，禮以履之，非所處也。故上仁則同於德，上義則有以為，上禮則有莫之應者。 故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。 道不可致，故失道而後德。德不可至，故失德而後仁。仁可為也，為則近乎義，故失仁而後義。義可虧也，虧則飾以禮，故失義而後禮。至於禮則離道滋遠，而所失滋眾矣。凡物不並盛，陰陽是也。理相奪予，威德是也。實厚者貌薄，父子之禮是也。由是觀之，禮繁者實必衰也，實衰則偽繼之，而爭亂作，故曰夫禮者忠信之薄而亂之首也。 前識者，道之華而愚之始也。 道降而出，出而生智，以智為鑿，揣而銳之，敝精神而妄意度，茲謂前識。前識則徇末而忘本，故為道之華。心勞而智益困，故為愚之始。億則屢中，此孔子所以惡子貢。 是以大丈夫處其厚，不處其薄，居其實，不居其華，故去彼取此。 在彼者，道所去，在此者，道所尚。道所尚則厚而不薄，實而無華，非夫智足以自知，返其性本而不流於事物之末習，其孰能之？《易》曰敦複無悔，中以自考也。敦者，厚之至也。人生而厚者，性也。複其性者，處其厚而已，此大丈夫所以備道而全德。 昔之得一章第三十九 昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之一也。 《莊子》曰，通於一，萬事畢。致一則不二，抱一則不離，守一則不遷。能知一，則無一之不知，不能知一，則無一之能知。昔之得一者，體天下之至精，物無得而耦之者，故確然乎上者，純粹而不雜。聵然乎下者，靜止而不變。至幽而無形者，神也。得一則不昧，至虛而善應者，谷也。得一則不窮，萬物以精化形，故得一以生，侯王以獨制眾，故得一以為天下正。自天地以至於侯王，雖上下異位，幽明散殊，而天之所以清，地之所以寧，侯王之所以為天下正，非他求而外鑠也。一以致之而已，故曰其致之一也。 天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以為正而貴高將恐蹶。 天職生覆，地職形載，裂則無以覆，發則無以載。神依人而行者也，歇則無以示。谷受而不藏者也，竭則莫之應。聚則精氣成物，得一以生故也。散則游魂為變，失一以滅故也。惟正也，故能御萬變而獨立於萬物之上，無以為正而貴高，將不足以自保，能無蹶乎？ 故貴以賤為本，高以下為基。 賤者，貴之所恃以為固，下者，高之所自起。世之人睹其末，而聖人探其本，世之人見其成，而聖人察其微，故常得一也。 是以侯王自謂孤寡不□，此其以賤為本邪，非乎？ 孤寡不□，名之賤者也，而侯王以為稱，知所本而已。侯王所以貴高而不蹶，其以此乎？ 故致數譽無譽。 自高以勝物，自貴以賤物，強而不知守以柔，白而不知守以黑，以求譽於世，而致數譽，則過情之譽暴集，無實之毀隨至，所以無譽。 不欲□□如玉，珞珞如石。 玉貴而石賤，一定而不變，聖人乘時任物，無所底滯，萬變無常，而吾心常一，是真得一者也，故不可得而貴賤。孟子曰：所惡乎執一者，謂其執一而廢百也。不欲□□如玉，珞珞如石，非知化之聖不能及此，是謂上德。 反者道之動章第四十 反者道之動，弱者道之用。天下之物生於有，有生於無。 天下之理，動靜相因，強弱相濟，夫物蕓蕓，各歸其根，則已往則返複乎至靜，然感而遂通天下之故，則動無非我，故曰反者道之動。柔之勝剛，弱之勝強，道之妙用，實在於此。《莊子》曰：積眾小不勝為大勝者，惟聖人能之，故云弱者道之用。四時之行，斂藏於冬，而蕃鮮於春。水之性至柔也，而攻堅強者，莫之能先，其此之謂歟？然則有無之相生，若循環然，故無動而生有，有極而歸無，如東西之相反，而不可以相無也。彼蔽於莫為，溺於或使，豈道也哉？ 上士聞道章第四十一 上士聞道，勤而行之。 士志於道者也，上士聞道，真積力久，至誠不息。 中士聞道，若存若亡。 中士則有疑心焉。疑心生則用志分，其於道也，一出焉，一入焉。 下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。 下士則信不足，以守智不足與明也，故笑。夫道無形色聲味之可得，則其去耳目鼻口之所嗜也遠矣。莊子曰大聲不入於俚耳，高言不止於眾人之心。 故建言有之，明道若昧。 若日月之光，照臨下土者，明也。豐智原而不示，襲其光而不耀，故若昧。 夷道若□。 同歸而殊塗，一致而百慮。 進道若退。 顏淵以退為進，莊子以謂坐忘。 上德若谷。 虛而能應，應而不竭，虛而能受，受而不藏，經曰為天下谷，常德乃足。 大白若辱。 滌除玄覽，不睹一疵，大白也。處眾人之所惡，故若辱。 廣德若不足。 德無不容，而不自以為有余，故若不足。秋水時至，河伯自喜，所以見笑於大方之家。 建德若偷。 聖人躊躇以興事，以每成功。 質真若渝。 不曰堅乎？磨而不磷。不曰白乎？涅而不緇。 大方無隅。 大方者，無方之方也。方而不割，故無隅。 大器晚成。 大器者，不器之器也。不益生，不助長，故晚成。 大音希聲。 動於無方，而感之斯應，故希聲。 大象無形。 托於窈冥，而視之不得見，故無形。 道隱無名，夫惟道，善貸且成。 自明道至於大象，皆道也。道之妙不可以智索，不可以形求，可謂隱矣。欲明之而不可得也，聖人得也道，故予而不費，應而不匱，曲成萬物，未嘗擅而有之，亦且而已。道之體，隱乎無名而用，乃善貸且成，故勤而行之，則造乎不形，而止乎無所化。其余事猶足為帝王之功，傳曰：學始乎為士，終乎為聖。 (责任编辑：admin) |